Дух человека

1.1. Духовные истоки

«Человек есть дух» – отчеканил Гегель [48, с.65]. Эта дефиниция «человека» по своей четкости, краткости, емкости, простоте, всеобщности – высшая форма логического развертывания определенностей понятия «Дух Человека». Если человек является творением Всевышнего, то в чем смысл его внутреннего духовного мира? Для чего предназначен человек? Что человек понимает под Богом? Еще Геродот заметил: «… о богах все люди знают одинаково мало…» [55, с. 96]. Дух Человека устремлен к светлому. Анаксагор (500-428 гг. д.н. э.) сделал смелое и вдохновенное заявление: «Я явился в мир, чтобы видеть Солнце» [70, с.96]. И библейская мудрость отметила: «Был свет истинный, который просвещает всякого человека, приходящего в мир» [Ин 1: 9].

Говоря об определенной индивидуальной личности мы произносим: «Он – Человек!» Это – абстракция. Человека как такового нельзя увидеть. Можно указать лишь на индивидуальную личность. В мышлении понятие «человек» – это абстракция всеобщей природы индивидуальных личностей. Если человек – это дух, то его духовный мир скрыт в сущностных силах материального и духовного в самом обществе. «Спросил Ахура-Мазду Спитама Заратуштра: «Скажи мне Дух Святейший… что в этом мире плотском Отдохновенный Дух?» Ахура-Мазда молвил: «… Святых Бессмертных имя… Оно в телесном мире – Отдохновенный Дух» [4,13]. Дух – в телесном мире, то есть в природных явлениях. Человеческий разум должен постичь «Отдохновенный Дух». На помощь является Ахура-Мазда. В переводе это Господь Мудрость. Человек посвящает ему гимн [Яшт 1, «Ормазд-Яшт»]: «Восхвалю Истину: «Истина – лучшее благо…»

В авестийской философии Ахура-Мазда (Господь Мудрость) – выразитель истины, которые осуществляются через шесть эманаций. Бессмертные Святые (авестийское Амэша-Спанта) – шесть эманаций Ахура-Мазды, которых он создал при помощи Святого Духа (СпэнтаМанью): Благая Мысль, Лучшая Истина, Святое Благочестие, Власть Желанная, Целостность, Бессмертие. Во главе с Ахура-Маздой они образуют семерку единосущностных, покровительствующих семи благим творениям: человеку, скоту, огню, земле, небу, воде, растениям.

Зороастрийская молитва начинается с восхваления истины: «Приношу вам, Бессмертные Святые, молитву и хвалу мыслью и словом, делом и силой. Истина – лучшая благо». Это мантра авестийской философии, Божественное изречение, магическое заклинание, которое в дальнейшем получило развитие в философии античности. По сей день вопрос Понтия Пилата, заданный Иисусу Христу: «Что есть истина?» остается открытым. В Библии Дух Человека охраняют ангелы. Чаша в огне как символ духа выражен библейским: «Об Ангелах сказано: Ты творишь Ангелами своими духов и Служителями Своими пламенеющий огонь» [Евр. 1: 7].

Философия Древнего Востока – Авеста, Веды, Дао – пробудила интерес к уникальному духовному миру Человека, отличному от мира Природы. На протяжении тысячелетий проблема проникновения в духовный мир остается устремлением Духа Человека к истине. Чем ближе становится истина, тем дольше раздвигаются горизонты, и истина незаметно ускользает, оставляя за собой коллизии между внутренним миром человека и внешним выражением духовной сферы. Все более проблемными становятся противоречия между материальным миром и духовным освоением действительности.

Формальное различие между материальным и духовным в том, что:

– материальные блага ограничены. Духовные блага – безграничны;

– предметный мир обезличен. Духовный – персонифицирован;

– материальный мир – это предмет духовного освоения. Духовный мир – идеальные формы совершенствования человека;

– материальный мир изменяется под воздействием производительных сил человека. Духовный мир выражает ценности человеческих потребностей и его сущностных сил.

Формы проявления Духа Человека многообразны. В философии, науке, культуре дефиниция «Человек – это дух» находит свое выражение во множестве логических определений. Гений М.Ю. Лермонтова выразил это многообразие в художественной форме: «Но дух – известно, что такое дух: жизнь, сила, чувство, зренье, голос, слух. И мысль – без тела – часто в видах разных» [101, с.585]. Йоги посылают свой дух в пространство, приближая мысль к энергетическому полю. Тюркские балбалы, разбросанные по всей Великой степи, удерживая Чашу Духовности двумя руками, обращают свои взоры к восходящему солнцу с просьбой наполнить эту чашу духовностью.

Вся история человечества есть не что иное как беспрерывное изменение природы человека как проявление его духовных сущностных сил. Однако Разум еще не объединил в одно целое такие характеристики как «Человек – это физическое лицо», «Человек – это биологическое существо», «Человек – это общественное явление», «Человек – это совокупность всех общественных отношений» и т. д. Иначе говоря, истинное понятие человеческой сущности еще не выявилось и выражается в многообразии форм: в религии – в форме представления и чувств, в искусстве – в форме созерцания, в естествознании – в форме предметного мира, в философии – в форме мыслящего духа.

Мировоззренческое и логико-методологическое осмысление сознанием духовного мира явно не поспевает за взлетом человеческого духа. Духовный мир стремительно изменяется, а мышление как субъективная форма духовного освоения мира не успевает систематизировать изменения. Сознание не охватывает все явления и процессы в их целостности. Причина – отсутствие внутренней идеи развития Духа Человека. Духовный мир – это мир вне физического пространства, но мир в реальном режиме времени.

1.2. Символы духа

Мысль о духовности человеческого существования нашла свое отражение в символах, изображающих устремленность человеческого духа в Небесное, Светлое, к Солнцу. Концентрированное выражение человеческого духа заключено в египетском сфинксе – человеческая голова, выглядывающая из тела животного. Это аллегория человеческого духа, который начинает возвышаться над своим природным тело, и стремится вырваться в духовный мир.

Выразительным символом духовного мира является тюркская юрта. Юрта – это символ круга. Юрту можно воспринимать как напоминание о бесконечности и величии Вселенной, как призыв к духовности перед глубинными тайнами природы. Всё живое приходит и уходит. Меняется внешний мир, но дух остается и охраняет внутренний мир юрты как образ Вселенной. Вход в юрту считается сакральной границей между внешним миром Природы и внутренним миром Природы духа. Эти два мира разделяет священный порог – ақ босаға. Дверь в юрту устроена так, что входить надо, склонив голову. Человек должен преклоняться перед духовным миром. Запрещается ставить ногу на порог юрты: переход из внешнего мира во внутренний духовный мир должен быть чистым.

Место в центре юрты считается священным. Там расположен очаг, огонь которого символизирует внутреннюю жизнь. Запрещается тушить огонь в очаге. В сознании тюрков тушение огня означает прекращение жизни.

В аркаимско-сынтантийской культуре IV–III тысячелетия до н. э., открытой челябинскими археологами в 1980-е годы, расположена «страна городов» (территория современного юга Сибири, г. Джезказгана и г. Уральска). Так, план города Аркаима напоминает свастику – символ божества народов Евразии – Солнце. Архитектура городов символизирует модель Вселенной: круг (символ Неба), со вписанным в него квадратом (четыре стороны света). В квадрат вписан круг. Это символика отражения духовности внешней и внутренней жизни человека.

Символы духа характерны для всех народов. В зароастрийской символике изображается чаша с пламенем – жизненный огонь, вечно пламенеющий в духовном мире. Имеются многочисленные находки времен Соломона – серебряная чаша с пламенем огня. Это только традиции авестийской философии.

На тибетских изображениях бодхитсатвы держат чашу с языками пламенеющего огня. В Индии рука женщины каждый день покрывает особым рисунком песок перед входом в дом. Это символ того, что в доме все благополучно, нет ни болезни, ни ссоры. Эти рисунки своего рода щит у входа во внутренний мир. Стилизованные чаши с огнем в Индии изображаются с древних времен [147, с.21, 40].

В каменных балбалах казахстанских, алтайских степей человеческая фигура держит двумя руками чашу. Это символ устремленности к небесной чистоте, символ Тенгри – Вечного Синего Неба, духовному осознанию смысла жизни под куполом небесной чистоты. Чаша наполнена духовностью.

У многих народов чаша символизирует устремленность к духовному, преодолению природного. Чаша Святого Грааля символизирует исполнение заветной цели. Испивший из чаши получает полноту духовного мира. Смысл и значение чаши Святого Грааля – в духовности, а чаша – символ стремления человека к нравственному.

Язык чистого огня символизирует очищение сознания и полноту духовного мира. При открытии олимпийских игр зажигают огонь в чаше. Это сохранившаяся с давних времен мистерия, символизирующая раскрытие силы духа в спортивных состязаниях.

Византийская икона XII в. изображает лествицу райскую как символ восхождения к Первообразу, как путь к совершенствованию согласно библейскому: «И увидел во сне: вот лествица стоит на земле, а верх ее касается Неба; И вот Ангелы Божии восходят и нисходят по ней» [Быт. 28: 12]. Лествица – аллегория духовности. В картине Рублева «Троица» (XV в.) три ангела склонили головы над чашей. Подъем духовности, описанный Святым Иоанном в VI веке и изображенного в иконописях как лествицы Святого Иоанна, представляет собой «ступени» добродетели, по которому человек должен восходить к нравственному совершенству. Эти ступени – символика борьбы с мирской суетой и достижения высот в духовном мире. Вершина пути – единство добродетелей: Вера, Надежда, Любовь. Достигших высот духовного роста на 30-ой ступени встречают Иисус и Ангелы.

Духовный мир вступает в противоречие с миром материальным, что нашло отражение в заповедях Моисея: «Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, что в водах ниже земли. Не поклоняйся и не служи им» [Втор. 5: 8-9]. Человек нарушил заповеди Бога и уклонился от исполнения нравственных установок, написанных в Скрижалях Завета. Моисей в гневе разбил скрижали 10 заповедей, увидев поклонение народа золотому тельцу: «Когда же он приблизился к стану и увидел тельца и пляски, тогда он воспламенился гневом, и бросил из рук своих скрижали, и разбил их под горою. И взял тельца, которого они сделали и сжег их в огне, и стер в прах, и рассыпал по воде и дал ее пить сынам израилевым» [Исх. 32: 19.20].

Рембрандт изобразил Моисея, разбивающего Скрижали Завета (1659 г.), а библейская философия задалась вопросом: «Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей навредит?» [МФ 16: 26]. Как говорит Монтень: «Ради полезного они пошли на нечестивое» [126, с.298]. Ради «полезного» современное общество разрушает окружающую среду, нарушает естественный ход становления и развития духовного мира человека.

1.3. Духовные идеалы

Духовные идеалы выступают в форме абстракции, но в реальной жизни не проявляются в идеальной форме. Они необходимы для сознания человека, чтобы познать жизненные явления в «чистом» виде, абстрагировавшись от конкретных деталей, характеристик, случайностей и т. д. Нужны определенные допущения, чтобы в сознании духовные идеалы появились в виде образов, идеальных картин бесконечно сложных и разнообразных явлений действительного мира. Формы духовных идеалов многообразны и всегда характеризуют устремлённость человеческого духа к Свету, Солнцу, нравственному совершенству.

Идеальное человеческое общество – Шамбала, обитателями которой являются Сыны Света. Они живут в мире духовно-нравственного расцвета человеческого сознания. В теософии, учении о божественной мудрости, Шамбала – это местонахождение Великих Учителей, продвигающих человечество к духовным идеалам, твердыня Великого Знания Света. Духовный идеал – это достижение просветления или освобождения духа человека от его меркантильной привязанности к природе. В духовных идеалах египетский Сфинкс превращается в символ победы духовности над косностью, торжества мудрости над невежеством.

Платон отразил духовные идеалы в форме «титанической» природы атлантов, выступавших против хаотического состояния мира в сознании человека: «Правители Атлантиды повиновались законам и жили в дружбе со сродным им божественным началом. Они соблюдали истинный и во всем великий строй мысли, относились к неизбежным определениям судьбы и друг к другу с разумной терпеливостью. Ни во что не ставили богатство. Они не пьянели от роскоши, не теряли власти над собой и здравого рассудка под воздействием богатства, но, храня трезвость ума, отчетливо видели, что и это все обязано своим возрастанием общему согласию в соединении с добродетелью» [142, с.495]. Платон учит направлять взоры сквозь ширму еще не исследованных идей – туда, где сокрыты важнейшие вопросы духовного мира.

Добродетельное общество как духовный идеал находит свое отражение в трудах многих мыслителей. Аль-Фараби в «Трактате о взглядах жителей добродетельного города» описывает виды человеческого общества, черты добродетельного города, формы управления и справедливые методы управления во главе с «первым правителем – имамом» [9, с.201]. В терминологии аль-Фараби «имам» – это философ, наделенный всеми добродетелями, блюститель нравственности, мудрый правитель.

Провозвестник «коммунизма» Морелли в XVII веке объявил в «Кодексе природы» собственность злом: «…там, где не было никакой собственности, не могло бы существовать ни одно из ее пагубных последствий…» и сформулировал «Основные и священные законы, которые уничтожили бы в корне пороки и несчастья общества: отсутствие частной собственности, каждый должен быть обеспечен работой и получать необходимое содержание, труд – по способностям, согласно священным законам, между гражданами не должно быть ни продажи, ни обмена. Единственный вид торговли – только между нациями. Формула всякого общественного приказа будет: «Разум требует, Закон приказывает» [127, с. 152–174]. Практика «коммунистического строительства» в СССР не удалась. Разум требовал соответствующего уровня развития духовного мира, зрелого морального «Кодекса природы». Предпосылок материального развития общества оказалось недостаточно для выполнения требования: «Закон приказывает».

Экономическая структура современного общества подчинена «приказам» Капитала, в основе которого лежит закон стоимости, который, соответственно, и регулирует не только экономические, но и социально-политические отношения. Современные «сивиллы» судьбу развития духовного мира человека читают по линиям изгибов на ладонях Капитала. При этом исходят из культа «пользы» в образе «Золотого тельца». Этот образ дает ответы на вызовы времени. Средствами для познания образов «золотого тельца» является весь арсенал средств массовой информации. Образы «золотого тельца» превращены в политически действенный инструмент в манипулировании сознанием. Насаждаются идеи «либеральной демократии», которая оживляет дух человека, разрыхляет почву его внутреннего мира. В результате человек превращается в некое агрессивное существо, которое в борьбе за свои права, свободу, демократию вступает в боевые схватки между собой за образы «золотого тельца».

Духовные идеалы присущи человеку с древних времен. Божественные идеи Платона не опирались на экономический фундамент, а витали в межмировых пространствах. На экономическую составляющую духовных идеалов начали обращать внимание с тех пор, как во весь голос заявил о себе капитал в стране своего происхождения – в Англии начала XIX века, и симптомы которого обозначились в Европе, начиная с XVII–XVIII веков. ранний капитализм всколыхнул лучшие умы европейских просветителей, но они, за исключением Адама Смита, не искали точки опоры духовных идеалов на экономической почве. Великие просветители Европы чувствовали пульс смены эпохи в обществе и все же оставались в рамках прекрасных намерений и выстроенными по зову сердца мировоззрениями на духовные идеалы. Тонкий и деликатный мир духовных идеалов не соприкасался с суровыми реалиями экономической жизни.

Реформаторский позыв утопистов шел от сердца, от чувственного восприятия реалий общественной жизни, а не от холодного рассудка и разумного мышления. Чувственный императив «полюби своего ближнего» подпитывал сознание идеалом светлого будущего. Но не более того. Жесткую посадку духовных идеалов осуществил Карл Маркс.

«Капитал» Маркса – это книга по подготовке библейского «Страшного суда» для общества, сознание которого отравлено стремлением получить блага природы в ущерб духовному миру. Вся эпоха капитализма, сколько бы они ни длилась, лишь подготовительный период для восхождения на более высокую ступень развития. Маркс не делал попыток заглянуть за горизонт духовных идеалов и дать картину неопределенного будущего человечества в форме коммунистического общества. Само понятие «коммунизм» из своего сакрального значения «Communio Sanctorum» – таинства общности людей, было полностью извращено, превратившись в политический жупел. Вместо «коммунизма», как «светлого будущего человечества» Маркс дал беспощадный анализ реалий движения капитала: «Во всех сферах общественной жизни львиная доля попадает в руки посредников. Так, в экономической области предпринимательские сливки снимают финансисты, биржевики, купцы, лавочники. В области гражданского права адвокат обдирает тяжущиеся стороны. В политике депутат значит больше, чем его избиратели, министр больше чем государь. В религии бог отодвигается на задний план «святыми заступниками», а эти последние – попами, которые являются посредниками между пастырем добрым «и его стадом» [110, с.754].

Маркс научил нас смотреть не только на жестокости экономической жизни, подвергнув глубокому исследованию капиталистическую систему, но и призвал смотреть на общественную жизнь как на Communiо Sanctorum – Святая Святых сущности человеческой жизни.

1.4. Идея духа

Человек как дух устремлен к благу в мире природы, а природа не делает ничего против его блага. Только сам человек является причиной своего неблагополучия. Его дух принадлежит миру идей, а благо – идея всех идей. Как таковая, идея – это единство понятия и реальности. А реальная действительность такова, что содержит идею блага в самой себе. Задача сознания – понять эту идею как истину в себе и для себя, как абсолютное единство понятия и объективности. Предельное содержание идеи блага есть лишь раскрытие понятия «Дух Человека».

Дух обладает бессмертной природой через идею блага. Как говорит Лукреций: «…Гибели полной вещей никогда не допустит природа… ведь никто никакого не может дела начать, пока дух не предвидит, чего он желает… Так что когда возбуждается дух и охвачен стремлением двигаться, тотчас удар он силе души сообщает» [105, c.33, 183]. Издревле у философов благо выступает не просто предметом познания духа человека. Идея духа в том и заключается, чтобы раскрыть его истину в разумном мышлении. По Платону, благо – причина познания сущности и истины духа человека. На вершине восхождения к сущности и истины покоится благо – источник света. Путь к благу – это путь разумного мышления, а не просто чувственное восприятие вещей.

Разумное мышление устремляется по пути истины и постигает сущность блага. Поэтому идея духа – это умение видеть благо как источник света, озаряющего внутренний, духовный мир человека и труд восхождения к ее вершинам. Чтобы раскрыть идею духа Платон использует метафору пещеры для описания высокого познания блага: «Люди обращены спиной к свету, исходящему от огня, который горит далеко в вышине. Необходимо освобождение от оков неразумия и исцеления от него. Восхождение и созерцание вещей, находящихся в вышине – это подъем духа в области умопостигаемого… к идее блага…» [140, c.258, 259, 261].

Благо – конечный предмет устремления духа. Понять предмет познания, значит раскрыть идею духа, устремленного к этому предмету. По Аристотелю благо – это то, к чему стремятся: «…необходимо приобрести знание о первопричинах, а именно: «то, ради чего», или благо (ибо благо есть цель всякого возникновения и движения)… «то, ради чего», – это конечная цель, а конечная цель – это не то, что существует ради другого, а то, ради чего существует другое. Если будет такого рода последнее, то не будет беспредельного движения. А те, кто признает беспредельным движение, невольно отвергает благо как таковое» [13, c.70]. Если рассматривать благо как диалектическое понятие, то в сфере сущности – это Бог как совокупность всех реальностей (логическая дефиниция бога). Если рассматривать благо в сфере морали, то благо – это добродетель. В этике блага добродетель, это: 1) благие мысли на ментальном уровне сознания, 2) благие слова в вербальном выражении, 3) благие деяния в сфере моральных поступков. В авестийской философии мир духовный и природный мир сотворены Ахура-Маздой и являются благими, так как материальное делает духовное целостным и совершенным. Материальные блага становятся в духовном мире как духовное освоение действительности. Только в этом плане благо становится предпосылкой нравственных ценностей и идеей Д у х а Человека. Политическая экономия рассматривает мир материальных ценностей вне связи с этикой блага. Этим самым противопоставляется «ценность» и «благо», так как ценности экономической жизни непосредственно представляются как использование материальных ресурсов природы. Иначе говоря, в политической экономии нарушается мера в соотношении материального мира и мира духовных ценностей. Благо – это мера как единства качества и количества в духовной сфере.