Ларс Свендсен как тип современного философа

«Философия оказывается единственной дисциплиной, которая изучает саму себя».

И автору почему-то не кажется, что эти два утверждения противоречат друг другу. Тут профессору нужно было бы определиться: либо философия «изучает саму себя», либо «пытается ответить на фундаментальные вопросы о самых общих свойствах действительности».

К тому же, если вспомнить утверждение автора, что «предметом философии может быть всё что угодно», то выходит: оба вышестоящие определения философии просто излишни. Тогда вообще нет смысла говорить о том, что изучает философия, если она может изучать всё.

Кроме того, здесь можно привести один весомый аргумент в пользу того, что философия вовсе не единственная дисциплина, изучающая саму себя. Хотя я согласен со Свендсеном в том, что современная философия по большей части занимается только собой, и это порочная практика. Но, в то же время, разве математика не изучает саму себя? Чем же занимается математика, если не математикой? А физика разве занимается не физикой? Когда физика изучает физические законы, то разве она не изучает и саму физику? На самом деле, любая научная дисциплина, кроме того, что изучает действительность, она одновременно изучает и саму себя, самоорганизовывается, развивается, разветвляется, специализируется, то есть, именно изучает саму себя, свои возможности. И философия тут не может быть исключением. Она точно так же изучает саму себя. Проблемы возникают лишь тогда, когда философия начинает заниматься только собой.

Поэтому отличие философии от других наук вовсе не в том, что она якобы единственная, которая изучает саму себя. Как раз наоборот, философия – единственная наука, которая может изучать всё, всю действительность, в том числе и другие науки, и саму себя. В этом и состоит главное и, наверное, единственное отличие философии от прочих наук.

Но вернёмся к Свендсену. Как же он ещё предлагает читателю воспринимать философию? Он вспоминает Новалиса и пишет, что его позиция сводилась к утверждению, будто «каждый человек должен развить собственную философию». Далее Свендсен размышляет об этой позиции следующим образом:

«Пожалуй, он немного перегнул палку, ведь немногие из нас сподобятся создать систему взглядов, которую можно было бы со всей ответственностью назвать «собственной философией». Тем не менее Новалис указывает на одну важную вещь: философия должна быть индивидуальной».

То есть, тут мы видим полное согласие Свендсена с тем, что философия должна быть индивидуальной. Он даже пишет, что это «важная вещь». Но что значит, «индивидуальная философия»? Здесь читатель опять не понимает Свендсена и задаётся вопросом, который уже был поставлен в начале. Как сам Свендсен воспринимает философию? Как науку или как мировоззрение? Если как науку, то наука никоим образом не может быть индивидуальной. А если как мировоззрение, то оно никоим образом не может быть наукой. Тут уж нужно выбирать либо одно, либо другое.

Выше Свендсен называл философию наукой, но не путает ли профессор философию с мировоззрением? Вот мировоззрение действительно может быть индивидуальным. А индивидуальная философия – это просто фиктивная философия, это мировоззрение, названное философией, то есть – подмена понятий. Кроме того, как можно «ответить на фундаментальные вопросы о самых общих свойствах действительности», если у каждого будет своя «индивидуальная», «собственная» философия?

При этом Свендсен сам же вспоминает Гуссерля, указывая на то, что «Гуссерль различал обезличенную «научную философию» и персонифицированную «мировоззренческую философию», или личностную философию, то есть как раз «индивидуальную философию» отдельных философов. Однако «мировоззренческая философия» – это ни что иное как просто мировоззрение. Не нужно усложнять термины и наделять их чем-то мифическим, не существующим. Потому что не может быть индивидуальной или мировоззренческой философии точно так же, как не может быть индивидуальной или мировоззренческой физики, химии, математики. Ведь если математик имеет свою точку зрения на какую-нибудь математическую проблему, или решает теорему по-своему, то это вовсе не значит, что у него своя индивидуальная или мировоззренческая математика. Важно только одно: верен его взгляд, или ошибочен. Открытия Менделеева в химии никто не преуменьшает, но это не значит, что у Менделеева была своя индивидуальная химия.

Точно так происходит и в философии. Мировоззрение любого философа может вмещать в себя какие угодно представления, вплоть до фантазий. Но если они не соответствуют действительности, то не нужно тащить их в философию и называть это «индивидуальной философией». Не надо позорить философию ложью и фальсификатом! С другой стороны, если философ в чём-то оказался прав, то это не значит, что у него появилась «индивидуальная философия». Это всего лишь значит, что он пополнил философскую науку новым знанием. Неужели это так трудно понять философам?

Так что в этом вопросе Свендсен абсолютно неправ. Философия НЕ должна быть индивидуальной! Индивидуальным может быть только мировоззрение отдельного философа, мировоззрение человека. Одна из значимых проблем российской философии как раз и коренится в неумении философов различать философию и мировоззрения. Видимо, эта проблема существует не только в русской, но и в западной философии.

Думается, что корни её кроются и в непонимании феномена философии, и в завышенной самооценке самих философов. Им нужно научиться быть скромнее, и думать больше непосредственно о философии и её развитии, а не о том, чтобы создать какую-то свою «личную философию», или какое-то сакральное элитное знание, о котором и говорить невозможно, и выразить словами нельзя. В России, например, многие философы сегодня на полном серьёзе считают философию элитарным сознанием. Что было бы смешно, если бы не несло в себе опасность для философии как науки.

А ведь надо просто научиться разделять философию и мировоззрение, и понимать, что это совершенно разные явления, хотя и взаимосвязанные. Подробнее об этом я пишу в книге «Мифы современной философии», поэтому здесь развивать эту тему не вижу необходимости.

Есть в книге Ларса Свендсена и другие высказывания, вызывающие вопросы. Например, нижеследующее:

«Философия в значительной степени строится на интуитивных представлениях, которые либо вступают в противоречие, либо согласуются друг с другом. Когда интуитивные представления слишком разнятся, нам трудно вести конструктивную дискуссию».

Особенно странно сочетается это высказывание с другим вполне понятным и ясным утверждением профессора:

«Философия является размышлением о смысле полученного опыта».

Это утверждение хотя и нельзя признать полным и точным определением философии, так как философия «размышляет» не только о полученном опыте, но всё же это утверждение вполне понятно и не вызывает вопросов. А вот предыдущее утверждение о том, что «философия в значительной степени строится на интуитивных представлениях», заставляет читателя поднять брови на лоб. Сейчас вы, мой читатель, тоже попробовали поднять брови на лоб? :))

Но спросите себя, что значит «интуитивные представления»? Это словосочетание не только коряво, но и неверно по сути. Представления могут быть основаны как на опыте, так и на фантазиях, а вот интуиция основывается только на опыте. Не существует доопытной интуиции. Невозможно интуитивно прочитать книгу, если вы даже не выучили алфавит. Невозможно интуитивно решить алгебраическую задачу, если вы не знаете алгебры. Поэтому непонятно, что именно имел ввиду Свендсен, используя такое корявое словосочетание. Может быть, он и имел ввиду именно опыт, но тогда нужно было так и написать. А если что-то другое, то что? Божественное озарение? Уж на нём точно философия не строится.

В любом случае, размышления Свендсена о философии больше похожи на метания студента первокурсника, ещё не понимающего, что есть философия, чем на рассуждения профессионального философа, профессора, который, казалось бы, уже должен твёрдо знать, что такое философия.