В греческой культуре того времени обычным словом приветствия было chara («радость»). Радость – одно из многих благословений, которые христиане получают от Бога, и она должна отражаться в их жизни (Гал. 5:22), но специфически христианское приветствие благодать… и мир имело особое значение и особый смысл для Павла и других верующих в ранней церкви.
Основанная на законе система, которую проповедовали иудействующие, не предлагала ни благодати, ни мира, и она подверглась осуждению уже в этом простом приветствии. Если праведность пред Богом и спасение достигаются делами, как утверждали лжеучителя, тогда не может быть благодати (Рим. 4:4–5) и мира, так как человек не знает, совершил ли он достаточно добрых дел для спасения в вечности.
В стихе 4 Павел дает сжатую характеристику Евангелия благодати и мира, показывая его природу, цель и источник.
ПРИРОДА ЕВАНГЕЛИЯ: ИСКУПИТЕЛЬНАЯ СМЕРТЬ И ВОСКРЕСЕНИЕ ХРИСТАКоторый отдал Себя Самого за грехи наши (Гал. 1:4а)
Обратившись от благодати к легалистской системе спасения делами, галаты пренебрегли значением смерти Христа.
Суть Евангелия заключается в принесенной Христом добровольной жертве Себя Самого за грехи наши. Спасение нельзя заслужить собственными усилиями по избавлению от греха, оно дается верой в Божье обетование простить грехи чрез Иисуса Христа. Его искупительная смерть была наиважнейшей частью Божьего плана спасения, без которой все Его учение и чудесные дела были бы бессмысленными и бесплодными. Без жертвенной смерти Христа Его земное служение продемонстрировало бы силу и истину великого и могущественного Бога, но Бога, с Которым люди никогда не смогли бы примириться, так как у них не было пути выхода из греха. Не будучи способным уничтожить грех делами (Рим. 3:20), человек нуждается в прощении. Поэтому было абсолютно необходимо, чтобы «Он грехи наши Сам вознес Телом Своим на древо, дабы мы, избавившись от грехов, жили для правды» (1 Пет. 2:24). Если бы Христос не умер за нас, Он бы не смог воскреснуть за нас; и если бы Он не воскрес, говорит Павел, проповедь Евангелия была бы тщетной, вера в Евангелие была бы бессмысленной и все люди оставались бы в своих грехах (1 Кор. 15:14–17).
ЦЕЛЬ ЕВАНГЕЛИЯ: ИЗБАВЛЕНИЕ ОТ НАСТОЯЩЕГО ЛУКАВОГО ВЕКАчтобы избавить нас от настоящего лукавого века (Гал. 1:4б)
Цель Евангелия заключается в избавлении (греческий глагол стоит в сослагательном наклонении, выражающем цель) верующих во Христа от настоящего лукавого века. Смерть Христа была операцией по спасению, единственно возможным средством избавления людей от обреченного мира и от вечной смерти предоставлением им вечной жизни.
В глаголе exaireō (избавить) заключена идея о спасении от опасности. Это слово использовал Стефан в проповеди перед синедрионом, когда говорил о Божьем избавлении Иосифа и детей Израиля от скорбей в Египте (Деян. 7:10, 34). Петр использовал его при описании избавления его Богом из темницы (Деян. 12:11), а римский тысяченачальник Клавдий Лисий – при описании избавления Павла от враждебно настроенной толпы в Иерусалиме (Деян. 23:27; ср. Деян. 23:10). Гал. 1:4 – единственный случай в Новом Завете, когда это слово используется в метафорическом смысле.
Век (aiōn) относится не к какому-то периоду времени, а к преходящей временной системе, в данном случае к лукавой сатанинской мировой системе, которая установилась в мире после грехопадения и будет продолжаться вплоть до возвращения Господа. Хотя верующие не удаляются с земли до смерти или восхищения, они избавляются от настоящего лукавого века в момент принятия Иисуса Христа как Господа и Спасителя. Они остаются в мире, но они уже не от мира (Ин. 17:11, 14–18; Флп. 3:20–21; 1 Ин. 5:5). Жизнь верного христианина – это небесная жизнь, прожитая на земле.
ИСТОЧНИК ЕВАНГЕЛИЯ: ВОЛЯ БОГА И ОТЦА НАШЕГОпо воле Бога и Отца нашего (Гал. 1:4в)
Источником спасительного Евангелия служит всемогущая, любящая, сострадательная, милостивая воля Бога и Отца нашего, Который «так возлюбил мир, что отдал Сына Своего единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин. 3:16).
Иисус молился в Гефсиманском саду: «Отче! о, если бы Ты благоволил пронесть чашу сию мимо Меня! впрочем не Моя воля, но Твоя да будет» (Лк. 22:42). Воля Отца состояла не в том, чтобы пронесть чашу сию мимо Него, так как в таком случае мир не был бы спасен. По воле Отца Его драгоценный Сын должен был умереть, чтобы верующие в Него спаслись. Отец отправил Сына на смерть, и Сын с готовностью положил Свою жизнь.
Каждый спасенный верующий получает избавление всемогущей милостивой волей Бога. «А тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими, которые не от крови, ни от хотения мужа, но от Бога родились» (Ин. 1:12–13). Таким образом, спасение не имеет ничего общего с волей человека и связано исключительно с Божьим промыслом.
Мотивация ПавлаЕму слава во веки веков. Аминь (Гал. 1:5)
Вводную часть Павел завершает славословием, достойным такого Бога Спасителя. Мотивацией его письма галатийским церквам служило желание показать, что Бог достоин славы во веки веков. Высшей целью апостола было прославление Господа, и он призывает верующих делать все «в славу Божию» (1 Кор. 10:31).
В этих пяти первых стихах Послания к галатам Павел раскрывает четыре ступени спасения человека. Первая ступень – верховный промысел Божий, вторая – смерть Христа за грехи людей, третья – избрание апостолов для свидетельства об этом промысле и четвертая – дар Божьей благодати и мира верующим в Иисуса Христа. На каждой из этих ступеней Отец и Сын действуют совместно, поскольку Их воля и Их дела – всегда единое целое (Ин. 5:30; 6:38; 10:30).
Павел и другие апостолы были уполномочены и посланы Отцом и Сыном. Благодать и мир, которые приносит спасение, тоже исходят от Отца и Сына. Спасение предоставляется, проповедуется и даруется совместными делами Бога Отца и Бога Сына. Они вместе замыслили спасение, вместе предоставляют спасение, вместе провозглашают спасение и вместе даруют спасение каждому человеку, приходящему к Ним с верой.
Аминь служит подтверждением того, что Бог достоин славы за такое чудесное предоставление вечного благодатного спасения. Алан Коул пишет об этом слове: «Когда христианин, говорящий на кантонском наречии, произносит в конце молитвы шинг сам шу уэн («желаю этого от всего сердца»), он очень близко подходит к изначальному еврейскому значению» (The Epistle of Paul to the Galatians [Grand Rapids: Eerdmans, 1970], p. 37).
2
Обреченные на погибель (Гал. 1:6–9)
Удивляюсь, что вы от призвавшего вас благодатию Христовой так скоро переходите к иному благовествованию, которое впрочем не иное, а только есть люди, смущающие вас и желающие превратить благовествование Христово. Но если бы даже мы, или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема. Как прежде мы сказали, так и теперь еще говорю: кто благовествует вам не то, что вы приняли, да будет анафема (Гал. 1:6–9)
В ходе исторического процесса Бог обрекает на погибель определенные предметы, людей или группы людей. О древнем Иерихоне Бог сказал: «Город будет под заклятием, и все, что в нем, Господу; только Раав блудница пусть останется в живых… Но вы берегитесь заклятого, чтоб и самим не подвергнуться заклятию, если возьмете что-нибудь из заклятого, и чтобы на стан сынов Израилевых не навести заклятия и не сделать ему беды» (Нав. 6:16–17).
Но «Ахан, сын Хармия, сына Завдия, сына Зары, из колена Иудина, взял из заклятого», и в результате его непослушания «гнев Господень возгорелся на сынов Израиля» (Нав. 7:1). Он проявил неповиновение и попытался присвоить вещи, предназначенные Богом для уничтожения, и тем самым навлек беду на своих собратьев израильтян, которые «не могли устоять пред врагами своими» (Нав. 7:12). Когда Ахан, его семья и все его имущество были уничтожены, «утихла ярость гнева Господня. Посему то место называется долиною Ахор даже до сего дня» (Нав. 7:25–26). Ахор означает «печаль» и символизирует судьбу тех, кто пытается воспользоваться тем, что проклял Бог.
В Новом Завете говорится о двух типах людей, которых Бог обрекает на погибель. К первой группе относятся те, «кто не любит Господа» (1 Кор. 16:22). Ко второй – лжеучителя, которых в Гал. 1:8–9 Павел дважды называет преданными анафеме. Иисус предупреждал Своих учеников, что «восстанут лжехристы и лжепророки и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных» (Мф. 24:24). Лжеучителя – это дети своего отца дьявола, желающие «исполнять похоти отца», который «когда говорит ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи» (Ин. 8:44). Павел напоминал Тимофею, что такие люди есть среди руководства ефесской церкви и что он их «предал сатане, чтоб они научились не богохульствовать» (1 Тим. 1:20).
На заре существования церкви волхв Елима воспротивился проповеди Павла и Варнавы, попытавшись, в частности, отвратить от веры римского проконсула Сергия Павла, «но Савл, он же и Павел, исполнившись Духа Святого и устремив на него взор, сказал: о, исполненный всякого коварства и всякого злодейства, сын диавола, враг всякой правды! перестанешь ли ты совращать с прямых путей Господних?» (Деян. 13:7-10). Этими словами Павел характеризует лжеучителей: это обманщики, дети дьявола, враги правды и исказители Евангелия.
Среди отличительных черт сатаны и его последователей видное место занимает обман. Павел предупреждал, что в конце времен Антихрист придет «со всякою силою и знамениями и чудесами ложными, и со всяким неправедным обольщением погибающих за то, что они не приняли любви истины для своего спасения» (2 Фес. 2:9-10). Иоанн писал, что «низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную» (Отк. 12:9; ср. Отк. 13:14; 20:3, 10).
Сатана и служащие его эмиссарами бесы ведут обычно свою работу по обольщению через людей и чаще всего через религиозных лидеров. К числу таких религиозных лидеров относятся люди, называющие себя христианами, которых Павел характеризует как «лжеапостолов, лукавых делателей», которые «принимают вид Апостолов Христовых» (2 Кор. 11:13). «И не удивительно, – продолжает Павел, – потому что сам сатана принимает вид Ангела света» (2 Кор. 11:14–15). Павел видит человеческих агентов сатаны в «духах обольстителях», пропагандирующих «учения бесовские, чрез лицемерие лжесловесников» (1 Тим. 4:1–2).
Свое самое разрушительное обольщение сатана эффективно осуществляет посредством подпитываемых бесами лжеучителей, принимающих вид Божьих представителей. Наибольшую склонность к идолопоклонству и другим языческим делам израильтяне демонстрировали под влиянием собственных священников и пророков, отступавших от Божьей истины. Именно лжеучителя, выступавшие под видом проповедников Евангелия, успешнее всего ослабляли раннюю церковь, и именно иудействующие легалисты нарушали духовный порядок в галатийских церквах. Именно лжеучителя в конце XVIII и XIX веках постепенно превратили библейское богословие в различные формы модернизма и либерализма. Сегодня в церковь проникают даже элементы восточного мистицизма и оккультизма часто под прикрытием «нейтральной» философии и психологии или под предлогом необходимости усовершенствования по собственным рецептам.
Больше всего Павел опасался лжеучения в церкви, поскольку оно служит основным источником нечестивого поведения. Его глубокая озабоченность духовным здоровьем верующих в Коринфе выглядит вполне уместной в отношении и современной церкви. «Но боюсь, – писал он, – чтобы, как змей хитростью своею прельстил Еву, так и ваши умы не повредились, уклонившись от простоты во Христе,» как в случае, «если бы кто, пришед, начал проповедовать другого Иисуса, которого мы не проповедовали, или если бы вы получили иного Духа, которого не получили, или иное благовестие, которого не принимали» (2 Кор. 11:3–4).
Ефесским пресвитерам Павел сказал на берегу моря в Милите: «Итак внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святой поставил вас блюстителями, пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровию Своею. Ибо я знаю, что по отшествии моем войдут к вам лютые волки, не щадящие стада; и из вас самих восстанут люди, которые будут говорить превратно» (Деян. 20:28–30).
Первостепенной мишенью сатаны служит учение о спасении, поскольку если привести людей в смущение и убедить, что у них нет пути к Богу, они останутся под влиянием и властью сатаны. Он внушает ложь о церковной организации, христианской жизни, возвращении Господа и многих других вещах. Но в первую очередь он стремится исказить суть Евангелия, которая заключается в спасении благодатью, ставшем возможным в лице и делах Господа Иисуса Христа. Петр предупреждал читателей: «И у вас будут лжеучители, которые введут пагубные ереси и, отвергаясь искупившего их Господа, навлекут сами на себя скорую погибель. И многие последуют их разврату, и чрез них путь истины будет в поношении» (2 Пет. 2:1–2). Самая гибельная из всех ересей – отвержение воплощенного Господа.
Лжепророков больше интересует популярность, чем истина. Они стремятся не служить Господу и Его народу, а «хвалиться по плоти» (Гал. 6:12) и привлекать к себе последователей (Деян. 20:30). Они работают за деньги, и «из любостяжания будут уловлять вас льстивыми словами», – пишет Петр, – поскольку «сердце их приучено к любостяжанию» (2 Пет. 2:3, 14).
У лжепророков нет истинной духовной жизни и силы для обуздания плоти, поэтому они греховны в личной и порой даже в общественной жизни – «глаза у них исполнены любострастия и непрестанного греха; они прельщают неутвержденные души» (2 Пет. 2:14). Как и во дни Иеремии, они прелюбодействуют и «поддерживают руки злодеев» (Иер. 23:14). По словам Петра, это «бессловесные животные, водимые природою, рожденные на уловление и истребление, злословя то, чего не понимают… они полагают удовольствие во вседневной роскоши; срамники и осквернители, они наслаждаются обманами своими… это сыны проклятия; оставивши прямой путь, они заблудились… это – безводные источники, облака и мглы, гонимые бурею: им приготовлен мрак вечной тьмы. Ибо, произнося надутое пустословие, они уловляют в плотские похоти и разврат тех, которые едва отстали от находящихся в заблуждении» (2 Пет. 2:12–15, 17–18). Религиозная обрядность и легализм не могут обуздать плоть, поэтому у людей, полагающихся на такие внешние опоры, в жизни остается только зло, в конечном счете разрушающее всякие преграды, которые они пытаются поставить для себя.
Именно такие преданные анафеме лжеучителя, в частности иудействующие, подрывали основы галатийских церквей. Послание к галатам – единственное письмо Павла, в котором не содержится ни слова похвалы в адрес тех, кому он пишет. После краткого приветствия он сразу приступает к предмету своего послания: крайней обеспокоенности действиями лжеучителей, выхолащивающих Евангелие благодати, которое он проповедовал и разъяснял во время служения в Галатии. Его глубоко печалило, что истина о Божьем милостивом и благодатном предложении спасения через искупительную смерть Иисуса Христа искажается учением о спасении делами, а именно о том, что язычнику необходимо стать иудеем посредством обрезания и совершения обрядов, прежде чем он сможет стать христианином, и что все христиане должны соблюдать и почитать иудейские законы и предания, чтобы получить и сохранить праведность пред Господом.
В Гал. 1:6–9 апостол использует три мотива, связанные с его резким неприятием этой серьезной и заслуживающей сурового осуждения ересью: удивление, мудрость и предупреждение.
Удивление Павла отступничеством ГалатовУдивляюсь, что вы от призвавшего вас благодатию Христовой так скоро переходите к иному благовествованию (Гал. 1:6)
Павлу с трудом верилось, что галатийские верующие уже отходят от его апостольского учения. Он был удивлен (thaumazō – сильное слово, означающее, скорее, «поражен») и недоумевал. Он не мог представить себе, что они так скоро отойдут от Бога, призвавшего их благодатию Христовой. Его не удивляли дела лжеучителей, но потрясал благоприятный отклик, который они находят у христиан в Галатии.
Особенно удивляло апостола, что отступничество произошло так скоро. (Прекрасный анализ временной последовательности в посланиях Павла см. в Galatians: The Charter of Christian Liberty, by Merrill C. Tenney.) Tacheōs (скоро) можно перевести как легко, охотно или быстро, или же в нем могут выражаться все три значения, и этот последний случай, скорее всего, относится к отходу галат от истинного благовествования. По всей видимости, оказали слабое и пассивное сопротивление лжеучителям и проявили непостоянство в приверженности Павлу и его учению. Они скоро и охотно подпали под влияние еретического учения.
Галатам посчастливилось, что им проповедовал величайший учитель церкви всех времен, если не считать Самого Господа. Тем не менее они быстро отвергли полученные от него истины благодати. Поэтому существует настоятельная необходимость в проповеди с постоянным повторением и напоминанием евангельских истин (см. 2 Пет. 1:12–15). Даже верующие со стажем могут терять ясное понимание этих истин, проявлять слабость и совращаться под влиянием идей, якобы совершенствующих чистое и простое учение Евангелия.
Галаты были истинными верующими, пришедшими к спасению в силе Святого Духа (Гал. 3:3, 5; 4:6, 8–9). Они были братьями христианами (Гал. 1:2, 11; 3:15; 4:12, 31; 5:13), но у них произошла серьезная утрата ориентиров.
Галатийские христиане не только потеряли ориентиры, и у них не только ослабла вера в жизнь по благодати, но они к тому же перешли к иному благовествованию. Слово переходите (metatithēmi) употреблялось в смысле военного дезертирства, которое во время войны наказывалось смертью, как, впрочем, и в наши дни. В греческом тексте использован возвратный глагол, указывающий, что действие совершается добровольно. Верующие были не пассивными объектами, которых удаляли, как подразумевается в переводе KJT, они сами выходили из сферы благодати. Основную ответственность за искажение ими Божьей истины несли лжеучителя, но галатийские христиане тоже были виновны в том, что с такой легкостью пошли по ложному пути легализма.
Отход от Евангелия благодати, которое проповедовал им Павел, означал не просто отход от учения, но и отход от призвавшего их к спасению. Призвавшего – причастие в форме аориста, которое можно перевести «призвавшего раз и навсегда» (ср. 2 Фес. 2:13–14; 2 Тим. 1:8–9; 1 Пет. 1:15). В призвании, о котором говорится в новозаветных посланиях, всегда подразумевается действенное призвание к спасению (см. Рим. 8:30).
Истинное Божье благовествование – благовествование благодати, то есть благовествование о Божьем искуплении, совершенно не зависящем от дел или заслуг человека. «Ибо благодатию вы спасены чрез веру, – писал Павел ефесянам, – и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился. Ибо мы – Его творение» (Еф. 2:8-10). И это всегда «благодать, в которой мы стоим» (Рим. 5:2). Мы живем в благодати с момента спасения, и если бы благодать прекратилась, мы потеряли бы свое незаслуженное спасение и погибли в грехе. Благодать Христова – свободный и промыслительный Божий выбор любви и милости, не зависящий от человека и его дел, с предоставлением спасения чрез смерть и воскресение Иисуса и с поддержанием этого спасения вплоть до прославления. Нелепо было бы принять благодатное спасение, а затем пытаться сохранить праведность человеческими усилиями, церемониями и обрядами.
Иудействующие, разлагавшие раннюю церковь, называли себя христианами, и их учение выглядело в значительной степени ортодоксальным. Они признавали Иисуса обещанным Мессией и даже значение Его жертвенной смерти на кресте – в противном случае их просто не стали бы слушать в церкви. Они утверждали, что верят во все истины, в которые верят другие христиане. Они не отвергали открыто Евангелие, но стремились видоизменить его добавлением в Новый Завет обрядов и норм из Ветхого Завета. Но любое добавление к благодати лишает ее смысла, как и любое изъятие из нее. Когда к благодати добавляется закон, пусть даже Божий закон, Его благодать перестает быть благодатью (ср. Рим. 11:6).
Самую серьезную опасность для церкви всегда представляли не атеизм, языческие религии или культы, открыто отвергающие Писание, а мнимые христианские движения, до такой степени признающие библейскую истину, что их небиблейские учения кажутся относительно несущественными и безобидными. Но одна капля яда, попавшая в большой резервуар, может сделать смертоносной всю воду. И одно ложное представление, которое так или иначе принижает значение Божьей благодати, извращает всю систему верований.
Павел считал недопустимым, чтобы к чистой Божьей благодати примешалась хоть одна капля легализма. Отрицание какого бы то ни было аспекта Божьей благодати – не что иное как отрицание власти Бога с упором на роль человеческих усилий. Стремящиеся сохранить оправдание соблюдением закона «отпали от благодати» и «остались без Христа» (Гал. 5:4). Павел говорит не об утрате уже полученного спасения, а о засорении чистого потока живительной благодати возведением преграды между собой и Христом, в результате чего человек остается без Христа или отделяется от Его силы и от общения с Ним. Невозможно отказаться от благодати, не отказавшись от Господа, поэтому Павел призывал Тимофея укрепляться «в благодати Христом Иисусом» (2 Тим. 2:1) и напоминал о собственной жизни в благодати (1 Кор. 15:10).
Иудействующие пропагандировали иное благовествование – полностью противоположное и неэффективное средство быть благоугодным Богу. В результате некоторые верующие в Галатии, «начавши духом», затем «оканчивают плотию» (Гал. 3:3). «Познавши Бога, или лучше, получивши познание от Бога», они возвращаются «опять к немощным и бедным вещественным началам» (Гал. 4:9), и хотя они «шли хорошо», теперь их остановили, чтобы они «не покорялись истине» (Гал. 5:7).
Мудрость Павла в обличении обмана лжеучителейкоторое впрочем не иное, а только есть люди, смущающие вас и желающие превратить благовествование Христово (Гал. 1:7)
Свое искаженное учение иудействующие представляли одной из форм благовествования, но Павел заявляет, что их «иное благовествование» (ст. 6) – вовсе не иное. Есть только одна Благая весть, то есть Евангелие спасения Божьей всемогущей благодатью чрез веру человека. Все, что расширяет или сужает ее, нельзя ни в коем случае считать Благой вестью.
Иное служит переводом allos, в котором выражается мысль о чем-то совершенно подобном. Как уже отмечалось, многое в учении иудействующих соответствовало истинному Евангелию. Они безоговорочно признавали, что Иисус был Сыном Божьим, возвещенным в Ветхом Завете Мессией и великим чудотворцем. Они также верили, что Он был распят и воскрес и что спасение требует веры в Него. Но они вместе с тем учили, что для обретения благоугодного Богу положения и сохранения спасения необходимо соблюдать все ветхозаветные законы. Тем самым они принижали силу истинного Евангелия, Божьей всемогущей, спасительной и предоставляющей огромные возможности благодати. Добавлением дел к спасению они изощренно и полностью сводили на нет Евангелие Божьей благодати, иного которому впрочем не существует. Это дурная весть, поскольку человек не может поддерживать правильных отношений с Богом собственными усилиями и добрыми делами. Он совершает добрые дела только в результате Божьей спасительной благодати и действующей в нем силы (Еф. 2:10; Иак. 2:14–26), но добрые дела не совершаются для получения и сохранения спасения.
Этот обман делает лжеучителей, в частности иудействующих, даже более опасными по сравнению с теми, кто открыто отрицает, что «Иисус есть Христос» и тем самым прямо участвуют в работе антихриста (1 Ин. 2:22). Ложные системы, прикрывающиеся названием христианства, всегда искажают природу и дела Христа. В отрицающих Христа легко разглядеть неверующих, но неизмеримо опаснее те, которые утверждают, что проповедуют Христа и следуют за Ним, при этом подрывая Евангелие Его благодати, – они создают видимость приведения людей ко Христу, но на самом деле воздвигают преграды для спасения благодатью.
Смущающие – форма глагола tarassō, означающего буквально качать взад и вперед, то есть волновать и возбуждать. В переносном смысле он выражает мысль о глубокой эмоциональной тревоге и беспокойстве. Это слово использовалось применительно к Ироду, когда он узнал о рождении Царя Иудейского (Мф. 2:3), ученикам, когда они увидели Иисуса ходящим по воде (Мф. 14:26), и Захарии, когда он увидел ангела Господня (Лк. 1:12). Оно использовалось также Иисусом в Его заповеди: «Да не смущается сердце ваше» (Ин. 14:1).