Йоги Рамсураткумар. Волны Любви
Рамсураткумар провел около десяти дней в Анандашраме, впитывая богатую вибрацию своего Отца. Он чувствовал необходимость формального посвящения, и это побуждение заставило его просить об этом.
Свами Рамдас знал, что теперь ученик готов принять Милость, и посвятил его в тарака-мантру, которую он сам получил от своего Гуру:
Ом Шри Рам,Джей Рам,Джей Джей Рам.После посвящения Свами Рамдас велел ученику повторять мантру без перерыва двадцать четыре часа в сутки.
Отныне сила Учителя и божественная мантра укоренились в сознании ученика. Рамсураткумар пребывал теперь в состоянии глубокого созерцания, в котором он перестал осознавать внешний мир и свое тело. Он стал един с мантрой, с Рамом. Его отождествление с телом и эго полностью разорвались. Вот что говорил об этом сам Йогиджи:
Этот нищий умер у лотосных стоп Свами Рамдаса в 1952 году.
Круглосуточное повторение мантры в течение недели лишило его обособленного сознания. Но он осознавал, что приходит иная сила, берущая полный контроль над тем, что когда-то было Рамсураткумаром. Он танцевал, плакал и смеялся от радости, в то время как поток Рамнама лился с его губ. Великая любовь, окутавшая его, нашла свое отражение в Свами Рамдасе и Матаджи Кришнабаи. Он испытывал к ним величайшую любовь, благодарность и обожание, он признавал их Отцом и Матерью.
Кроме часов дикой экстатической радости, случались также часы полной неподвижности и покоя. В течение одной недели произошло полное преображение. Йоги теперь был навечно слит с Богом, он полностью находился под управлением Божественного. По его собственным словам, это было так:
Этот нищий прекратил свое существование в 1952 году. После этого Сила влекла его то туда, то сюда. Даже сейчас этот нищий управляется той же самой Силой – Силой, управляющей всей вселенной! У этого нищего нет сознания! Нет ума! Все было смыто! Нет мыслей, нет планов, нет ума, чтобы строить планы. Нет чувства добра и зла. Свами убил этого нищего, но Жизнь пришла. Миллионы и миллионы простираний лотосным стопам моего Учителя, Свами Рамдаса! Это безумие все еще продолжается. Он посвятил этого нищего в Рамнам и попросил повторять его все двадцать четыре часа в сутки. Этот нищий начал это делать, и в течение недели получил это безумие.[3]
Как говорит Нарада в «Саньяса-Упанишаде»,
Просветленные, подобные Шветакету, Рибху, Нидагхе, Ришбе, Дурвасасу, Самвартаке, не имеют видимых признаков, их практики незаметны. Они ведут себя, как дети, сумасшедшие или духи. Совсем не будучи сумасшедшими, они ведут себя, словно сумасшедшие.
Присутствие Йоги Рамсураткумара вызвало некоторое волнение в тишине и покое Анандашрама. Свами Рамдас знал о великой жизненной миссии Йоги и то, что во исполнение этой миссии его нужно будет отослать. Внешне эксцентричное и странное поведение Йоги – знак слияния духа с бесконечным – вызывало проблемы на материальном уровне. Никто не понимал ужасных внутренних страданий, которые испытывал Йоги в процессе слияния с бесконечным.
После почти двух месяцев пребывания Рамсураткумара в Анандашраме Свами Рамдас объявил, что тому пора уходить. Йоги, всегда готовый повиноваться воле Гуру, которая была не чем иным, как повелением Бога, согласился. Рамдас спросил его:
– Куда ты пойдешь?
Ответ пришел совершенно непреднамеренно и спонтанно:
– АРУНАЧАЛА.
Глава V
Божественный нищий
Аруначала (Тируваннамалай) находится менее чем в 500 км от Анандашрама. Однако на это путешествие Йоги потребовалось семь лет. Теперь он не обладал собственной волей – он лишь беспрекословно подчинялся внутренней команде, интуиции, силе, которой он поклонялся как «Отцу». Указания Отца следовало выполнять даже с риском для собственной жизни.
Однажды Йоги отправился в Тиручи, но, повинуясь внутреннему голосу, сошел с поезда в Эроде. Стоя возле рельсов, он еще издалека заметил приближающийся поезд. Прочно укоренившийся в его теле инстинкт самосохранения побуждал его бежать, но в этот раз внутренний голос повелел остаться. И он остался. Его левая нога застряла между шпалами, и поезд проехал над ее пальцами. Йоги потерял сознание. Позже он вспомнил, что джентльмен-гуджаратец отвез его в больницу, где за ним хорошо ухаживали. Но эта забота не входила в намерения Бога.
Снова следуя повелению Высшего, Йогиджи выбрался через окно и сбежал из больницы. Он не шел ни в какое конкретное место, храм или город – он шел, руководствуясь исключительно внутренним побуждением, которое вело его по всей Индии.
Передвигался он иногда пешком, иногда – на каком-нибудь поезде без билета. У него не было ни денег, чтобы купить себе еды, ни мыслей, чтобы планировать прием пищи. Все, что приходило на его пути, принималось как божественная милость «Йадриччая Лабха Сантуштаха». Так в Гите описывается совершенная душа. Это в точности описывает Йоги, причем не только во время его странствий, но и во всей его остальной жизни в теле.
Одежда, омовение, уборка, еда и тому подобные вещи стали для него не важны. Внутренний зов вел его в те места и к тем людям, где совершалась божественная работа. Теперь его внутреннее сознание было слито с бесконечностью, действовавшей на разных уровнях, чтобы облегчить страдания, понять проблемы, с которыми сталкивается огромное множество людей, населяющих эту страну, и помочь в их решении. В этот период его врожденный патриотизм и любовь к людям усилились, также укрепилась его уверенность в Ведах и Санатана Дхарме.
Хотя Реализация может произойти в одно мгновение, жизни всех великих Джняни доказывают, что требуется время на то, чтобы Божественное проникло во все поры существа. Шри Рамана Махарши смог достичь возвышенного состояния в шестнадцать лет, однако потребовалось несколько лет мауны и отшельничества для завершения процесса и достижения состояния, известного как «сахаджа». Это же самое утверждение касается и Джидду Кришнамурти, и Шри Рамакришны Парамахамсы и множества других.
Блуждая, как нищий, не имея ни сменной одежды, ни даже чаши для сбора подаяний, Йоги, движимый только внутренним голосом, принимал вещи так, как они происходили. Бывали дни совсем без еды, бывало и так, что ему подавали несвежую пищу, приготовленную несколько дней назад. Обильная еда воспринималась так же радостно, как и сухой роти без смягчавшего его соуса. Случалось, что контролеры высаживали его из поезда. За то, что он пытался проехать без билета, однажды его даже заключили на месяц в тюрьму. Все это Йоги Рамсураткумар принимал как божественную Милость. Тело страдало.
Из-за своего слияния с божественным Джняни страдают бесконечно больше, чем обычный человек. Но в этом и заключается разница: обычный человек может и будет молиться за уменьшение личных страданий, святой же не может и не будет этого делать. Это полная сдача божественной воле. Йоги Рамсураткумар много раз повторял:
Что бы ни случилось, это случилось по воле Отца и, следовательно, совершенно.
Как может кто-то требовать изменения того, что совершенно?
В его странствиях внутренний голос – голос Отца – направлял его в определенный храм; но после прибытия туда голос повелевал ему оставаться рядом с храмом и не входить в него. Точно так же, когда ему было велено поговорить с человеком или поклониться кому-то, он не имел выбора, кроме как подчиняться. Бесконечный достигал Своей цели посредством действий, речи и жестов Йоги, сдача которого была настолько полной, что не существовало никакой независимой мысли или действия, – оставалось лишь то, что побуждалось Богом.
Йоги Рамсураткумар бродил по всей Индии, он видел миллионы людей, множество из которых жило в крайней нищете, многие страдали от болезней, но не могли позволить себе медицинскую помощь. Многие же оказывались и жертвами ненасытности, жадности и насилия со стороны других людей. Он видел в этом руку своего Отца – Божественную волю. Он знал, что прошлая карма привела ко многим страданиям, но люди, движимые своими физическими потребностями и страстями, совершали еще больше ошибок. Все это вызывало у него глубокие любовь и сострадание.
Он – космическое существо – страдал вместе с тем, кто был несчастен, и радовался с тем, кто оказывался счастлив. Он знал, что единственным решением для человечества было бы приблизиться к Богу и утвердиться в сознании Бога. В противном случае страдания людей только возрастут. Он знал, что отныне его работа будет заключаться в том, чтобы сблизить людей с Богом, убедить их избавиться от алчности и жадности, чтобы их естественная любовь к Богу и всем существам росла и процветала.
Так прошло семь лет. Теперь, наконец, Отец решил, что Йоги должен остаться в Тируваннамалае, откуда он мог бы выполнять свою космическую работу.
Глава VI
Тируваннамалай – это маяк. Годы на улицах
Скорее всего, Йоги Рамсураткумар прибыл в Тируваннамалай летом 1959 года. Он направился прямо в Шри Раманашрам, где у него было много вдохновляющих переживаний у стоп Махарши.
Он признавал вклад Шри Ауробиндо и Бхагавана Раманы Махарши в его духовные искания.
Большинство людей не решаются упомянуть, что у них более одного отца, но у этого нищего было три [духовных] отца. Шри Ауробиндо начал, Шри Рамана Махариши немного продолжил, а Свами Рамдас завершил работу.
Он испытывал огромную любовь и благодарность ко всем трем Учителям.
Проведя несколько дней в Раманашраме, он, как представляется, стал скитаться тут и там, не имея защиты от капризов погоды. Он укрывался от солнца под деревьями, на железнодорожной платформе, в магазинах и даже на кладбищах, когда шел дождь.
О ранних годах его жизни в Тируваннамалае нет никаких записей. Он бродил пешком по многим соседним деревням, где его с любовью принимали простые сельские жители, которые предлагали ему кашу, а иногда – рис, что он с радостью и принимал. В последующие годы было замечено, что некоторые из этих сельских жителей обращались к нему, мягко упрекая за то, что он забыл их и стал «слишком великим», чтобы принять их кашу. Йогиджи успокаивающе говорил с ними и принимал их простую кашу. Своим взглядом, своим прикосновением, оставляя часть своей пищи в качестве прасада, он произвел много излечений. И не только заболеваний людей, но и их рогатого скота. Он завоевал любовь и привязанность этих людей.
В Тируваннамалае каждую улицу он истоптал своими святыми стопами. Его видели в храмах, у ворот храмов среди нищих, у храмовых водоемов или во время парикрамы вокруг горы. Деревья, каменные плиты, магазины, кладбища, матхи (монастыри) – все это места в Тируваннамалае, которые он посещал, где останавливался или спал.
Иногда он в экстазе пел и танцевал, напевая при этом Рамнам. Это заставляло некоторых людей думать, что он был невменяем. Но среди окружающих росло осознание, что это Божий человек.
Кажется, что до 1962 года он находился в основном на кладбище возле Эсанья-матха.
Есть люди, которые были свидетелями его танца. Госпожа Тилакавати, которая встречалась с Бхагаваном в 1975 году, говорит, что этот танец был танцем Шивы: он прыгал, кружился, его конечности двигались по изящным траекториям, при этом он повторял Рамнам или Ом Намашивая. Она также говорила, что однажды он танцевал под звуки дамару. При этом звук издавался не инструментом, а его собственным голосом. Производимые им звуки были в точности похожи на звуки дамару (маленький барабанчик, который держит в руке Господь Шива, несущийся в своем космическом танце). Она также говорила, что звуки были такими, что ни один человеческий голос не смог бы воспроизвести их. Это было потрясающе, вдохновляюще и захватывающе.
Шри Ганешан, которому посчастливилось встретиться с Бхагаваном в начале шестидесятых годов, рассказывал, что он видел, как Бхагаван поет Рамнам и грациозно прыгает с одной плиты на другую, и чувствовал, как из него изливается огромной силы энергия. Бхагаван проделывал это часами, не обращая внимания на прохожих. Это был шмашан (место для кремации) на южной стороне Ченгам-роуд, далеко за художественным колледжем, Симха Тиртхам и т. д.
Ки. Ва. Джа поет:
Тандавам Аадийе Рама наамамтаннай чатридуван.[4]Своим энергичным танцемОн прославлял Рамнам.Этим ранним преданным действительно очень повезло: они увидели танец Господа Шивы. Приветствия им!
Известно, что в начале 1962 года Бхагаван уехал в Мадрас (Ченнаи), где провел несколько месяцев в доме Шри Девасенапати – почитателя Свами Рамдаса. Позже он переехал в Пиллаияр Койл (Храм Ганапати) возле комплекса Теософского общества и часто посещал библиотеку, где изучил много редких и ценных работ. Именно там он встретил Шри Шрирама, который позже получил пост президента Общества. Они стали хорошими друзьями и очень ценили друг друга. Дружба со Шрирамом длилась всю его жизнь.
Вернувшись в 1963 году в Тируваннамалай, Бхагаван, вроде бы, провел около шести месяцев в пещере Гухай Намашиваяр на Аруначале. Возможно, он также проводил какое-то время в других пещерах. Также он очень хорошо изучил саму Аруначалу.
Во второй половине 1963 года он полюбил железнодорожный вокзал и дерево Пуннай, растущее в полях возле этого вокзала. В те времена на тех полях[5] выращивали цветы для храма Аруначалешвары.
Бхагаван рассказывал, что его попросили сопровождать садху из Северной Индии в храм Аруначалешвары, что он и сделал. Садху нес много вееров из листьев пальмиры. Один из этих вееров садху отдал Бхагавану, который стал носить его с собой. Много позже Шри Джнянананда Гири Свами из Тапованама подарил ему еще один веер. С этого времени Бхагаван носил два веера, связанные вместе шнуром. Он начал коллекционировать газеты, которые носил в старой сумке из грубой джутовой ткани. Он также останавливался под арасарнарамом
Конец ознакомительного фрагмента.
Текст предоставлен ООО «ЛитРес».
Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на ЛитРес.
Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.
Примечания
1
Yogi Ramsuratkumar, the God Child, Tiruvannamalai. By Trueman Caylor Wadlington. P. 35.
2
Yogi Ramsuratkumar, the God Child, Tiruvannamalai. By Trueman Caylor Wadlington. P. 35.
3
Записано Ма Деваки.
4
Pugal Malai, p. 345.
5
Теперь это только бесплодная земля, и даже дерево Пуннай срубили.
Вы ознакомились с фрагментом книги.
Для бесплатного чтения открыта только часть текста.
Приобретайте полный текст книги у нашего партнера:
Полная версия книги