Православная Церковь Чешских земель и Словакии и Русская Церковь в XX веке (история взаимоотношений)

Православие в Подкарпатской Руси продержалось до конца XVIII века, явив миру имена выдающихся исповедников веры. Так в 1735 г. в Хустском замке был замучен до смерти последний закарпатский православный епископ Досифей (Феодорович). Но и после этого Православие продолжало тайно, в подполье, сохраняться в крае. Несмотря на то, что официально власть принадлежала лишь греко-католическим епископам, местное население нередко продолжало обращаться за требами к священникам соседней Румынии, тайно читало запрещенные православные книги. Так продолжалось до начала ХХ века.[19]

В период пребывания чешских и словацких земель в составе Австрийской (Австро-Венгерской) империи Православие там фактически не существовало. Тем ни менее кирилло-мефодиевская традиция вошла в чешский и словацкий католицизм, а в XIX веке стала частью национального возрождения. Именно к этой традиции обратились деятели чешского «католического модернизма» в поисках новых духовных ценностей, возникших на волне стремления к реформированию католицизма.

После многовекового перерыва первое православное богослужение на чешских землях состоялось во время Славянского съезда в Праге 1848 г. Его совершил сербский священник Павел Стаматович под открытым небом на Конном рынке (нынешняя Вацлавская площадь).[20] Усиленный интерес к Православию в Чехии появился со второй половины XIX века в среде чешских интеллигентов, преимущественно в высших политических и культурных слоях, в связи с началом национального возрождения. Этот интерес был также связан с идеей славянской общности, ставшей противовесом гнету со стороны австро-венгерских властей. В 1840-е гг. начался обсуждаться вопрос о возможности появления в Праге православной церкви, – об этом, в частности, говорилось в переписке настоятеля российской посольской церкви в Вене протоиерея Михаила Раевского и известного чешского общественного деятеля А. Ганки.

Важнейший вклад в возрождение Православия на чешских землях во второй половины XIX–XX веках внесла Русская Православная Церковь. В 1867 г. в Москве состоялась Всероссийская этнографическая выставка и Славянский съезд. В этих мероприятиях участвовала чешская делегация, возглавленная известным ученым-историком Ф. Палацким и видным общественным деятелем Ф. Ригером. В результате их переговоров с властями стало возможным переселение чешских эмигрантов в Российскую империю. В 1868–1874 гг. более 15 тысяч человек переселилось из Чехии на Волынь, где в дальнейшем большинство переселенцев приняло Православие.

В 1870 г. Первый Ватиканский собор провозгласил догмат папской непогрешимости, против которого среди католиков, в том числе чешских, возникла серьезная оппозиция. Некоторые чехи увидели ценности, которые Православие как «мирная и политически нейтральная конфессия» несет в себе.[21] Вскоре была создана Старокатолическая Церковь, вступившая в переговоры с Российской Православной Церковью. В это же время – в июле 1870 г. первые 12 чехов обратились к митрополиту Санкт-Петербургскому и Новгородскому Исидору (Никольскому) с просьбой о принятии их в Православие.[22] В том же году в праздник Покрова Божией Матери в Свято-Троицком соборе Александро-Невской Лавры Владыка Исидор совершил чин присоединения чехов к Православной Церкви.[23] Известный поэт Аполлон Майков воспел это событие в своем стихотворении, которое прочитал после богослужения за братской трапезой. В начале XX века в Киеве и в Санкт-Петербурге возникли сообщества чехов и словаков, которые видели в Российской империи защитника своих интересов.

После освящения 4 августа 1874 г. в центре Праги русского храма во имя свт. Николая (Микулаша) Чудотворца и святых равноапостольных Кирилла и Мефодия члены его причта начали активную миссионерскую работу. Служившие в Праге русские священники наметили путь, которым пошло развитие чешского Православия после распада Австро-Венгрии и провозглашения независимой Чехословакии. Уже в 1870-е гг. протоиерей Александр Лебедев высказывался за перевод богослужебных текстов на чешский язык, творческое переосмысление гуситского наследия, выработку особого чешского варианта Православия, опирающегося на многовековые местные религиозно-культурные традиции. Его преемник – о. Николай Апраксин осуществил перевод на чешский язык основных православных богослужебных и вероучительных текстов, выпустил свою редакцию чешского перевода Нового Завета и заложил традицию совершения в Праге православных литургий на чешском языке.[24]

Эти начинания активно поддержал и развил служивший настоятелем храма в 1901–1914 гг. известный миссионер протоиерей Николай Николаевич Рыжков. С 1903 г. он развернул особенно широкую миссионерскую деятельность в чешской среде и в последующие два года принял в православную веру более 300 чехов-старокатоликов (154 семьи). В том же 1903 г. пастырь начал преподавать Закон Божий на чешском языке, а затем издал православный катехизис на чешском. Он также добился утверждения чешского как литургического языка и права ведать церковными метриками для православных на территории Чехии. Однако создание отдельного прихода для чехов австро-венгерские власти не разрешили, усмотрев в распространении Православия опасность панславизма.

В 1903 г. в Праге при активном участии о. Николая Рыжкова было создано общество «Православная беседа». Его главная цель состояла в православной миссионерской деятельности среди чехов (организация лекций, издание православной литературы и т. д.). В 1905 г. «Православная беседа» насчитывала 76 членов, а к 1914 г. – около 100, ее почетным председателем был бывший преподаватель Санкт-Петербургского университета, проживавший в Праге на пенсии Иосиф Антонович Шебор. В 1910 г. на чешских землях насчитывалось уже 1063 православных, в основном входивших в русскую общину.[25] В целом действия русского духовенства были направлены на создание целостной концепции православной миссионерской деятельности в чешской среде, и они добились в этом существенных успехов.

С началом летом 1914 г. Первой мировой войны австрийские консульства попытались мобилизовать своих подданных, в частности переселившихся в Россию чехов, сохранивших гражданство Австро-Венгрии. Но переселенцы не исполнили этого приказа, а уже имевшие российское гражданство чехи и словаки вступили в российскую армию. Часть других переселенцев, а также большое количество мобилизованных в австро-венгерскую армию и добровольно сдавшихся в плен чехов и словаков вошли в состав сформированного в Киеве Чешского легиона, в составе которого было православное военное духовенство. В самой Чехии в годы Первой мировой войны православных храмов не существовало, русская церковь в Праге была закрыта и «о религиозных нуждах православных чехов тайно заботились румынские священники».[26]

В целом чешское Православие возникло в качестве результата взаимопроникновения двух ветвей: христианского движения в Моравии, вышедшего из «католического модернизма» рубежа XIX-ХХ веков в поисках национальной Чешской Церкви и создавшего ее в виде своей модели Православия, опирающегося на народную память и истоки христианства на чешских землях, а также традиционного Православия Русской и Сербской Церквей. Сосуществование и смешение нескольких национальных православных традиций в Чехословакии в межвоенный период привело к синтетическому феномену Чешской православной епархии.[27]

Вскоре после окончания Первой мировой войны и образования 28 октября 1918 г. независимой Чехословакии произошло зарождение Национальной Чехословацкой Церкви. Часть чешского католического духовенства обратилась к Папе Римскому с требованием упразднения целибата, основания Чехословацкой католической Патриархии и введения в качестве литургического языка чешского вместо латинского. Папа ответил отказом на эти требования, не соглашаясь главным образом на введение института женатого духовенства. Однако отказ только усилил кризис, в результате около полумиллиона человек покинули Католическую Церковь и 8 января 1920 г. основали Национальную Чехословацкую Церковь.

Вскоре представители этой Церкви обратились в Белград, и в августе 1920 г. начались продолжавшиеся около двух лет переговоры о ее переходе в юрисдикцию Сербской Православной Церкви. В январе 1921 г. в Праге состоялся Церковный Собор под председательством бывшего католического священника, доктора богословия Карела Фарского, участники которого высказались за принятие православной догматики и юрисдикционное подчинение Сербской Церкви. Обращение к ней объяснялось историческими причинами, так как согласно закону от 10 августа 1868 г. это была единственная легально признанная Православная Церковь на территории Австро-Венгерской империи. Правительство Чехословакии втором параграфом первого закона республики от 28 октября 1918 г. подтвердило юридическое положение о легитимности Сербской Церкви на территории страны.

Архиерейский Собор Сербской Церкви назначил в Чехословакию своего делегата, которому поручалось провести работу по первоначальной организации Православия в этом регионе. Этим делегатом стал будущий священномученик епископ Нишский Досифей (Васич). Он присутствовал как официальный представитель Сербской Патриархии на следующем Соборе Национальной Чехословацкой Церкви 29 августа 1921 г. Собор принял в качестве официального учения Никейско-Константинопольский Символ веры и постановления семи Вселенских Соборов. Тогда же были выдвинуты три кандидата во епископы на открывающиеся кафедры: Карел Фарский для Пражского диоцеза (епархии), Рудольф Паржик для Восточно-Чешского диоцеза и Матфей Павлик для Моравско-Силезского диоцеза. Однако хиротония первых двух кандидатов была отменена в связи с тем, что последовал протест от ряда приходов, которые заявили, что Фарский и Паржик исповедуют Православие притворно, оставаясь в душе чуждыми ему.[28]

В тоже время чехословацкое государство, исходя из идеологии президента Томаша Масарика, стремилось создать новую Чешскую Церковь протестантского характера на основе идейно-религиозное наследие гусизма. В этих условиях с 1918 г. началось становление чешского православного движения, целью которого являлось создание автокефальной Чешской Православной Церкви, догматически всецело православной, но в обрядности имевшей ряд специфических черт, приближавших ее не только к кирилло-мефодиевской традиции, но и к культурно-ментальному облику чехов ХХ столетия. Эта сложная задача в итоге была реализована во многом благодаря деятельности епископа Горазда, и окончательному решению многолетних споров о юрисдикции в пользу Русской Православной Церкви.

Один из руководителей Национальной Чехословацкой Церкви – бывший католический священник Матфей (Матей) Павлик (1879–1942) перешел в Православие и 21 сентября 1921 г. принял монашеский постриг в сербском монастыре Крушедол на Фрушка Горе с именем Горазд в честь Горазда, ученика святого равноапостольного Мефодия. 22 сентября в монастыре Гргетег иеромонах Горазд был возведен в сан игумена, а вечером того же дня в монастыре Хопово – в сан архимандрита. 24 сентября 1921 г. в Белграде состоялось наречение архимандрита Горазда во епископа Чешско-Моравского. Хиротонию совершили Патриарх Сербский Димитрий, Первоиерарх Русской Православной Церкви за границей (РПЦЗ) митрополит Киевский и Галицкий Антоний (Храповицкий), митрополит Скопленский Варнава (Росич), епископ Нишский Досифей (Васич) и епископ Битольский Иосиф (Цвийович). Важнейшую роль в подготовке хиротонии святителя Горазда сыграл Владыка Досифей.[29]

В 1922 г. Владыка Горазд с целью распространения Православия предпринял поездку в Северную Америку, где проживало немало чехов и словаков, интересовавшихся новым религиозным движением в Чехословакии и желавших принять в нем участие. В ходе своей миссионерской поездки епископ основал семь православных приходов. Однако во время его длительного отсутствия в Национальной Чехословацкой Церкви победило либерально-радикальное (реформистское) течение. К. Фарский и Ф. Калоус (бывший католический священник и доктор богословия) издали «Чехословацкий катехизис», который имел мало общего с Православием. В нем отрицалось Божество Иисуса Христа и вообще существование личного Бога; Спаситель признавался одним из пророков, подобных Моисею, Сократу, Магомету, Будде, Зороастру, Конфуцию и Яну Гусу; излагалось учение, что Духа Святого нет, а существует только «Божие воодушевление в человеке»; отрицалось приснодевство Богоматери, Христос назывался плодом супружеской жизни Иосифа и Марии и т. п. С выходом в свет этого катехизиса Сербский Патриархат прекратил общение с Национальной Чехословацкой Церковью. Узнав об этом решении Сербской Церкви, епископ Горазд вернулся на родину, после длительной безуспешной борьбы с радикалистами, он 21 июля 1924 г. официально покинул утратившую догмат о Боговоплощении Церковь; вместе с ним ушли около 10 тыс. человек, оставшихся верными Православию.[30]

Почти одновременно с Национальной Чехословацкой Церковью (переименованной позднее в Чехословацкую Гуситскую Церковь) была основана «Чешская православная община в Праге» (образованная в 1918 г. из существовавшего с 1903 г. общества «Православной беседы»), которая 29 марта 1921 г. признала юрисдикцию Сербского Патриархата. Ее первым духовным наставником был священник Алексий Ванек, в общину в основном вошли уроженцы Словакии и Закарпатской Украины, перешедшие из униатов в Православие. 16 марта 1922 г. Президиум Совета Министров Чехословакии дал согласие на ее регистрацию, а 31 марта Министерство образования утвердило устав. 15 июня 1922 г. председателем общины был избран доктор юридических наук, адвокат Милош Червинка, а духовным руководителем – приехавший 30 октября 1921 г. в Прагу архимандрит Савватий (в миру Антонин Йидржих Врабец, 1880–1959) – этнический чех, длительное время служивший в России.[31] После окончания Уфимской Духовной семинарии и Киевской Духовной Академии он проводил миссионерскую работу на Волыни среди переселенцев-чехов, в 1919 г. был награжден грамотой Святейшего Патриарха Тихона и затем служил ректором Холмской и Кременецкой Духовных семинарий.

По свидетельству митрополита Евлогия (Георгиевского), архимандрит Савватий «мечтал сделаться настоятелем нашего Пражского прихода. Однако наша русская колония с ним не ладила, и о. Савватий направил свою деятельность в другую сторону… При поддержки [Милоша] Червинки Савватий составил петицию к Вселенскому Патриарху об образовании самостоятельной православной Чешской Церкви».[32]

Сообщение об избрании его духовным руководителем общины архимандрит Савватий направил Константинопольскому и Сербскому Патриархам, а также митрополиту Антонию (Храповицкому). Первоиерарх Зарубежной Русской Церкви поздравил о. Савватия, которого лично знал по своему прежнему служению на Волыни, с избранием и сообщил, что, к сожалению, не может сам совершить его епископскую хиротонию, но всячески будет способствовать общине в осуществлении этого намерения. Осенью 1922 г. митрополит Антоний даже рекомендовал православным жителям Закарпатья обращаться за помощью к архимандриту Савватию, которого Владыка считал будущим епископом не только для Чешских земель, но и для всей Чехословакии (в результате к архимандриту в то время присоединились 28 закарпатских православных общин).[33]

Однако Сербский Синод отказался рукоположить о. Савватия во епископа (так как уже состоялась хиротония Владыки Горазда), после чего архимандрит отправился в Стамбул, где 4 марта 1923 г. был хиротонисан Константинопольским Патриархом Мелетием IV (Метаксакисом) во епископа и в тот же день утвержден архиепископом Пражским и всея Чехословакии. Сербский Патриарх Димитрий отправил в Стамбул телеграмму, в которой сообщал, что на территории Чехословакии уже существуют приходы в сербской юрисдикции, предостерегал о возможном расколе Чешской Церкви и просил не рукополагать архимандрита Савватия, но эта телеграмма была получена уже после хиротонии.[34]

3 марта 1923 г. Патриарх Мелетий IV и Константинопольский Священный Синод издали Томос «О создании Православной Архиепископии в Чехословацкой республике», в котором говорилось: «По просьбе детей Православной Церкви в Чехословакии, Бог благословил и услышал голос нашего служения, заботы о православных общинах, которые находятся за пределами различных святых церквей. Мы решили со священными и выдающимися митрополитами, окружающими нас в соответствии с соборным соглашением, что благодаря этому каноническому акту организуем православную жизнь в Чехословакии, чтобы все было «в мире и порядке», как говорит Павел: «Ибо Бог не Бог беспорядка, а порядка и мира». Соответственно, со Святым Духом, соборно пообщавшись, мы определяем, что отныне все православные христиане с их конституциями, живущими в Богом охраняемой Республике Чехословакии, будут слиты в нераздельную церковную область, которая будет носить название «Православная Архиепископия Чехословакии».».[35] Согласно Томосу архиепископия создавалась из трех епархий: Чешской, Моравской и Карпаторосской.

4 марта Милош Червинка был рукоположен во священника, возведен в сан «протопресвитера Апостольского Патриаршего Константинопольского Престола» и назначен канцлером Пражской архиепископии. 16 марта Патриарх Мелетий написал митрополиту Антонию (Храповицкому) об архиерейской хиротонии архимандрита Савватия.[36] Первоначально Зарубежная Русская Церковь сохраняла благожелательное отношение к новому иерарху и в ряде случаев поддерживала его.

29 марта на заседании ее Архиерейского Синода была заслушана грамота Константинопольского Патриарха «о назначении архимандрита Савватия Архиепископом Пражским и всея Чехословакии, и об освобождении Высокопреосвященнейшего Антония от звания Экзарха Вселенского Патриарха по отношению к Прикарпатской Руси, подчиненной ныне Архиепископу Пражскому и Чехословацкому». Синод также заслушал письмо архиепископа Анастасия (Грибановского) из Константинополя от 5 марта 1923 г., с донесением по вопросу «об автономии Православной Церкви в Чехословакии» и доклад митрополита Антония о его ответе Константинопольскому Патриарху о подчинении решению Фанара с просьбой «не предпринимать уже несправедливого решения в отношении к Галиции, подчиненной юрисдикции его, как Митрополита Киевского и Галицкого».[37] Синод принял все эти материалы к сведению и таким образом признал за Владыкой Савватием права, принадлежавшие ранее митрополиту Киевскому, как экзарху Подкарпатской Руси (Закарпатья).

25 мая 1923 г. Синод постановил на предстоящем Архиерейском Соборе РПЦЗ рассмотреть вопрос «Об отношении к автономной Церкви в Чехословакии в связи с вопросом о Русской Православной Церкви в Чехословакии».[38] Собор состоялся 31 мая – 1 июня того же года, и его участники приняли к сведению создание автономной Чехословацкой Церкви Константинопольского Патриархата.

Таким образом, в стране были созданы две церковные юрисдикции, к которым принадлежали православные чехи – Сербской и Константинопольской Церквей, что вызывало путаницу и разделения среди верующих. Между двумя православными иерархами началась определенная борьба. «Савватий (Врабец) видел в Горазде соперника, неофита и латинофона, тем ни менее обладавшего высокими достоинствами и получавшего с помощью государства верных себе людей».[39] Первоначально архиепископ Савватий имел более прочные позиции, чем епископ Горазд, но последний как преданный чешский патриот и авторитетный православный духовный лидер постепенно сумел завоевать доверие значительно большего числа верующих.

Осознав трудную ситуацию, в которой оказался ее представитель в Праге, Константинопольская Патриархия, рассчитывая на духовную дипломатию, направила ему в помощь своего экзархa в Западной и Центральной Европе митрополита Амасийского Германa. Но эта миссия окончилась неудачей, и Владыке Герману пришлось улететь из Праги ни с чем.[40]

В феврале 1924 г. между правительства Чехословакии и Королевства сербов, хорватов и словенцев был заключен договор, который урегулировал все вопросы православных общин в Чехословакии (в пользу юрисдикции Сербского Патриархата) и протестантских в Королевстве. В частности, по этому договору Православной Церкви в Подкарпатской Руси была предоставлена автономия и право иметь своего епископа, но в юрисдикции Сербского, а не Константинопольского Патриарха.[41]

Проходившие в июле 1924 г. переговоры Владык Савватия и Горазда закончились безрезультатно и к концу года почти вся чешская православная паства перешла под омофор епископа Горазда, избранного в декабре председателем Епархиального совета. При этом Владыка Савватий утверждал, что президент Чехословакии Бенеш «образовал новую сербскую юрисдикцию по желанию» русского митрополита Евлогия (Георгиевского).[42]

22 ноября 1925 г. на общем собрании Чешской православной общины были проведены перевыборы духовного руководителя и председателя, ими стали епископ Горазд и доктор Богдан Исидор Заградник. После утверждения результатов собрания Министерством образования и народного просвещения (22 декабря 1925 г.), 23 февраля 1926 г. все имущество общины, ее делопроизводство и архив были изъяты у архиепископа Савватия и переданы Владыке Горазду. С этого времени архиепископ и о. Милош Червинка лишились возможности оказывать заметное влияние на церковную жизнь в Чехии. У Владыки Савватия осталась лишь один небольшой приход в Праге и несколько общин в Подкарпатской Руси (Закарпатье).

Приходы, подчинявшиеся архиепископу, не имели официальной регистрации и существовали как не признанные (хотя и терпимые) государством религиозные организации. Поэтому нет точных сведений, сколько общин и какое количество верующих признавали каноническую власть архиепископа Савватия. В своих письмах в государственные органы Владыка и его помощники постоянно стремились завысить эту цифру. Так, например, 22 июля 1936 г. верующие Закарпатья подали в МИД меморандум, в котором сообщалось, что архиепископу Савватию в Подкарпатской Руси подчиняется 10 общин (7 приходов и 3 монастыря), в которых служат 40 священнослужителей. Общее число верующих, состоящих в этих общинах, оценивалось в 20 тыс. человек. Меморандум подписали 8 священников и 12 мирян. Этот документ был переправлен из МИДа в Министерство образования, которое в своем отзыве отмечало, что реально число последователей Владыки Савватия в Подкарпатской Руси составляет лишь несколько сотен человек.[43]

Архиепископ неоднократно обращался в суд с требованием пересмотреть отношение государства к общинам Константинопольской юрисдикции, однако все эти попытки оказались безуспешными. В 1936 г. Владыке Савватию удалось заключить соглашение с чешскими старокатоликами об их унии с возглавляемыми им православными общинами, но в 1938 г. это соглашение было расторгнуто руководством старокатоликов.[44]

В 1929 г. епископ Горазд завершил организацию своей епархии, добившись признания 6 июня чехословацким правительством Православной Церкви в Чехии и Моравии в качестве юридической организации с утверждением ее устава (подготовленного диаконом Владимиром Грузиным и утвержденного 12 марта 1929 г. Сербским Синодом). 22 сентября 1929 г. на очередном собрании Чешской религиозной православной общины, ставшем первым епархиальным собранием, было объявлено о создании Чешской православной епархии и выбраны ее руководящие органы.[45]

К этому времени Владыка Горазд уже провел большую миссионерскую работу, уделяя особое внимание созданию собственных храмов православных приходов. В 1923 г. началась постройка первой православной церкви свв. Кирилла и Мефодия в Худобине (освященной в 1924 г.), затем был возведен каменный храм св. Прокопия в Штепанове (освященной в 1928 г.). В 1930 г. был освящен храм Пресвятой Троицы в Дольних Коуницах, 25 мая 1931 г. – церковь св. Вячеслава (Вацлава) в г. Брно и т. д.[46]

Сам Владыка трудился над переводами богослужебных книг; написал «Жития святых», «Катехизис», «Оправдание православной веры в спорах с другими христианами, не только с католиками», «О православной вере 1168 вопросов и ответов» и другие книги; неустанно совершал богослужения, проповедовал, обучал основам православной веры; ввел в церковную практику оригинальное обиходное пение, взяв за основу русское пение, и, использовав местные музыкальные традиции. В 1933 г. епископом была издана фундаментальная литургическая книга «Нотный сборник молитв и богослужебных песнопений Православной Церкви». Тогда же были созданы партитуры для панихиды, воскресные тропари и прокимены. По инициативе Владыки в Пражской консерватории было организовано обучение православному церковному пению. Чтобы помочь верующим освоить церковные песнопения епископ Горазд проводил систематические занятия по православной литургике в приходах, много разъезжая по стране. Так с ноября 1934 по март 1935 гг. он пребывал в Вилемове, с 8 марта по 8 июля 1935 г. – в Штепанове, с 17 ноября 1935 по 3 апреля 1936 гг. – в Брно и т. д.[47]

Правда, остается не вполне ясным вопрос о том, какой видел Чешскую Православную Церковь епископ Горазд: национальным вариантом Православия или же «национальной ступенью» к слиянию со вселенским Православием. С одной стороны, исследователи П. Марек и В. Бурега в своей монографии приводят различные аргументы в пользу второго варианта,[48] однако имеются и данные в пользу первого, в частности письмо священника Иозефа Жидека 1922 г. о том, что Владыка Горазд мечтал о реформе всего православного богослужения в мире на основе национальных элементов и традиций.[49]