«Золотая цепь святости». Старчество

Глава 1. Сущность старчества и методы его руководства

Цель подвижническое жизни, к которой стремились лучшие представители древнего монашества, заключалась в обожении человека, в единении человеческой природы со Христом. Это единение было не только нравственное, но и существенное, в проникновении, освящении, озарении души и тела подвижника благодатью Святого Духа.

Как физическое подвижничество, заключавшееся в воздержании, в борьбе с плотью, так и духовное, которое проявлялось в богомыслии, в отсечении своей воли, – все это только средства к духовному совершенству и обожению своей природы. Подвижник, достигший высокой степени совершенства, становился равноангельским, богоносным. Он был носителем тех духовных дарований, которыми была весьма обильна древняя Церковь в первых трех веках христианства. Вот почему такой подвижник, старец был не только нравственно святым, носителем силы и духа, но он был «существо богоизбранное и богоодаренное».[71]

Сущность старчества – это свободный религиозно-нравственный завет между старцем и его учеником. Избрав старца, начинающий подвижник совершенно отрешается от своей воли и отдается в полное послушание. с полным самоотречением своему духовному руководителю. Обет полного послушания инок принимает добровольно с целью достижения нравственного перерождения, приближения к нравственному совершенству. На вопрос старца: истинно ли он решился взять на себя обет послушания, послушник Исидор ответил: «Как железо кузнецу, предаю себя тебе, святейший отче, в повиновение».[72]

Старец, со своей стороны, берет на себя всю ответственность перед Богом за руководство и спасение своего ученика. «Если… соблюдешь заповедь мою, лучше сказать, Божию, свидетельствую, что я дам за тебя ответ в тот день, в который Бог будет судить тайны человеческие», – говорит преп. Варсануфий своему ученику.[73] Старец, который является полным распорядителем души и воли послушника, несет всю ответственность за его грехи; так как ученик, отрекшись от своей воли, мыслей и желаний, становится невменяем. «Вот я даю тебе заповедь во спасение, – говорит тот же великий Старец, – если сохранишь ее, то я принимаю на себя рукописание, которое имеется на тебе, и благодатию Христовою не оставлю тебя ни в нынешнем веке, ни в будущем… Вот я взял на себя твою тяготу, бремя и долг, и вот, ты стал человеком новым, неповинным, чистым: пребудь же отныне в чистоте».[74] Принятие старцем греховного бремени обусловливается беспрекословным соблюдением его заповедей. Характерно, что сам акт принятия на себя грехов ученика обозначен словом (αντιλαμβάνονται) – воспринимаю. Преп. Иоанн Лествичник говорит: «Совершенное восприятие (αντίληψη) есть предание души своей за душу ближнего во всем».[75]

Чтобы принять на себя грехи своего ученика и нести за них ответственность перед судом Божиим, старец должен был знать эти грехи. А это значит, что совесть ученика, желающего жить под старческим окормлением, должна быть открыта своему учителю.

Восприятие грехов и с самоотверженной любовью терпеливое руководство своего ученика – вот основные обязанности старца. С этой целью устанавливалась неразрушимая связь, духовный завет между подвизающимся учеником и старцем. О прочности такого завета и власти старца говорят следующие примеры.

Один послушник, о котором рассказывается в прологе 15 октября, подвизался со своим старцем в Египте. Однажды он, презрев какую-то заповедь старца, не исполнил своего послушания и ушел в Александрию. Здесь во время гонения на христиан он сподобился претерпеть истязания и принял мученическую смерть за Христа. Когда христиане хоронили тело его, почитая его святым, во время Литургии при возгласе: «Елицы оглашеннии изыдите» – гроб с телом страстотерпца сам собою был вынесен на паперть. После Литургии он таким же образом был поставлен на прежнее место. Это повторялось несколько раз. Одному благочестивому человеку Господь открыл причину чудесного перенесения гроба. Этот человек нашел того подвижника-старца, связавшего мученика епитимией. Как только старец произнес прошение ему, гроб остался на своем месте.[76]

Другой пример, рассказанный преп. Феодором Студитом, свидетельствует об абсолютной власти старца и обязательности его заповеди, разрешить которую может только наложивший ее старец. Один старец, подвизавшийся вместе со своим весьма благоговейным учеником, разгневавшись, что монастырские животные, за которыми присматривал послушник, зашли на поля крестьян, дал ему заповедь не есть хлеба, пока не сделает ограждения для животных. Но когда инок исполнял повеленное старцем послушание, старец умер. Возвратившись в свою келью, ученик долго плакал и скорбел, что лишился духовного отца и что на нем осталась епитимия – не вкушать хлеба. Оказалось, что эту епитимию не мог разрешить никто, в том числе ни патриарх св. Герман (715–730), ни собор архиереев, «хотя старец и не желал, чтобы ученик его оставался под епитимией».[77]

Такое значение старческой епитимии вытекало из абсолютной власти старца и обязательности его заповеди. В этой власти старца свв. подвижники видели проявление вяжущей и решающей власти, которую Господь дал апостолам.

Впоучениях свв. подвижников довольно подробно излагаются методы старческого окормления соответственно природным наклонностям ученика и применительно к различным случаям нарушения им духовной дисциплины.

Методы старческого руководства указывает старцу его отеческая любовь. Эта любовь находит нужные слова, которыми можно научить ближнего, она указывает и все необходимые к тому средства.

При свободном союзе ученика со старцем в духовном руководстве последнего всякое принуждение, а тем более насилие совершенно исключается. Здесь все должно быть проникнуто той безграничной самоотверженной любовью, о которой говорилось выше, как об основном признаке истинного старческого руководства.

Старец в своей воспитательной работе должен всегда согласовываться с нравственной природой, наклонностями и развитием своего ученика. Чтобы правильно определить болезнь и соответственно этому назначить духовно-нравственное лекарство, он должен прежде всего внимательно и терпеливо выслушать больного. Так как иной нуждается только в том, чтобы излить все, что беспокоит и волнует его, иной ищет утешения, а иной просит совета и помощи. Преп. Феодор Студит внушает сообразовываться с нравом и немощами каждого. «Ибо не всем одно бывает нужно, – говорит преподобный, – одному нужен остен, другому узда, тому епитимия, этому прощение, третьему обличение и увещание; у всякого своя страсть, свои навыки: с ними надо согласовывать и врачевательные приемы».[78] Одни и те же средства духовного врачевания для одних могут служить как целебные, а для других отравой. Великий знаток подвижнической жизни преп. Иоанн Лествичник советует преподавать духовные врачевания в соответствующее время. Он приводит пример, как неискусный врач «больного и скорбного обесчестил, и тем ничего более для него не сделал, как только ввергнул его в отчаяние», а искусный – «надменное сердце резал унижением», извлекая из него греховный смрад.[79] В «Слове к пастырю» тот же св. отец дает совет пастырю-путеводителю: «Не всем приходящим к послушанию говорить: «Путь сей узок и тесен» (Мф. 7, 14); и не каждому: «Иго сие благо и бремя легко» (Мф. 11, 30), но тем, которые отягчены большими грехами и склонны к отчаянию прилично применять второе врачевание, а гордым и самонадеянным – первое.[80]Далее св. отец предлагает отличать тех, которые несут аскетический подвиг подобно крепким юношам ревностно и мужественно от тех, которые слабы разумом и жизнью, и соответственно этому применять различные средства: или твердую пищу, или питать млеком, как младенцев. «При сеянии духовного семени, – говорит он, – должно рассуждать о времени, о лицах, о количестве и о качестве семени».[81] Святитель Василий Великий также научает старца изучать душевное состояние своего ученика и с ним согласовывать свое руководство: «Ибо разумно настоятельствующий умеет в точности изведывать нравы, страсти и душевные стремления каждого, и соглашать с этим свое распоряжение каждым».[82]

Рекомендуя во всех случаях согласовывать способы духовного врачевания с особенностями нравственного недуга, свв. подвижники наставляют, чтобы в случае возникшего в душе ученика недоверия к руководству старца, последний приложил все усилия к выяснению причин такого недоверия и принял соответствующие меры к его устранению. «Если какой-либо из учеников твоих, – говорит преп. Симеон Благоговейный, – возымеет недоверие к тебе, ты рассмотри, отчего это случилось, так как это бывает по многим причинам и предлогам». Далее преподобный дает перечень эти причин. К ним он относит гордость и тщеславие ученика, который думает, что уже достиг совершенства и не хочет называться учеником, а желает быть учителем. Причиной этому может быть беспечность и пристрастие к довольству и телесному покою, но может быть и зависть, которая происходит от того, что старец стал предпочитать других, а прежде любил его больше. Неверие к руководству старца иногда возникает в душе ученика и оттого, что последний желает принять рукоположение, обещанное старцем, но которое потом было отказано по недостоинству. Неверие еще бывает и от того, когда послушник впадает в грех, а потом стыдится его исповедывать, или когда он соблазняется каким-нибудь поступком своего старца. Опытный старец по взору лица своего ученика может определить его измену. «Врачевство для таковых, – продолжает преподобный, – молитва к Богу усердная со слезами, умножение любви, частое внушение, телесное упокоение и всегдашние собеседования, иногда кроткие и усладительные, а иногда строгие и обличительные, как лучше и пригожее к тому, чтоб они слушались и умягчались нравом».[83]

В самом начале духовного руководства перед старцем стоит задача освободить ученика от привязанности к житейским благам. Попечительными средствами для этого служат: наставление, личный пример и налагаемые старцем труды и лишения. Св. Григорий Палама говорит об этом следующее: «Как растениям необходимо перезябнуть зимою, чтоб плод принести, так искусительные прискорбности необходимы для плодоносия духовного. Кто не перетерпит доблестно тяжелого бремени встречных искушений, тот не принесет плода, достойного небесных житниц и сокровищ. Всякий ревнитель совершенства достигает его через подьятие произвольных и непроизвольных трудов и лишений… И любовь к Богу наиболее испытывается прискорбностью искушений непроизвольных. Произвольные лишения приготовляют душу к перенесению непроизвольных, ибо, привыкши при первых ни во что ставить приятности житейские и славу, она легко уже переносит и последние».[84]

В целях утверждения в добродетели старец нередко сам налагает прискорбности своему ученику. Так, преп. Иоанн Лествичник рассказывает об одном настоятеле монастыря, который ради испытания целомудрого и кроткого эконома в притворном гневе приказал выслать его из церкви. Когда преп. Иоанн Лествичник, зная невинность эконома, хотел его оправдать, мудрый старец ответил: «И я знаю, отче, что он не виновен; как несправедливо и жалко было б вырвать хлеб из уст голодного младенца, так и наставник душ делает вред и себе, и подвижнику, если не подает ему случаев к приобретению венцов, какие он, по его примечанию, может на всякий час заслуживать перенесением досад, бесчестий, уничижений и поруганий».[85] Но такой метод старческого окормления произвольными скорбями должен быть своевременным и посильным. Хотя тот же преподобный говорит, что «душа, привязавшаяся ради Христа любовью и верою к пастырю, не отступает от него даже до крови; особенно же, если она получила через него исцеление своих язв…»[86]

В процессе духовного руководства старец упражняет ученика в телесных трудах, которые оказывают благотворное влияние на душевное настроение, усмиряют телесные страсти и подготовляют к духовным упражнениям. «Если бы мы находились вне тела, – говорит св. Василий Великий, – то необходимо было бы стремиться к совершеннейшему одною душою. Но поелику человек двояк; то и упражнение в добродетели должно быть двоякое, состоящее в телесных трудах и душевных подвигах»[87] И другие подвижники учили, чтобы старец телесными трудами и лишениями подготовлял своего ученика к духовной стороне послушания.

Духовное же послушание начиналось с того, что старец стремился сосредоточить внимание ученика на одном каком-нибудь духовном предмете, как, например, на мысли о вездеприсутствии Божием, о памятовании смертного часа, о Страшном Суде и т. д. Тогда каждый окружающий предмет и каждое событие могут напоминать подвижнику о цели его подвига и тем усиливать его подвижническую ревность. Сосредоточивая внимание ученика на духовных предметах, старец переходит далее к искоренению греховных страстей в окормляемом.

В начале старец все свое внимание обращает на искоренение главной страсти, корня всех страстей – самолюбия, так как самолюбие препятствует истинному смирению, преданности воле Божией, а это значит и очищению сердца. Затем старец насаждает и укрепляет какую-либо одну добродетель, чтобы затем привить к ней и другие. Такой добродетелью у подвижников обычно является послушание. Утвердив послушание, как учат свв. подвижники, старец начинает постепенно возводить ученика к духовно-нравственному совершенству по следующим ступеням:

Первая ступень – сознание своей немощи, неопытности в духовной жизни и бессилия в борьбе со злом. Это сознание благотворно тем, что заставляет послушника искать через старца помощи у Бога.

Вторая ступень – самоукорение, когда старец приучает послушника не слагать вины на других, а укорять всегда и во всем только себя, что также предохраняет от самооправдания себя и осуждения других.

И третья ступень – безропотное, благодарное перенесение своих скорбей, имеющих важное очистительное значение для послушника, который считает себя достойным еще больших страданий и радуется за временные скорби.[88]

Как видим, старческое служение трудно и требует самоотверженной любви в деле духовного окормления. Но это служение приносит как старцу, так и окормляемому ученику великие благодатные плоды. Служение спасению души – главнейшее христианское служение, лучшая из всех добродетелей. История старческого подвижничества знает немало примеров, как старцы силою слова, непрестанного попечения и примера приводили своих духовных питомцев на путь нравственного совершенства.

Старчество – это свободный духовный союз старца с его учеником. Главная и ответственная роль в этом союзе принадлежит старцу. Она требует от него духовного ведения, духовной опытности и высокого нравственного совершенства и налагает на него тяжелые обязанности. Но для достижения цели этого союза – спасения вступающего на путь подвижничества – необходимо соблюдение определенных обязанностей и со стороны ученика по отношению к своему наставнику. Первой среди этих обязанностей является вера послушника старцу.

Глава 2. Вера старцу

Таинственно-благодатная сила духовного союза старца и ученика зиждется на полной и твердой вере ученика избранному им духовному руководителю. Через эту веру начинающему подвижнику подается от Бога благодатная сила и помощь. С ослаблением веры ослабляется и их сердечный союз. В силу этого весь успех старческого окормления и духовно-нравственного возрастания ученика зависит, прежде всего, от степени и твердости веры последнего. Ибо если вера старцу поколеблена, теряется весь смысл старческого руководства.

Молодой инок, избравший путь аскетизма и сознавая свою неопытность, с полной верой принимает советы старца. В советах и наставлениях старца он видит проявление духовного опыта и мудрости, через которые проявляется воля Божия. Сознательная вера становится возможной от того, что инок вверяет себя старцу после предварительного критического отношения к нему, потому что избрал он старца после продолжительного искания, горячей молитвы, а это значит, что сознательно и добровольно. «Авторитет старца покоится на сравнительном религиозно-нравственном совершенстве его, на приближении его к идеалу Христову»[89]. Подчиняясь своему руководителю, ученик видит в нем образ Христа. «Действенную стяжавший веру к отцу своему по Богу, – говорит преп. Симеон Новый Богослов, – видя его, мнит видеть Самого Христа, и бывая с ним или, последуя ему, верует несомненно со Христом быть и Ему последовать».[90]

Преподобные иноки Каллист и Игнатий говорят: «Нашедши же такого (духоносного руководителя – П.Л.), и к нему как к родному отцу сын отцелюбивый прилепившись телом и духом, пребывай с того времени весь в его повелениях, и с ним во всем согласуйся, смотря на него, как на Самого Христа, а не как на человека, и всякое от себя отгоняя неверие, и сомнение, равно как и всякое свое мудрование и самохотное хотение; шаг за шагом последуй за учителем своим»[91]