Место, роль и значение религий в современном мире
Рассматривая «архитектуру», архитектонику, топографию, структуру взаимосвязи гротов и пещер этого святилища, Кифишин приходит к следующим выводам: «Завершая обзор пяти святилищ сакрального комплекса Каменной Могилы, хотелось бы обратить внимание на его связь с ближневосточной традицией в ассирийском ее варианте (Ассирия была прямой наследницей древнего творчества протошумеров). Я имею в виду ритуальные основы планировки святилищ, которые были издавна продиктованы “заветами предков”… Каменная Могила уже в позднем палеолите могла осмысливаться как священный комплекс, своего рода храм с очень сложной структурой, соответствовавшей представлениям древних о таинстве возрождения богов, героев, а затем и смертных царей – представителей общины людей уже в реальном мире»8.
Как в данном случае понимать «заветы предков»? Здесь Кифишин приходит к еще более радикальным предположениям о том, что Каменная Могила имеет гораздо более древнее происхождение, чем сам Шумер. Приазовские тексты содержат ссылки на таблички, имеющие, очевидно, более древнее происхождение, вследствие чего они называются исследователем «первоисточником». «При этом форма ссылки на более древний образец, известная именно в Шумере, связывает с ним Приазовье глубокой ритуальной связью. Едва ли Шумер, классическая цивилизация Двуречья, дал столь архаичную “колониальную” форму, как архив Каменной Могилы. Скорее, наоборот, она была “метрополией” и Шумера, и многих других центров “письменных культур” рассмотренного в работе ареала»9.
Анализируя изображения, нанесенные на лопатке мамонта (линии, треугольники, елочки, ромбы и квадраты, разнообразные углубления), найденной при раскопках одной из древнейших стоянок на Днестре, Кифишин, не исключая прочтения сцены как изобразительной (сцена охоты), вместе с тем допускает возможность ее интерпретации как пиктографического текста и предполагает следующее: «Любопытно, что изображение на нем козы (UZUD) в чем-то близко рисунку Каменной Могилы (табличка № 62 из Грота Козы). Надпись, нанесенная черной краской, древнейшая из всех известных мне ныне (второй слой мустье, ок. 42 тыс. до н. э.). Если это действительно надпись, тогда нужно допустить, что пиктографическую письменность имели уже неандертальцы. Естественно, сейчас невозможно решить такую проблему. При анализе ностратической лексики известными лингвистами В. М. Иллич-Свитычем и А. Долгопольским выяснилось, что к эпохе XXX–XII тыс. до н. э. могут быть отнесены около одной тысячи употребительных корнеслов, из которых, по крайней мере, восемь, очень сложных по семантике, возможно, имели доностратическое (то есть эпохи мустье, неандертальское) происхождение»10.
Рассмотрение культуры шумеров обусловлено тем, что культура этого народа считается одной из самых древних. Это та культура, которая, по существу, представляет собой исток всех последующих известных нам развитых культур древности и современности. Естественно, это не поиск истока как такового, ибо установить истинный источник происхождения всех культур практически невозможно в силу не только недостатка соответствующего эмпирического материала, но и в силу того, что многие древние культуры исчезли бесследно, и в этом смысле мы рассматриваем культуру шумеров как одну из самых древних и поэтому способную служить как бы относительным истоком последующих культур.
Другая причина, по которой мы выбрали культуру шумеров в качестве относительного первоистока, состоит в том, что влияние этой культуры на другие можно проследить по уже известным памятникам – письменным, археологическим и др. Третья причина данного выбора состоит в том, что этот первоисточник позволяет видеть не только перспективу развития последующих культур, но и их ретроспективу, поскольку культура шумеров была далеко не самой древней, ибо она сама отсылает в своих памятниках к еще более древним культурам. Четвертая причина нашего выбора обусловлена тем, что сама структура культуры шумеров, ареал ее распространения и структурные взаимодействия с другими культурами выявляет различного рода их взаимосвязи, ведущие к их многообразию, многообразию, на котором и благодаря которому только и возможна единая мировая культура, то есть единство многообразия культур.
Естественно, мы пока не рассматриваем взаимоотношения культур в их собственно историческом и логическом смысле, что, конечно, имеет огромное значение, потому что любая культура подразумевает необычайно активную деятельность человека, ибо сама история есть не что иное, как деятельность человека, материальная и духовная. Что касается логического рассмотрения, это еще более сложная задача, состоящая в собственно теоретическом изучении любой культуры как таковой, выявлении категориального анализа и синтеза той или иной культуры. Соотношение логического и исторического всегда находилось и находится в довольно определенном соответствии, поскольку на каждом историческом этапе культура вырабатывает те или иные формы, понятия, категории, составляющие собственно логику развития культуры. В этом смысле анализ логического и исторического следует предпринимать, видимо, в самом конце исследования, когда становятся более или менее известными и этапы исторического развития, и соответствующие категориальные системы, вырабатываемые в ходе их развития. Вот почему мы оставляем рассмотрение этих проблем на завершающий этап исследований.
«Авеста» – откровение Заратуштры
Довольно близким, на наш взгляд, по духу памятником по отношению к культуре шумеров можно считать «Авесту». Среди древнейших памятников культуры она занимает особое место. Этот памятник, датируемый рубежом II–I тыс. до н. э., уникален тем, что он являет собой один из древнейших архетипов мировых религий и мировой культуры, поскольку в его содержании, как и у шумеров, заложены фундаментальные принципы мировой культуры и мировых религий.
Что касается проблем религии, прежде всего обращает на себя внимание четко выраженное стремление к монотеизму, к единобожию. Пророк – исторически реальная фигура Заратуштра – обращается к своему богу Ахуре-Мазде («Господь Мудрость») с различного рода вопросами, на которые этот бог дает конкретные ответы.
В западноевропейской культуре Заратуштра был мало известен до той поры, пока не вышла книга Ф. Ницше «Так говорил Заратустра», где он попытался дать свое понимание и свою интерпретацию не только высказываниям самого Заратустры, но и в целом всему зороастризму.
На наш взгляд, эта интерпретация не совсем верна, поскольку Ницше попытался свести сущность этой религии к одному принципу – к воле к власти, хотя на самом деле содержание этой религии довольно разнообразно и касается прежде всего вопросов истины, добра, красоты, нравственных проблем и т. д., а не только вопросов власти. К сожалению, здесь мы не можем обсуждать ницшеанскую интерпретацию, поскольку перед нами стоит задача выявить истоки мировых религий и мировой культуры, содержащиеся в этом памятнике.
Вдумчивый читатель обнаружит в «Авесте» весьма существенные элементы, вошедшие в различные мировые религии: в иудаизм, в христианство, в ислам и др. На одном из первых мест здесь следует отметить принцип монотеизма, или единобожия, который указанные религии позаимствовали из «Авесты».
Прежде всего, следует сказать об особенностях этого единого бога. На вопрос Заратуштры о том, каково имя бога, Ахура Мазда отвечает, что у него двадцать имен: Мощный, Истина, Всеблагой, Всеправедный, Разумный, Святость, Сильнейший, Победный, Всевидящий, Создатель, Защитник, а кроме того, Всетворящий, Всемогущий, Умнейший, и наконец, Мазда. Очевидно, что эти имена Ахуры Мазды были позаимствованы всеми основными мировыми религиями.
Отвечая далее на вопросы Заратуштры, Ахура-Мазда называет себя творцом всего сущего: «Благая Мысль – творенье мое, о Заратуштра. И Истина, что Лучшая, – творение мое. И эта Власть Желанная – творение мое. Святое Благочестие – творение мое. И Целость и Бессмертие – для праведных награда в потустороннем мире – творение мое…»11
В молитвах, обращенных к Ахуре-Мазде, постоянно повторяется, что истина есть высшее благо, а само благо распространяется на все самые существенные аспекты человеческой жизнедеятельности: Благая Мысль, Благое Слово, Благое Действие – высшие ценности, противостоящие злой мысли, злому слову, злому действию. Это был своеобразный архетип нравственности, архетип морали, связанный с реальной жизнью человека. Ясно, что подобное понимание бога, религии и нравственности выходило далеко за пределы данной религии и оказывало огромное воздействие на возникавшие в более позднее время религиозные учения. Можно даже сказать, что благая мысль, благое слово, благое действие и по сей день остаются одними из высших человеческих ценностей наряду с истиной, добром, красотой, милосердием и т. д. Вообще категория блага навсегда вошла во многие языки народов мира, например, в русском языке это слово касается самых различных отношений в человеческом обществе: благодарный, благословенный, благородный, благовоспитанный, благоверный, благожелательный. Сотни слов начинаются с термина «благо» и придают другому термину благородный, возвышенный и даже священный смысл. В конечном счете термин «благо» выражает некую цель для всего человечества, например, общее или всеобщее благо, то есть деятельность всех людей на земле должна осуществляться таким образом, чтобы приносить добро всем людям, а значит, все люди должны жить и действовать во имя общего блага. Общее или всеобщее благо выражает единство всего человеческого рода, оно было, есть и остается важнейшим стимулом развития человечества.
Молитвы и приношения должны воздаваться богам только людьми чистыми, здоровыми, достойными, благоразумными, истинно верующими, а не увечными, больными, глухими, слепыми, калеками, слабоумными. Кроме того, это должны быть люди взрослые, совершеннолетние, осознающие свои мысли и действия. Совершенно очевидно, например, что критерий чистоты вошел во все мировые религии: иудаизм, христианство, ислам.
Многие считали и считают зороастризм религией Солнца, а его последователей – огнепоклонниками. Такие религии существуют в разных странах и по сей день: в Индии, ряде других азиатских стран, в том числе Азербайджане, Турции и др. О поклонении Солнцу говорится и в самой Авесте: «Мы молимся Солнцу, Бессмертному Свету… Когда всходит Солнце, то данная Маздой святится земля. Святятся все воды… творенья святятся все Духа Святого»12.
Согласно исследованиям отечественных и зарубежных ученых, главная идея «Авесты» состоит в борьбе добра и зла, олицетворяемого двумя божествами Ахура-Маздой и Анхра-Манью, при этом ни добрый бог не может победить зло, ни злой дух не может победить добро, поскольку они появились как бы вместе и, по существу, являются равными. Зло может преодолеваться лишь различного рода молитвами, жертвоприношениями и очищениями, связанными прежде всего с огнем, с Солнцем. В то же время бог зла постоянно стремится к тому, чтобы показать свое могущество и принести как можно больше вреда людям. В этом смысле борьба между добром и злом является лейтмотивом всей человеческой истории и, соответственно, борьбой между Ахура-Маздой и Анхра Манью.
В связи с этим в «Авесте» мы находим архетипы учений о рае и аде, о последнем Судном Дне, о воскресении. Наряду с главным богом Ахурой-Маздой упоминается дух святой, а также дети Ахуры-Мазды. Может появиться соблазн того, чтобы считать в этих высказываниях архетип божественной троицы. Однако это было бы большой натяжкой, поскольку говорится о шести бессмертных святых, которые во главе с Ахура-Маздой составляют «семерку единосущных», покровительствующих семи благим творениям: человеку, скоту, огню, земле, небу, воде, растениям. Дается детальная характеристика этих семерых святых: «Святых Бессмертных, повелевающих и прозорливых, возвышенных, наисильнейших, божественных и быстрейших, нетленных, благочестивых, семеро единодушных, семеро единогласных, семеро единовластных, имеющих мысль, и слово, и дело одно и то же, и одного родителя, и одного повелителя – Ахура-Мазду творца, видящих душу друг друга в думах о мысли благой, в думах о слове благом, в думах о деле благом, в дума о Доме Хвалы…»13 Думы семерых святых о Доме Хвалы являют собой думы о рае, где пребывает сам Ахура-Мазда в окружении других божеств и душ усопших праведников.
С идеей рая связана идея спасения человека и человечества, ибо в рай попадают только души праведников, что определяется в День Суда. Человек, признанный праведником, обретает бессмертие и постоянное пребывание в раю. Идея рая, идея спасения, разумеется, связаны с идеей прихода Спасителя: «из мертвых восстанет и явится вживе бессмертный Спаситель и мир претворит. Бессмертными станут избравшие Истину, а ложь пропадет – исчезнет туда же, откуда пришла на праведных гибель…»14 Как известно, идея спасения является одной из центральных во всех мировых религиях. Больше того, самого бога в этих религиях называют Спасителем. Из текста «Авесты» ясно, что идея Спасителя является своеобразным архетипом, вошедшим в иудаизм, христианство, ислам. Разумеется, идея эта была интерпретирована в специфическом для каждой из этих религий духе, иногда настолько своеобразно, что даже трудно бывает усмотреть ее первоистоки, но сомневаться в том, что идея Спасителя была в более-менее четкой форме выражена в «Авесте», не приходится.
Не приходится сомневаться и в том, что идея всемирного потопа была, вслед за шумерами, более-менее определенно высказана и в зороастризме. В «Авесте» мы находим детальное описание построения Вара. Накануне невиданного похолодания, а затем невиданного таяния снегов и потопа Ахура-Мазда дает задание Йиме построить Вар, соответствующее убежище для спасения людей, скота и растений, что и было исполнено:
«И ты сделай Вар размером в бег на все четыре стороны и принеси туда семя мелкого и крупного скота, людей, собак, птиц и красных горящих огней… там воду проведи… там устрой луга, всегда зеленеющие, где поедается нескончаемая еда, там построй дома, и помещения, и навесы, и загородки, и ограды… Туда принеси семя всех самцов и самок, которые на этой земле величайшие, лучшие и прекраснейшие… Туда принеси семя всех растений, которые на этой земле высочайшие и благовоннейшие. И всех сделай по паре…»15 Благодаря этому, несмотря на гибель огромного количества людей, скота и растений часть из них была спасена, что и обеспечило дальнейшую жизнь на земле.
Таким образом, мы видим, что «Авеста» как один из древнейших памятников мировой культуры явился вслед за культурой шумеров своеобразным источником архетипов для возникших позднее мировых религий – иудаизма, христианства, ислама. Понятно, что это воздействие зороастризма на другие религии не могло быть прямым и непосредственным и одинаковым во всех отношениях. Скорее, наоборот, оно было косвенным и специфическим для каждой религии. Общим для влияния зороастризма на другие учения можно считать именно основные архетипы: идея добра и зла, идея единого бога, идея Спасителя, идея святых и святости, идея Судного дня, рая и ада, идея бессмертия. Все эти идеи в разной степени в разное время и в разной форме были восприняты другими религиями. В этом мы видим важнейшее значение религии зороастризма и учения Заратуштры. Поэтому мы вполне согласны с нашим выдающимся ученым И. М. Стеблиным-Каменским, который осуществил перевод «Авесты», снабдив его обстоятельной вступительной статьей и соответствующими комментариями, в которых он высоко оценивал роль и значение этого древнейшего памятника для истории мировой культуры:
«Идеи о суде над каждым человеком, о рае и аде, о посмертном воздаянии и наказании, о будущем воскресении, о пришествии Спасителей, о Последнем Суде над всеми и о вечной жизни вновь соединившихся души и тела, высказанные Заратуштрой, оказали большое влияние на религиозные искания человечества, были восприняты другими религиями. Достаточно отметить тот факт, что слово для обозначения рая, например, во многих языках восходит (через греческое посредство) к иранскому «пара-дайза» (буквально: «огороженный (сад)»).
Благодаря различным, иногда прямо противоположным, интерпретациям, первоначальное учение пророка истолковывалось то как откровенное единобожие без особой обрядности в духе современного «просвещенного христианства», то как последовательный дуализм, резко отграничивающий Добро от Зла, то как многобожие языческого типа. Историки религии замечают, однако, что только в зороастризме идеи о суде, рае или аде и о воскрешении находятся будто бы в логическом соответствии друг с другом. В других религиях, будучи заимствованными, они вступают в противоречия. Ведь, по Заратуштре, спасение каждого человека зависит от всех его мыслей, слов и дел. В этом случае День Суда имеет особый смысл: человек сам несет ответственность не только за свою душу, но и за весь мир»16.
Древнеиндийские религии и культуры
Ригведа
К древнейшим памятникам мировой культуры относится «Ригведа» (1700–1100 гг. до н. э.), являющаяся собранием гимнов богам. Она включает в себя всю сумму знаний человека того времени об окружающем его мире и его устройстве, о богах и демонах, о добре и зле, высших ценностях.
Прежде всего, следует сказать о пантеоне ведийских богов. Этот пантеон включал в себя 33 бога высшего уровня (иногда насчитывали 333, иногда еще больше – 3306, 3339), которые подразделялись на группы в зависимости от характера их связи с природой: земные (например, Агни, Сома), атмосферные (Индра, Рудра, Ваю) и небесные (Митра, Сурья, Вишну)17. Боги различались также и в зависимости от их социальных функций: магико-юридическая (например, Варуна и Митра), военная (Индра), плодородие (Ашвины). Существовали также боги, олицетворявшие не природу и не исполнявшие антропоморфные функции, а абстрактные понятия и действия, например, Тваштар (создатель всех форм), Вач (Священная Речь), Шраддха (Вера), Адити (Безграничность).
Посредниками между богами и людьми выступали жрецы и поэты, первые приносили богам жертвоприношения, а вторые выражали волю богов в стихотворной форме и образах. Как прекрасно пишет в своем комментарии-послесловии к «Ригведе» Т. Я. Елизаренкова, «поэт в обществе ариев Ригведы считался носителем той имманентной мудрости, которая в моменты озарения открывается богами отдельным избранным лицам. Поэт молит богов о том, чтобы ему были дарованы эти мгновения просветления, когда перед ним раскрывается божественная истина, сокрытая от обычных людских взоров. Мудрость – это раскрывающаяся на мгновение картина. Способ ее постижения – видение. Видит поэт внутренним взором, интуицией, внезапная вспышка которой озаряет для него божественную картину истины (мифологической, ритуальной, философской)»18.
При этом поэт создавал не свои собственные произведения, а раскрывал волю богов в те моменты, когда на него находило божественное вдохновение, и ему открывалась истина и мудрость. Его творчество сводилось именно к раскрытию того, что ему сообщали боги, а он, создавая гимны, доносил эту истину до всего народа. В этом заключалась важная социальная функция поэта в ведийском обществе. Если жрец жертвоприношениями выполнял практическую ритуальную функцию, то поэт, как посредник между людьми и богом, пропуская молитву через свое сердце, сознание и ум, очищал ее, и «молитва материализовывалась в форме сакральной речи, превращаясь в средство общения с богами»19. Это свидетельствовало о том, что в ведийском обществе слову и речи придавалось исключительно важное значение, как впоследствии в христианстве Слову Божьему и в исламе Слову Аллаха. Подтверждение тому можно найти в гимне, посвященном богине Вач, где Божественная Речь «провозглашается космогоническим принципом, несущим на себе богов и заполнившим собой небо и землю..: «Кого возлюблю, того делаю могучим, того – брахманом, того – риши, того – мудрым»20.
Мы разделяем выводы Т. Я. Елизаренковой и В. Н. Топорова относительно значимости слова, речи в ведийском обществе как того начала, которое восходит к общеиндоевропейскому периоду, которое обладает необычайной силой и мощью и является тем, что соединяет богов и людей в единое целое:
«Именно благодаря своему традиционному характеру искусство риши РВ донесло до нас отражение крайне архаичных пластов, восходящих к общеиндовропейскому периоду. Это и отношение к Речи как к особой творческой силе, превращающей обычный текст в поэтический; и роль слова, являющегося посредником между миром людей и миром богов (отражение индоевропейской формулы: Мысль – Слово – Дело); и употребление ремесленной терминологии для описания процесса выработки поэтической речи; и схожесть поэтической деятельности со жреческой; и создание иерархии языковых символов, определяющих структуру поэтического текста»21.
Даже из этих фрагментов, посвященных речи и слову, можно видеть высочайший уровень ведийской культуры и религии, которые явились основой всего дальнейшего развития Индии.
Возникновение ведийской религии и культуры большинство ученых относит к сер. II – сер. I тыс. до н. э., хотя истоки восходят к более раннему периоду – III тыс. до н. э.
Следует обратить внимание на то, что ученые постоянно сопоставляют Ригведу и Авесту как два выдающихся памятника древности, имеющих и сходство, и различие. Сходство усматривается и в пантеонах богов, и в особенностях языка. Что касается языка, то, как отмечает Т. Я. Елизаренкова, это сходство поразительно: «Сходство бывает столь велико, что иногда оба текста выглядят как два варианта одного архетекста, различающихся только разными правилами звуковых соответствий. Именно этим и объясняются предпринимавшиеся некоторыми учеными попытки перевода отдельных стихов с авестийского на ведийский, в результате чего получался стих, трудно отличимый от подлинного ведийского. Кроме того, обращает на себя внимание и та особенность, что язык “Ригведы” ближе по своим особенностям к языку “Авесты”, чем к языку более поздних памятников индийской литературной традиции, например, к языку эпоса или классической санскритской поэзии»22. Кроме того, эти два памятника сближают следующие элементы: место поэта в обществе как глашатая истины, наличие общих поэтических формул, устойчивых фразеологизмов, излюбленных выражений. Все это вместе взятое объединяет оба памятника в нечто единое: «произведения единой региональной поэтической традиции, последующие связи которой с греческой образуют восточную область в пределах индоевропейской общности»23.
Очень важно видеть как сходства, так и различия в пантеоне богов, в понимании их сущности и их функциональных особенностей. Здесь мы видим общее мифологическое наследие, состоящее в наличии двух групп богов – дэвов и асуров. Различие состоит в их понимании, в «Ригведе» дэвы являются богами, в «Авесте» это демоны. Что касается асуров, то в «Авесте» они обозначают только богов (Ахура-Мазда), в Ригведе же это слово может относиться и к классу богов, и к классу демонов. В поздней ведийской литературе асуры будут пониматься только отрицательно, как демоны, противопоставляясь богам-дэвам.
Сходство и различие имеет отношение к трактовке основных богов этих памятников. Так, в Ригведе главой пантеона является Индра, в «Авесте» он выступает в роли мелкого демона. Если Митра в «Авесте» занимает одно из главных мест, есть творение Ахура-Мазды, то в Ригведе он представляет более абстрактный персонаж, выступает обычно как парное божество вместе с Варуной.
Несмотря на известные различия, обе религиозные системы имели некоторые общие культы: культ огня в его различных видах и формах и культ священного растения сомы. В связи с этим имелось немало сходных ритуалов.
Основным содержанием ведийских гимнов являются мифы: миф о боге Индре, убивающем змея Вритру, миф об орле или соколе, похищающем сому, бегство бога Агни, миф о трех смертных братьях Рибху и другие. В мифы также включаются сказания о мудрецах-ришах, авторах гимнов. Сущность этих мифов выражает возникновение мира и космоса, то есть своеобразную космогонию. Вначале это нечто недифференцированное, текучее, нечто единое, хотя и неопределенное, целое, а затем – о чем и идет речь в Ригведе – это возникновение дифференцированного бытия, мира и космоса, дуалистического космоса: света и тьмы, дня и ночи, жизни и смерти. При этом функция главного бога Индры состоит именно в борьбе против хаоса за организованный космос, против зла, тьмы, смерти.
Наиболее характерными особенностями ведийского мифа и, соответственно, мифологического сознания являются вневременной, циклический характер, идея своеобразного сотрудничества между богами и людьми. Поскольку содержание мифа считалось безусловной истиной, то произнесение вслух мифа жрецами также являлось абсолютной истиной или абсолютным законом, что гарантировало исполнение соответствующих просьб и желаний, обращенных к богам.
Как и любая другая древняя мифология, мифы «Ригведы» не выдумывались людьми, напротив, мифы создавали человека, а не человек создавал мифы. Содержание мифов было совершенно объективным, а не субъективным, в этом состояла их сила, смысл и значение. Потому никогда ни один человек не подвергал сомнению истинность этих мифов, а следовательно, и их действенность и значение. Именно поэтому мифы «Ригведы» явились основой для возникновения всех последующих древнеиндийских религиозных, философских, этических и эстетических систем.