Сердце пути. Как видеть в Гуру Будду

Зачем нам Гуру?

Чтобы практиковать преданность гуру, мы должны осознать, почему эта практика важна. Зачем нам гуру? Мы можем подумать: «Достичь освобождения и просветления – хорошо, но почему для этого мне требуется гуру? Пока доступны книги на эту тему, я могу их читать, а потом практиковать. Для чего мне гуру?».

Вы можете решить, что для порождения пути к просветлению достаточно читать книги по Дхарме и самостоятельно их изучать. Однако, говоря в целом, вам не удастся уяснить смысл учений Дхармы, особенно их скрытое значение, требующее комментариев, без объяснений гуру. Существует огромная разница между изучением предмета с помощью учителя и простым чтением книг об этом. Слушание учителя оказывает гораздо более глубокое воздействие на наше сознание. Способность повторять слова, написанные в книгах, не означает, что мы по-настоящему понимаем, о чём речь.

Даже для обретения чисто умозрительного понимания темы нам приходится полагаться на учителя. И наша цель – не простое интеллектуальное понимание пути к просветлению, но его переживание на собственном опыте. Без опыта пути у нас не может быть ясного, полного постижения любого из его положений. Обретение переживаний или прозрений на пути к просветлению зависит от получения благословений гуру, которые входят в поток нашего ума. А благословения гуру – это ясное, сильное сердечное чувство и благо для нашего ума. Без гуру невозможно обрести свершения. Именно поэтому недостаточно иметь лишь теоретические знания, подобные тем, что мы получаем от профессоров в университете.

В «Собрании советов отовсюду», когда один человек спросил, что важнее: наставления ламы или основные священные писания, лама Атиша ответил:

Даже если можете наизусть прочесть всю Трипитаку, даже если знаете всю Дхарму, если у вас нет наставлений гуру, во время практики между вами и Дхармой будет пропасть[11].

Даже если мы можем произнести наизусть все сутры и тантры или изучили их в университете и способны все их рассудочно объяснить, это не имеет большого смысла с точки зрения духовных прозрений, поскольку порождение в нашем уме путей, открытых учениями, обязательно зависит от благословений гуру. Получение нектара благословений гуру зависит от нашей преданности, от видения гуру как будды. Без благословений гуру у нас не может быть свершений и нам не удастся осуществить три основы пути и две стадии тантры. Поэтому нам необходим гуру.

Для обретения, благодаря учителю, простого интеллектуального понимания Дхармы, чтобы написать книгу или получить учёную степень, нам не нужно выполнять практику гуру-йоги, считая гуру просветлённым существом. Однако если наша цель – не просто стать учёными и найти работу, но принести благо своему собственному уму, – преобразовать его посредством устраненияомрачений и развивать его на пути к освобождению и просветлению – это другое дело. Это определённая, особая цель.

Нужно понять, что цель взаимоотношений с гуру – не простое обретение теоретических знаний Дхармы. Гуру нам нужен по особой причине: для получения благословений, которые позволят нам развивать свой ум на пути к просветлению. Если мы недооценили значимость гуру, то можем совершить массу ошибок и у нас возникнет много проблем. Так же, как при невнимательном вождении автомобиля есть риск съехать с дороги, если мы не сосредоточены на основной цели: обретении гуру, в своих попытках практиковать Дхарму мы рискуем навлечь на себя множество проблем.

В Америке и других странах Запада люди, преподающие медитацию, проводят конференции, чтобы обсудить, является ли преданность гуру необходимым условием для медитации на пути к просветлению. Некоторые считают, что, хотя преданность гуру и практиковали в былые времена в Тибете, сейчас в этом нет нужды. (Подобное суждение, вероятно, также возникло из-за проблем, связанных с гуру на Западе, имевших место в последние годы). Люди, которые так говорят, упустили истинную цель и важность практики преданности гуру; они упустили её пользу и богатство в своей жизни, а также блага, безграничные как пространство, которые несёт эта практика. Они упустили самую суть преданности гуру. Преданность гуру кажется им неким культурным наслоением, лишённым особой ценности или важности. Они считают, что нет необходимости практиковать преданность гуру и можно медитировать на путь и без неё. Люди, говорящие такое, не понимают истинную цель преданности гуру и то, насколько она значима для свершений и прозрений на пути к просветлению.

Мы не можем самостоятельно слушать учения о пути к просветлению, размышлять или медитировать на них. Если бы мы не нуждались в наставнике для изучения и осуществления всего пути к просветлению, нам не было бы нужды опираться на учителя даже в таких вопросах как изучение языков и прикладных искусств. Мы смогли бы изучить всё сами, без чужой помощи.

Кадампинский геше Потова, лама линии преемственности ламрима, сказал:

Даже для освоения мирских навыков, вещей, которые мы способны понять, просто увидев их собственными глазами, нам нужен учитель, который нам всё покажет. Так возможно ли для нас, только что выбравшихся из низших миров и вступающих на ранее неизведанный путь, пройти его без проводника?

Нам необходим учитель даже для того, чтобы освоить обычные мирские умения, например, выучить алфавит, починить велосипед или испечь пирог. Нам даже нужен тот, кто научит нас профессионально убираться в комнате. Даже в простых вещах, которым можно научиться, наблюдая за другими, нам нужна помощь того, кто умеет это делать.

Отправляясь в место, где мы раньше никогда не бывали, мы нуждаемся в проводнике – человеке, который объяснит нам, как туда добраться. Так возможно ли для нас следовать пути к просветлению без проводника? Мы только что пришли из низших миров и пытаемся следовать по новому пути, пути к освобождению и просветлению, на который никогда не вступали с безначальных времён, поэтому, разумеется, нам нужен проводник. Мы не способны пройти этот путь в одиночку. Поскольку путь к освобождению и просветлению нам совершенно неизвестен, нам нужно ввериться гуру – тому, кто знает весь этот путь. Без гуру невозможно достичь состояния просветления.

Поэтому геше Потова также сказал:

Для достижения просветления нет никого важнее гуру.

Объясняя, зачем нам нужен гуру, йогин с высокими свершениями Кхедруб Сангье Еше сказал:

Без кормчего судно не перевезёт вас через океан. Подобно этому, без гуру вы не освободитесь от сансары, даже если знаете всю Дхарму.

Так же как корабль сам по себе не может достичь другого берега океана, мы не освободимся от сансары без гуру, даже если заучили наизусть и умозрительно поняли все сутры, коренные тантрические тексты и комментарии. Даже если мы обрели всевозможные интеллектуальные знания Дхармы, если в нашем уме хранится целая библиотека текстов и мы можем прочесть их наизусть, без гуру нам не освободиться от сансары и, тем более, не достичь просветления.

Для освобождения от сансары нам нужно породить путь в своём уме, а порождение пути зависит от получения благословений гуру. Даже имея полное умозрительное понимание учений, мы не сможем породить прозрения и свершения, пока в наше сердце не проникнут благословения гуру. Поэтому нам необходимо найти гуру и вверить себя ему.

В Хинаяне основной практикой для достижения освобождения является нравственное поведение, но нет возможности получить монашеское посвящение в линии преемственности без учителя. Также, без благого друга, мы не сможем впитать в свой ум благословения, позволяющие в совершенстве постичь учения.

И в особенности в тантре невозможно достичь просветления без всецело сведущего ваджрного гуру, который засеивает в нашем уме семена Четырёх Тел (кая), даруя благословения четырёх полных посвящений Высшей Йога-тантры. Каждое посвящение оставляет в сознании ваджрного ученика потенциал или отпечаток. Именно благодаря доброте ваджрного гуру даются эти четыре посвящения, засеивая в нас, таким образом, семена Четырёх Тел и позволяя нам медитировать на пути Тайной мантры. Пытаясь практиковать Высшую Йога-тантру без гуру, мы не достигнем просветления.

Если говорить о тантре и даже о сутре, то без учителя мы не обретём нерушимое понимание глубокого смысла учений. Даже если у нас будет полное умозрительное понимание священных писаний, как мы сможем достичь просветления без гуру? Мы даже не освободимся от сансары.

Падмасамбхава, второй Будда, объяснил, зачем нам нужен гуру, следующим образом:

Если не узнаешь в гуру будду, твой ум не сможет освободиться с помощью благословений. Следовательно, размышляй о качествах гуру и затем обращайся к нему [с молитвой].

В первой части этой строфы Падмасамбхава объясняет, почему нам необходим гуру, а во второй части говорит, каким образом развить преданность, которая видит в гуру будду, после того как мы встретились с учителем.

Падмасамбхава отмечает, что, если мы не узнаем или не осознаем, что наш гуру – будда, у нас не будет преданности, а без преданности гуру никакие благословения не проникнут в наше сердце. Если у нас нет корня пути к просветлению, нет преданности, которая видит гуру как будду, врата благословений для нас закрыты и мы не сможем получить их от гуру. Преданность гуру распахивает врата благословений.

Именно преданность гуру позволяет нам вбирать благословения в поток своего ума, что затем даёт возможность развивать ум, порождая свершения на пути посредством слушания, размышления и медитации. Благословения, помогающие нам освободить свой ум, – результат нашей преданности. Преданность гуру не является простым внешним подобием преданности: это сердечная преданность, возникающая вследствие осознания того, что гуру – будда. Это постижение возникает благодаря очищению препятствий и накоплению больших заслуг, а затем медитации на преданность гуру – одну из тем учений ламрим.

Чего мы хотим? Избавиться от всех омрачений и завес и достичь просветления. Для этого нам нужно освободиться от всех ложных представлений, мешающих достижению освобождения и просветления, и породить все свершения на пути. Осуществление всего пути и, соответственно, полное освобождение нашего ума, зависит только от получения благословений от гуру. Эти благословения позволяют нам породить путь к просветлению, а путь освобождает нас от всех омрачений и завес, даже от тончайших завес, мешающих потоку нашего сознания стать всеведением. Если мы не получаем благословения гуру, наш ум не сможет освободиться от всех омрачений и завес.

Освобождение от завес происходит посредством обретения лекарства всего пути к просветлению, что зависит от получения благословений гуру, проникающих в поток нашего ума. Это, в свою очередь, зависит от наличия причины благословений – преданности, которая видит гуру как просветлённое существо. Чем больше мы способны увидеть гуру как будду, тем больше благословений получаем.

Так же как зерно не может прорасти без воды, для нас невозможно породить путь к просветлению без благословений.

Чтобы пережить этот путь в своём уме, мы должны получить благословения гуру. В противном случае наш ум не сможет освободиться от заблуждений. Если же мы не избавились от заблуждений, мы не сможем достичь просветления или исполнить желания живых существ, освобождая их от всех страданий и завес и ведя их к несравненному счастью. Без благословений гуру мы не сможем осуществить высшее благо других живых существ.

Как мы получаем благословения гуру? Мы должны тренировать свой ум в преданности, которая видит гуру как будду, и затем укреплять эту преданность. Наша собственная преданность позволяет нам вбирать благословения гуру в своё сердце. Чтобы этого добиться, как говорит Падмасамбхава, нам нужно размышлять о качествах гуру. Мы должны думать о качествах, которые способны увидеть сейчас, а также о других качествах будды, даже о тех, которые не можем постичь своим нынешним омрачённым умом. Мы должны думать, что наш собственный благой друг, тот, с которым мы установили связь в Дхарме, обладает всеми качествами будды, а это означает восприятие гуру как будды. Нам также нужно вспоминать все соответствующие цитаты и обоснования из сутр и тантр, но особенно – из учения ламрим.

Нам необходимо смотреть только на благие качества гуру, но не на его недостатки. «Смотреть только на благие качества гуру» означает видеть в гуру самого будду, который устранил все пороки и обладает всеми достоинствами. (И не имеет значения, является ли гуру на самом деле буддой или нет). Тогда мы будем видеть только достоинства, не недостатки, потому что размышление о благих качествах гуру помогает предотвратить мысли о его недостатках. Затем у нас возникнет преданность, и благодаря этому мы сможем получать благословения гуру. С преданностью, которая видит гуру как будду, мы вбираем в своё сердце благословения самого будды. Таким образом, в нас утверждается корень всяческого блага, вплоть до просветления. Это психологический приём, позволяющий нам, ученикам, исполнить все свои благие желания.

С такой преданностью гуру мы затем обращаемся к нему с просьбой даровать нам благословения, чтобы усмирить все омрачения и породить все свершения на пути. Мы просим гуру о развитии нашего ума на пути к просветлению. Высшая просьба – это, с памятованием о качествах гуру, молитва о том, чтобы наши собственные тело, речь и ум стали едины со святыми телом, речью и умом гуру. Основной способ получить благословения – это просьба об обретении всех достоинств, которыми обладает гуру.

Получение благословений гуру зависит не только от физического пребывания с ним рядом, но от того, насколько сильна наша преданность ему. Пусть даже мы всю жизнь проводим рядом с гуру, неизвестно, получаем ли мы его благословения. Если в нашем уме нет преданности, мы не получим никаких благословений, так же, как цветок, спрятанный за большим камнем, не вырастет, потому что его не достигнут лучи солнца. С другой стороны, даже если мы физически находимся вдали от гуру, но безмерно ему преданы, мы мысленно будем рядом с ним и получим его благословения – как цветок под солнцем.

Его Святейшество Триджанг Ринпоче дал этот совет одной монахине, которая была ученицей ламы Еше, но сказала, что чувствует себя очень далеко от Ламы. Я не знаю, поняла ли она этот совет, и принёс ли он ей пользу, но мне лично он очень помог.

Совет Манджушри ламе Цонкапе

Как быстро достигать прозрений и свершений на всём пути к просветлению? Когда лама Цонкапа задал Манджушри этот вопрос, Манджушри посоветовал ему следующее:

Для тренировки ума на постепенном пути к просветлению ты должен пытаться очистить препятствия и накопить заслуги, и это – необходимые условия. Затем сосредоточенно обращайся к гуру, неотделимому от божества, чтобы вобрать в своё сердце благословения. Если каждый день пытаешься непрерывно и горячо практиковать именно так, свершения придут без малейшего труда.

Очищение препятствий, мешающих обретению свершений на пути, обычно увязывают с начитыванием мантры Ваджрасаттвы и медитацией на это божество, но существуют и многие другие практики очищения[12]. Необходимые условия для накопления заслуг – это, как правило, семичленная практика, подношение мандалы и так далее; есть и множество других способов накопить заслуги[13].

Сама по себе практика преданности гуру приводит к грандиозному очищению: она очищает всю накопленную нами в прошлом неблагую карму, созданную в отношении живых существ и Будды, Дхармы и Сангхи. Вверение себя благому другу в мыслях и на деле – наиболее могущественный способ очистить всю нашу прошлую отрицательную карму. Многие кальпы неблагой кармы могут быть очищены за день, за час или даже за минуту.

Чтобы вырастить урожай в поле, помимо посева семян нам нужны такие важные условия как вода и удобрения: семена не могут прорасти сами собой. И если их сожжёт огонь, съедят насекомые или склюют птицы, они, опять же, не смогут прорасти. Точно так же без важнейших условий очищения и накопления заслуг не будут возрастать и наши прозрения.

В «Освобождении на вашей ладони» Пабонка Дечен Ньингпо отмечает, что очищение неблагой кармы и накопление заслуг важнее медитации на путь к просветлению. Я думаю, что это правда. Когда мы делаем много простираний с ясными визуализациями, наш ум обычно начинает меняться и у нас возникают глубокие чувства преданности, сострадания или отречения. Конечно, всё это зависит от тяжести нашей небла-гой кармы и омрачений. Некоторым людям, чтобы действительно обрести глубочайшие переживания на пути, необходимо сделать много предварительных практик. Другие же могут изменить своё сознание едва приступив к предварительным практикам.

Гуру – высшее поле заслуг. Почему здесь используется понятие «поле»? Потому что поле – это то, от чего зависят наши выживание и наслаждения. Мы сеем в поле семена, затем собираем урожай. Это можно сравнить с гуру. Подобно засеиванию в поле семян, благодаря совершению простираний, подношений, молитвенному обращению и так далее, мы накапливаем заслуги, которые дают нам всяческое счастье в этой и будущих жизнях, а также – освобождение от сансары или полное просветление. Мы обретаем всё счастье прошлого, настоящего и будущего и успех во всех делах в зависимости от святого существа – гуру.

Однонаправленные обращения к гуру означают преобразование нашего обыденного нечистого ума, замечающего в гуру недостатки, в чистый ум преданности гуру, который воспринимает гуру как будду, вне зависимости от того, является ли гуру на самом деле просветлённым существом. Смотря на него как на будду, мы затем увидим в нём будду.

Тренируя свой ум в медитациях на этапах пути к просветлению, мы должны от всего сердца однонаправленно обращаться к гуру, испытывая преданность. Однонаправленная молитва с преданностью гуру позволяет нам получать его благословения. Так же, как семя нужно поливать водой, чтобы оно проросло, нам необходимы благословения гуру для взращивания в своём уме свершений на пути. Потенциал этих свершений, включая всеведение, хранится в нашем уме с безначальных времён. Получение благословений – это условие проявления этого потенциала и его превращения в прозрения на пути, от преданности гуру до самого просветления.

Нам следует выполнять мощные практики очищения и накопления заслуг и усердствовать в преданности гуру. Даже если вначале наш ум упрям и нам трудно почувствовать преданность, благодаря мощным, постоянным предварительным практикам и преданности гуру, наше сердце раскроется, и мы начнём ощущать преданность.

Если ум не созрел в результате очищения препятствий и накопления заслуг, а также получения благословений посредством молитвенных обращений к гуру, сколько бы мы ни пытались медитировать на путь, прозрения будут приходить крайне медленно. Однако если ум созрел, они возникнут быстро и легко.

Собственно практика – это тренировка ума на этапах пути к просветлению, но только благодаря всем необходимым условиям мы можем преуспеть в осуществлении пути. Именно так практикуют Дхарму все учителя линии преемственности пути к просветлению, все йогины и пандиты прошлых времён, включая самого Гуру Будду Шакьямуни. Все ламы линии преемственности, вплоть до моих нынешних гуру, таким образом практиковали путь и осуществляли свершения.

Возьмём, к примеру, Миларепу. Именно благодаря правильному вверению себя своему гуру Марпе Миларепа достиг просветления не просто за одну жизнь, но за короткую жизнь эпохи упадка. Миларепа, собственно, достиг просветления за несколько лет, так же, как Гьялва Энсапа, Чокьи Дордже и многие другие индийские и тибетские йогины. Существует много подобных историй о практике преданности гуру кадам-пинских геше и живших в былые времена йогинах и ламах линии преемственности, а также о современных практикующих[14].

Совет, который Манджушри дал ламе Цонкапе, проясняет, что прозрения не являются простым следствием слушания учений на какую-то тему. Конечно, ученики со зрелым умом способны постичь непостоянство и смерть, пустоту или другие предметы, впервые услышав учения о них – в прошлых жизнях такие ученики оставили множество отпечатков ламрима в потоке своего ума, очистили много омра-чений и накопили великие заслуги. Ум этих учеников уже подготовлен, как и советовал Манджушри: они очистили много омрачений и накопили обширные заслуги, что является необходимым условием, а также породили преданность гуру – причину, позволяющую им получать благословения и обретать свершения. Те, кто собрал все необходимые причины и условия, способны обрести прозрения просто слушая Дхарму.

Остальные из нас, однако, могут понять из ответа

Манджушри ламе Цонкапы, что нельзя ожидать всего просто слушая учения: всё, что мы слышим, не сможет породить в нашем сердце какое-то особенное чувство. Очевидно, что простого чтения книги о Дхарме или слушания учения недостаточно для того, чтобы постичь Дхарму. Мы нуждаемся во всех необходимых причинах и условиях для очищения, накопления заслуг и преданности гуру.

Четыре общих преимущества преданности гуру

1. Получение благословений гуру

Теперь мы понимаем основную причину, по которой нужно практиковать преданность гуру. Если у нас есть преданность гуру, что означает восприятие гуру как будды, мы получаем его благословения, и эти благословения затем становятся причиной обретения свершений на пути к просветлению. Таким образом, мы способны достичь полного просветления. Затем мы сможем безупречно трудиться ради всех бесчисленных живых существ, освобождая их от всех страданий и их причин и приводя к состоянию будды. Такова высшая цель нашей жизни. Поэтому преданность гуру, корень пути к просветлению, становится нашей сущностной практикой.

Так же, как дождь орошает землю, чтобы засеянные в поле семена могли прорасти, дождь благословений гуру увлажняет поле нашего ума, чтобы в нём появились прозрения. Если у нас нет преданности, нет и причины для получения благословений гуру, а без благословений не будет причины для обретения свершений на пути к просветлению. Это означает, что мы не сможем достичь просветления и осуществить высшую цель жизни.