Рассуждения доморощенного даоса. Поиск бессмертия в даосских практиках и искусствах
Так вот, надобно упомянуть, что при перемещении по направлению назад/directionem retrorsum (фу-сян) нижнее киноварное поле поднимается вверх на один пропорциональный анатомический отрезок большого пальца (му-чжи тун-шэнь-цунь), или, что то же самое, на один пропорциональный анатомический отрезок среднего пальца (чжун-чжи тун-шэнь-цунь), а выражаясь проще и обобщённей, на один индивидуальный анатомический отрезок. Соответственно, происходит и смещение её проекции на задней поверхности тела/corporis superficies posterior (шэнь-ти хоу бяо-мянь) вверх на один межостистый промежуток/distantia interspinosa (цзи-ту цзянь дэ цзюй-ли). Вследствие этого, она становится представляющей собой круг с диаметром между акупунктурной точкой «Врата жизненности»/VG4 («Мин-мэнь»), расположенной в межостистом промежутке L2-L3, и акупунктурной точкой «Низ семнадцатого позвонка»/PC75 («Ши-ци чжуй ся»), лежащей под остистым отростком пятого поясничного позвонка, в пояснично-крестцовом сочленении/articulatio lumbosacralis (яо-ди гуань-цзе).
Итак, определившись с местоположением нижнего киноварного поля, можно приступить и к работе с ним. Какой же должна быть методика этой работы? – Конечно, регулирующей сознание (тяо-синь), первой из трёх регулирований (сань-тяо)! Данное утверждение исходит из того обстоятельства, что роль сознания на пути самосовершенствования первична/primaria (ди-и син). Стало быть, такой базовой работой (цзи-бэнь гун) представляется техника сосредоточения сознания на киноварном поле (и-шоу дань-тянь), более известная как хранение одного (шоу-и). Её можно назвать ключевой техникой (цзя-дянь цзи-шу) ко всем остальным направлениям даосских практик и искусств, а также началом следования по пути и началом хранения пути (шоу-дао).
По свойственной ему природе нижнее киноварное поле делится на ложное нижнее киноварное поле (цзя ся дань-тянь) и истинное нижнее киноварное поле (чжэнь ся дань-тянь). Это значит, что оно имеет двойственную природу/duplicitatem naturae (эр-чун син): ложную/falsus (цзя), которую можно интерпретировать как профаническую, и истинную/verus (чжэнь).
Следуя своей ложной природе (цзя-син), то есть профанической природе, нижнее киноварное поле обеспечивает циркуляцию энергии внутри организма.
Реализуя же собственную истинную природу (чжэнь-син), оно служит для вбирания энергии и концентрации энергии (цзи-ци).
Практикуя хранение одного, мы стараемся вызвать в нижнем киноварном поле определённые внутренние ощущения/interoception (нэй гань-цзюэ).
Внутреннее ощущение состояния упругости/elasticitatis (тань-син чжуан-тай) характеризует нижнее киноварное поле как своеобразный энергетический насос (ци-бэн), обеспечивающий циркуляцию энергии внутри организма, и имеет принадлежность к его профанической природе.
В свою очередь, внутреннее ощущение состояния наполненности/plenitudo (бао-мань син) определяет нижнее киноварное поле как энергетический резервуар (ци-цан), предназначающийся для вбирания и концентрации энергии, и относится к его истинной природе.
Даосские адепты переосмыслив в русле собственных практик и искусств слова Старого Мудреца-Младенца из третьего параграфа его «Трактата о пути и благой силе» об опустошении сердца и наполнении живота (сюй-синь ши-фу), интерпретировали их как описание техники, регулирующей сознание. Она заключается в успокоении разума/sedatio animi (чжэнь-цзин синь-тянь) и сосредоточении внимания/focusing attentio (цзи-чжун чжу и-ли) на внутреннем чувстве наполненности/affectum plenitudinis (бао-мань гань) нижнего киноварного поля. С точки зрения же трансперсональной психологии (чао гэ-жэнь синь-ли сюэ)70, такая техника вызывает изменённое состояние сознания, погружая/immergere (чэнь-цзинь) его в первую из четырёх базовых перинатальных матриц (цзи-бэнь вэй-чан ци цзу-чжэнь)71.
Появляется закономерный вопрос: – Почему киноварные поля, позиционируемые даосской и традиционной китайской медицинами в качестве базовой системы человеческого организма, почти не упоминаются тем не менее как в справочниках по иглоукалыванию и прижиганию, так и в пособиях по точечному и линейному массажу?
Ответ же на него банален: – Оба этих направления восточной медицины, как и любые другие дисциплины, рассматривают в своих руководствах в первую очередь те системы, с которыми работают сами. Киноварные же поля, в силу своей недоступности для непосредственного воздействия/impulsum directum (чжи-цзе цзо-юн), из сферы их интересов просто выпадают.
Нельзя не согласиться с тем условием, что гораздо легче настроить и блюсти сосредоточение внимания на верхних частях собственного тела, как это делается в индийских практиках (фань-фа). Особенно доступны для сего дела части лица/partes faciei (мянь-бу гэ бу-вэй), учитывая то, какое обширное представительство имеет данная область в головном мозге. Например, очень просто мысленно сконцентрироваться на кончике носа/apex nasi (би-цзы цзянь) и находящейся на нём акупунктурной точке «Основная скважина»/VG25 («Су-ляо»). Таким образом мы вполне добьёмся регуляции сознания. Только вот в плане/in relatio (эр-янь) дальнейшего регулирования представленный вариант является тупиковым. Дело в том, что внешние поверхности тела не предназначены для концентрации на себе энергии. Попытки же реализовать сие намерение/intentio (и-юань) закончатся просто рассеивающей работой (сань-гун), означающей рассеивание энергии (сань-ци). Поэтому давайте подобное удержание разума (нин-нянь)72 и оставим для индийских практик!
Наконец, пришло время разобраться в разнице и взаимосвязи между такими двумя наивысшими состояниями (чао-син) в даосизме как бессмертный и совершенномудрый/homo perfectus (шэн-жэнь). Их отношения в своё время подробно рассматривал ещё наставник Гэ Хун в двенадцатом свитке под названием «Дотошные вопросы» («Бянь-вэнь») из эзотерической, посвящённой алхимии73, части74 своего трактата «Мудрец, объемлющий Первозданную Простоту»75.
Попробуем же вникнуть и мы. Итак, совершенномудрым зовётся человек, достигший мастерства (цзи-шу) в области, каковую допустимо определить или как высокое искусство (ин гун-фу), или даже как совершенный путь (шэн-дао). Классическими примерами такого высокого искусства и подобного совершенного пути способны сослужить воинское искусство (у-шу)76 и путь воина (у-ши дао)77. Хотя Конфуций, живший в царстве Восточная Чжоу (Дун-Чжоу ван-го) в шестом веке до нашей эры в период Сражающихся царств (Чжань-го ши-ци) из всех воинских искусств высокими, или достойными потомственного воина/militis hereditaria (ши-цзу), считал только искусства стрельбы из лука и управления [боевой] колесницей (шэ-цзянь юй-ма чжи-шу).
Как бы там ни было, но даже положение великого мастера (тай-ши) не наделяет своего обладателя состоянием бессмертия. Так обстояло дело и с благородными воинами/milites honoris (у-ся), чьи пути очень красочно описались в четырнадцатом веке нашей эры в эпоху правления династии Юань (Юань-чао) Ши Най-анем в его малой прозе о благородных воинах (у-ся сяо-шо), названой им «Повествованием о речных заводях» («Шуй-ху чжуань»)78. Не избежал сей участи и величайший мастер меча (цзянь-шэн) в японской истории (жи-бэнь ли-ши) – ронин (яп. ро-нин)79 Миямото Мусаси, родившийся в тысяча пятьсот восемьдесят четвёртом году, а умерший тринадцатого июня тысяча шестьсот сорок пятого года.
Еще упомянем, что согласно буддийским воззрениям (фо-ли) такое достижение как самореализация (цзы-о ши-сянь) вообще представляется конечным смыслом жизни/propositum vitae (шэн-мин и-и). Однако же по мнению даосов, не ведя напрямую к бессмертию, достижение самореализации является лишь малым путём (сяо-дао), то есть путём совершенномудрых (шэн-жэнь чжи-дао).
Отметим также, что зачастую человек, следующий путём мастера (ши-дао), не то, что не достигает бессмертия, но ради обладания этим положением даже наносит ущерб (сунь-хай) имеющемуся у него собственному запасу здоровья. Наша же задача заключается в том, чтобы не жертвовать собой, а совершенствовать себя (у-сюнь эр-чэн)! Вот, кстати, почему мы не только уважаем «Кулак Великого Предела» как воинское искусство, но и всецело чтим в нём роль лечебной гимнастики (чжи-ляо ти-цао).
То же, что представляет собой бессмертный уже рассматривалось подробно ранее. Скажем больше, описание его образа протянется как лейтмотив и далее через все наши рассуждения.
В даосских дисциплинах к совершенномудрости ведут энергетические практики, а к бессмертию – алхимические искусства. Тем не менее работа с энергией является для адепта алхимии/alchemicus (дань-ши) крайне желательной и даже необходимой практикой, предваряющей его занятие этими искусствами. По отношению к алхимии энергетические практики считаются как сто дней закладывания фундамента (бай-жи чжу-цзи)80. Таким образом, и работа с энергией относится к большому пути (да-дао), иначе говоря, к пути бессмертных (сянь-жэнь чжи-дао).
Более смелый же вариант подзаголовка (фу бяо-ти) наших рассуждений мог бы значиться как «Обретение бессмертия через даосские практики и искусства».
Глава 3. Энергетические практики
Те энергетические практики, к коим приступаем мы, включают в себя работу с энергией по изменению мышц и сухожилий (и-цзинь ци-гун) и работу с энергией по промыванию костного и головного мозга (си-суй ци-гун). В управлении энергией (дао-ци) они принципиально различаются.
При изменении мышц и сухожилий мы займёмся регулированием энергии (тяо-ци), как то освоим уже имеющуюся в организме внутреннюю энергию (нэй-ци), не заботясь о пополнении её ресурсов/opibus (цзы-юань). Причём, в противоположность методике традиционной китайской медицины, совершим это интегрированно/integrated (цзун-хэ син). Можно добавить уточняя, что не настолько адресно/targeted (чжэнь-дуй син), чтобы учитывать в своей работе динамику пяти стихий (у-син чжи-дун).
Напротив, при промывании костного и головного мозга мы будем практиковать аккумулирование энергии (бу-ци). Мы увеличим её запасы в организме как за счёт вытягивания из собственной парной железы/glandula duplex (чэн-дуй сянь-ти) – семенной железы/glandula seminalis (цзин-сянь), так и посредством наполняемости внешней энергией (вай-ци), вбираемой из окружающей среды/invironmentum (чжоу-вэй цзе-чжи).
В качестве цели нашей работы с энергией мы определим пестование жизни. На роль методики, которую при этом станем использовать, возьмём мягкую работу с энергией. Про её динамику же скажем, что вся она осуществится нами стоя на одном месте. Традиции придерживаться будем, разумеется, даосской, то есть, говоря по-другому, последуем направлению, называемому уданской традицией (у-дан пай).
Остановимся немного на рассмотрении вопроса о том, каким должно быть правильное отношение у практикующего/practicingis (ши-цзянь цзя) к своему учителю и к собственно обучению/educatio (цзяо-юй).
Начнём с того, что наставнику кроме обладания непосредственно самим мастерством, крайне немаловажно иметь также и достаточно развитые преподавательские навыки/solers docens (цзяо-сюэ цзи-нэн). Можно ведь являясь очень хорошим специалистом/specialistum (чжуань-цзя), не отличаться при этом способностью к передачи своих умений.
Заметим, что гранд-мастер одним только лёгким прикосновением/lumen tactus (цин-чу) в силах инициировать/initiatio (инь-фа) у занимающегося активацию энергии (хо-ци). Ощущения от сего поначалу, конечно, будут весьма яркими. Однако же если вдобавок он не проведёт обучение его тому, как следует с ней работать, то переданный таким образом импульс/impulsum (чун-дун) просто-напросто постепенно затухнет.
Имеет ценность только усвоенная информация, выражаясь красочно, – вхождение во врата (цзинь-мэнь). То же, каким именно способом это произойдёт, по своей важности уже вторично.
Независимость/independentiae (ду-ли син) ни от кого, включая даже своего верховного наставника (шан-ши)81, – вот, пожалуй, одна из тех составляющих, что определяют путь как истинный. В призме буддийских воззрений для данного случая имеется один очень яркий прообраз: – это лотос/nelumbo (лянь-хуа)82. Он растёт на болоте, но в силу своей биологической специфики/proprietatis biologicum (шэн-у сюэ тэ-син), не намокает и не пачкается. Следовательно, пребывая в определённой среде, остаётся к ней непричастным/irrelevantis (у-гуань). Подобный пример, на наш взгляд, представляется весьма достойным поводом для размышлений (сы-као ти)!
Ценность же любого обучения, как мы уже осмелились утверждать в самом начале своих рассуждений, определяется в первую очередь своей результативностью, а не громким именем/magnum nomen (шэн-мин) проведшего его мастера-наставника.
Не стоит забывать, между прочим, и о том обстоятельстве, что через наш разум нас могут направлять на истинный путь бессмертные, ставшие небесными наставниками (тянь-ши)83. В даосизме они считается высшими силами/summum imperium (чао-цян ли-лян), выполняющими роль схожую с той, которая отводится святым/sancti homines (шэн-ту) в монотеизме/monotheismus (и-шэнь цзяо) и персонифицированным богам (жэнь-гэ шэнь) в политеизме/polytheismus (до-шэнь цзяо). Стало быть, и никакого языкового барьера/lingua obice (юй-янь гуань) для них не существует. В то же время, сила вибрации/vibratio potentiae (чжэнь-дун ли), исходящая от намерения практикующего столь велика, что колеблет собой все девять небес (цзю-тянь), и вынуждает их обитателей откликнуться.
На подобной духовной связи (шэнь-цзяо), кстати, построена идеология целого направления в даосизме, именующего себя «Путём небесных наставников» («Тянь-ши дао»)84. Однако же нам получая эти самые указания свыше (шан-цзи чжи-ши), незачем равнять себя с Еленой Блаватской85 и самозабвенно распространяться о собственных духовных дарованиях (шэнь-тун) среди представителей окружающего социума (чжоу-вэй шэ-хуэй). Иначе продолжать свои захватывающие рассказы (цзя-хуа) более подробно придётся, скорее всего, уже находясь в кабинете врача-психиатра (цзин-шэнь бин и-шэн бань-гун ши).
Наряду со всем вышесказанным, заметим, что какими бы ни были наши наставники, небесными, или же самыми что ни на есть земными, мы тем не менее не освобождаемся от необходимости подвергать их слова собственному анализу. Для данного случая как нельзя лучше подходит пятнадцатый афоризм/aphorismus (мин-юань) Конфуция из первой главы его «Суждений и бесед» («Лунь-юй»)86 под названием «Учиться, но…» («Сюэ эр…»). Он начинается фразой: «Учиться, но не размышлять – бесполезно!» («Сюэ эр бу-сы цзэ ван!»)87.
Среди даосских дисциплин роль энергетических практик первична. Искусству алхимии они служат как бы фундаментом. Для даосской медицины наличие непосредственной работы с энергией определяет её принципиальное отличие от традиционной китайской медицины. В боевых же искусствах внутренних школ она является не просто неотъемлемой составляющей, а представляющей собой их основу. Самым ярким примером, пожалуй, следует указать «Искусство нажатия на полости» («Дянь-сюэ шу»), более известное как «Искусство нажатия на сосуды» («Дянь-май шу»/«Дим-мак сеот»)88. Это искусство точечного удара в своём понимании особенностей циркуляции энергии в человеческом теле полностью солидарно с точечным массажем, только имеет, соответственно, диаметрально противоположную (цзин-сян дуй-чжи) ему цель.
Работа с энергией превосходно совмещается со многими оздоровительными практиками (кан-фу ши-цзянь), с закаливанием (дуань-лянь), с физической культурой (ти-юй) и со всеми видами спорта (юнь-дун сян-му). Значится также неплохим подспорьем в бодибилдинге (цзянь-мэй). Хотя, от занятия непосредственно только ею одной, несмотря на очевидное повышение кондиционных способностей/facultates conditionales (тяо-цзе нэн-ли)89, а сейчас мы подразумеваем увеличение силы и выносливости/fortitudo et patientia (ли-лян хэ най-ли)90, радикального наращивания мышечной массы/massa muscular (цзи-жоу лян) ожидать, понятное дело, не приходится.
Отдельно давайте остановимся на методиках гиповентиляции лёгких/hypoventilation alveolaris (фэй-пао тун-ци бу-цзу) и гипервентиляции лёгких/hyperventilation alveolaris (фэй-пао тун-ци го-ду). Их применение как дыхательных гимнастик (ху-си ти-цао) может неплохо послужить для конкретных целей.
Так, например, гиповентиляция лёгких подходит для противодействия/actio contra (фань-цзо юн) проявлениям ринита/rhinitis (би-янь).
Гипервентиляция же лёгких способна блокируя [выработку] гормонов [парной] надпочечной железы (кан шэнь-шан сянь су), выступить в роли мероприятия, нацеленного на подавление панического приступа/terrore impetum (цзин-кун фа-цзо). Подходящими для этой задачи выглядят и некоторые техники, применяемые в индийской практике энергетического дыхания (нэн-лян ху-си фа)91.
Вспомнив же о трансперсональной психологии, заметим, что невзирая на всё безмерное уважение к идеям Станислава Грофа, мы тем не менее разработанную им практику холотропного дыхания (цюань-си ху-си фа)92 вынуждены определить для себя как неприемлемую. Экстремальность её природы в специальном разъяснении не нуждается!
Впрочем, в любом случае, для сравнительно длительного/diu terminus (чань-ци) использования ничего из вышеперечисленного для нас не годится, ибо полностью противоречит всем характеристикам описываемых далее в этой главе образцов дыхания (ху-си син-ши). Чужда нам в связи с таким обстоятельством и методика гиповентиляции лёгких, требующая постоянного соблюдения техники поверхностного дыхания/tachypnoe (цянь ху-си).
В отличие от сексуальных практик, возрастных ограничений/aetatis constrictas (нянь-лин сянь-чжи) нет. Напомним, что речь у нас сейчас идёт о методике мягкой работы с энергией.
Конечно, занятие энергетическими практиками не стоит совмещать с занятием другими эзотерическими практиками (ми-фа), так как их концепции могут не только кардинально отличаться от даосской, но даже полностью ей противоречить.
Безусловным противопоказанием (у тяо-цзянь цзинь-цзи чжэн) является прежде всего любое острое заболевание/morbus acutus (цзи-син цзи-бин). Также тяжёлая форма/morbus gravis (чжун-чжэн) всех неврологических заболеваний/morbi neurologicalis (шэнь-цзин цзи-бин), особенно сопровождающихся приступами/accesus (фа-цзо) различных типов. Вместе с ними, конечно же, и психические заболевания/morbi mentalis (цзин-шэнь цзи-бин), вне зависимости от их этиологии/etiologia (бин-юань сюэ). На все эти психоневрологические заболевания/perturbationes neuropsychiatricas (шэнь-цзин цзин-шэнь цзи-бин) непременно стоит обратить своё пристальное внимание/intenta attentio (ми-це чжу-и). Даже когда они находятся в стадии устойчивой ремиссии/remissio stabilis (чи-сюй хуань-цзе), следует помнить о том, что занятия энергетическими практиками могут спровоцировать их резкое обострение/acute exacerbation (бин-ши цзюй-цзэн).
К условным противопоказаниям (ю тяо-цзянь цзинь-цзи чжэн) имеет смысл отнести физическое и психическое переутомление/hyperfatigue (лао-шан). Также занятие вряд ли удастся провести эффективно/efficaciter (ю-сяо дэ), находясь в состоянии стресса/stressus (ин-цзи). Причём в обеих его формах, – как эустресса/eustressus (и ин-цзи), так и тем более – дистресса/distressus (нань ин-цзи).
У прекрасных даосских адепток (нюй дао-ши) к условным противопоказаниям можно добавить ещё и «критические дни»/menstruatio («ли-цзя»). Их количественные показатели/quantitatis indices (шу-лян чжи-бяо) во время занятия станут, разумеется, более обильными. В то же время пресловутый предменструальный синдром/syndrome premenstrualis (цзин цянь-ци цзун-хэ чжэн) определяется скорее как безусловное противопоказание.
Беременные женщины/gravida mulieres (юнь-фу) обычно сами превосходно чувствуют/sentiunt (гань-дао), что для них показано, а что нет. Однако уж точно будущим мамам следует избегать всех действий, которые вызывают усиленное давление внутри брюшной полости. Стало быть, им подойдут только самые что ни на есть мягкие техники (жуань цзи-шу). Для этого же сгодятся как плавные движения (хуань-мань юнь-дун), сопровождаемые элементами медитации, в динамической работе с энергией или в работе с энергией Великого Предела, так и самостоятельные медитативные техники статической работы с энергией.
Отдельно стоит расставить всё по местам в отношении онкологии/oncologia (чжун-лю сюэ). Занятия энергетическими практиками ни с какой стороны не могут явиться причиной появления онкозаболевания/oncosis (чжун-лю бин). Однако же способны стать толчком к развитию уже имеющегося в скрытой форме новообразования/tumor (чжун-лю). Причём такого, о котором неофит мог даже и не подозревать. По различным косвенным признакам резонно судить только о предрасположенности/diathesis (су-чжи) к онкозаболеванию. Для выявления же его наличия требуется серьёзное обследование. Конечно, проведением столь глубокой ревизии своего организма никто и никогда не будет заниматься без веской на то причины. В низкой вероятности обнаружить новообразование на ранней стадии/scaena praematuro (цзао-ци цзе-дуань) его развития кроется, пожалуй, самое главное коварство онкологии!