Проповеди. Том III. Великий пост и Страстная седмица

О любоначалии

Среда Первой седмицы Великого поста, Великий покаянный канон

29 февраля 2012 г.

г. Москва, храм иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость» на Большой Ордынке

Славянское слово «любоначалие» можно буквально перевести как любовь к начальствованию. Его ближайший эквивалент в русском языке – властолюбие.

В этом грехе коренятся причины многих других грехов. Мир так устроен, что большинство людей находится в подчинении один у другого. Лишь редкие люди не подчиняются никому. Система подчинения существует и в семье, и в профессиональной деятельности, и в гражданском законодательстве. Так устроено человеческое сообщество, что люди не равны между собой по способностям, по положению, по возрасту. Именно поэтому все попытки уравнять людей приводили к тяжелейшим бедствиям.

Но почему опасно любоначалие? Не потому, что власть опасна сама по себе, а потому, что опасно для человека стремиться к власти как таковой, к власти как самоцели. Так, власть дается правителям для того, чтобы они употребляли ее во благо своих подданных. Если человеку на его профессиональном поприще дается власть над другими людьми, то он должен употреблять свое начальственное положение для их пользы. Если в семье принадлежит кому-то власть, нужно помнить, что она дана для того, чтобы человек заботился о других членах семьи, помогал им. И когда апостол Павел, рисуя картины семейной жизни, говорит, что жена должна бояться своего мужа, а муж должен быть главой жены (Еф. 5, 23; 5, 33), он говорит это не для того, чтобы нарушить естественный баланс семейных отношений или способствовать властолюбию мужчины, а для того, чтобы показать ответственность, которая лежит на муже, – за жену, за детей, за материальное и духовное благосостояние семьи.

Понятие власти нерасторжимо соединено с понятием ответственности. Если человеку дается власть, значит, на него возлагается ответственность. И чем больше у него власти, тем больше ответственности. Поэтому те люди, которые стремятся к власти как самоцели, делают очень грубую и подчас фатальную ошибку: они думают лишь о том, что власть даст им неограниченные возможности влияния на других людей, но забывают, что от них как представителей власти будут требоваться особая отдача, особый подвиг.

Понятие подвига тоже нерасторжимо связано с понятием власти. Человек, облеченный большой властью, сможет употребить ее во благо только в том случае, если он будет подлинным подвижником, если не будет щадить жизни и сил ради людей.

Властитель – это слуга Божий и слуга людей. В этом смысле всякий начальник оказывается подчиненным, и не только у вышестоящего, но и у тех, над кем начальствует сам, потому что они ждут, что он будет распоряжаться властью со всей ответственностью им во благо.

Но нередко в основу взаимоотношений между людьми бывает положено властолюбие: человеку хочется доминировать над другими. Он не думает об ответственности, служении, подвиге, он упивается тем, что оказался выше других благодаря своей власти над ними.

Грех любоначалия особо опасен тем, что приводит к искаженному восприятию мира. Властолюбец посвящает жизнь не служению людям и высокой цели, а тому, чтобы удержать власть, подобно тому как стяжатель думает только о том, как приумножить и удержать свое богатство. И вот сначала человек посвящает годы тому, чтобы заработать какой-то капитал, а потом тратит оставшуюся жизнь на то, чтобы его сохранить.

Иногда человек настолько срастается со своим начальственным положением, что не представляет жизни без него. Отправляют такого человека на пенсию или снимают с должности, и он кончает жизнь самоубийством, потому что ничего не имел за душой, кроме служебного кресла.

Вот почему мудрые люди нередко уклонялись от начальствования, избегали его. Так преподобный Сергий Радонежский отказался стать митрополитом Московским. А власть, которую он имел над своей братией как игумен созданной им обители, преподобный Сергий употреблял исключительно для блага братии. И потому Господь давал ему такие обильные духовные дары, и созданный им монастырь до сего дня является образцом для православного монашества.

Есть еще одно понятие, которое должно быть нерасторжимо связано с понятием власти, – это любовь: если у человека нет любви к подчиненным, он будет употреблять власть не во благо им. Если же начальник любит подчиненных, они отвечают ему тем же и работают не за страх, а за совесть. Любовь – это естественная система взаимоотношений, которая должна складываться между людьми в семье, на работе, даже в политике. Там, где отсутствует любовь, царствует грех. И там, где власть не основана на любви, она никогда не принесет добрых плодов.

На алтарь властолюбия в течение истории было принесено огромное количество жертв. Властолюбие как стремление расширить свою власть над людьми, над территориями становилось источником войн и военных конфликтов, приводило к огромным человеческим потерям. В повседневной жизни властолюбие приводит к трагедиям и кризисам как для того человека, которому свойственен этот грех, так и для окружающих его людей.

Вот почему Господь призывает нас никогда не стремиться занять более высокое место, чем то, которое мы занимаем.

Вот почему Он научает нас: если тебя пригласили к столу, сядь на самое последнее место (Лк. 14, 10). Пусть лучше потом тебе предложат сесть выше, чем ты сам сядешь выше, а тебе скажут, что твое место не здесь. Вот почему, когда мать сыновей Зеведеевых приступила к Иисусу со словами: «Скажи, чтобы сии два сына мои сели у Тебя один по правую сторону, а другой по левую в Царстве Твоем», Господь отверг эти притязания, потому что, сказал Он, сесть у Меня по правую сторону и по левую – не от Меня зависит, но кому уготовано Отцем Моим (Мф. 20, 20–23). Царство, которое Господь принес на землю, основано не на земном понятии власти, а прежде всего на власти любви.

Какая власть у Христа в Церкви? Это власть над всеми нами, но власть не навязанная, а добровольно избранная нами. Это не власть насилия, а власть любви. Вся Церковь построена по тому же принципу. Каждый священнослужитель есть именно служитель: он служит Богу и людям. И чем выше его положение в Церкви, тем в большей степени он оказывается слугой, тем больший от него требуется подвиг и тем большая на него возлагается ответственность, – в этом суть церковного служения.

Христос, будучи Богом, обладая абсолютной властью, когда диавол приступил к Нему и сказал: «Тебе дам власть над всеми сими царствами и славу их, ибо она предана мне, и я, кому хочу, даю ее; итак, если Ты поклонишься мне, то всё будет Твое», отверг это искушение (Лк. 4, 6–8), потому что земная власть не имеет цены в глазах Бога, а та власть, которой обладает Бог, – это власть любви. Ее невозможно приобрести никакой ценой, и награда за нее – ответная любовь.

О празднословии

Четверг Первой седмицы Великого поста, Великий покаянный канон

1 марта 2012 г.

г. Москва, храм иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость» на Большой Ордынке

«Не вниди со мною в суд, нося моя деяния, словеса изыскуя и исправляя стремления», – эти слова, обращенные к Богу, мы слышим в Великом каноне преподобного Андрея Критского. В дни Великого поста, когда читается молитва преподобного Ефрема Сирина, когда мы размышляем над содержанием этого молитвословия, я хотел бы обратить ваше внимание на выражение «словеса изыскуя» и предлагаю подумать, как оно связано с тем, что мы читаем в молитве преподобного Ефрема, когда просим, чтобы Господь избавил нас от духа празднословия.

Великий покаянный канон напоминает о том, что мы ответим на Страшном суде не только за дела, но также за слова и намерения. А молитва преподобного Ефрема Сирина сосредотачивает наше внимание, в частности, на грехе празднословия.

Празднословие является распространенным грехом, к которому мы относимся очень легкомысленно, даже не осознавая, что это грех. Часто люди приходят друг к другу в гости, проводят вместе несколько часов за едой, общаются и при этом не говорят ничего существенного, беседа никого не обогащает ни духовно, ни даже информационно. Три часа пустословия проходят незаметно, а между тем это три часа, которые вычеркнуты из жизни.

Часто политик или журналист пустословит в эфире перед тысячами и миллионами людей.

Для того чтобы понять, какой должна быть наша речь, как нужно относиться к словам, следует обратиться к Тому, Кто является абсолютным примером для каждого христианина, – Самому Господу нашему Иисусу Христу. Читая Евангелие, мы можем заметить, что Господь никогда не говорил лишних слов. Вот Он восходит на гору, садится, рядом садятся Его ученики, и Он начинает Нагорную проповедь не со вступлений или предисловий, но с самой сердцевины – с заповедей Блаженства.

Конечно, слова Господа Иисуса Христа дошли до нас в пересказе евангелистов, но невозможно было создать такой образ Спасителя, если бы этот образ не был реальностью и если бы они не были свидетелями и слушателями того, что́ и как Он говорит. И поэтому даже если Нагорная проповедь является суммарным изложением многих проповедей Господа Иисуса Христа, все равно мы видим, что в ней нет ни единого лишнего слова. Каждое слово здесь – на вес золота, каждое слово можно было бы высечь на каменных скрижалях в назидание людям.

И в книгах святых отцов каждое слово обращено к человеческой душе, к каждому из нас именно потому, что слова насыщены смыслом и духовным содержанием.

Празднословие: само это слово указывает на то, что слова могут быть праздными, то есть пустыми. Но слово может быть и непраздным, оно может быть наполнено духовным содержанием. Такими должны быть наши речи, наши высказывания. Как достичь этого? Все очень просто: если у человека ум непраздный, то и слово его будет непраздным, если душа у него наполнена содержанием, то и слово его будет веским, убедительным и имеющим смысл и силу. Если человек живет на той глубине, к которой призывает нас всех Господь Иисус Христос, то и слово наше будет жечь сердца людей и, по образу слова Божия, будет проходить до разделения души и духа (Евр. 4, 12). А если у человека пустота в мыслях и в сердце, то и речи его окажутся пустословием.

Бывает, совсем немногих слов оказывается достаточно, чтобы изменить мир. Совсем немного слов Господа нашего Иисуса Христа дошло до нас, но эти слова перевернули ход человеческой истории.

А несколько слов разбойника на кресте: «Помяни мя, Господи, егда приидеши во Царствии Твоем» (Лк. 23, 42), – изменили его судьбу. Эти слова оказались драгоценнее всего, что он мог бы сказать, зачеркнули все преступления, за которые он был предан на казнь, и открыли ему двери в Царствие Небесное. В то же время другой разбойник богохульствовал, осуждал, пустословил, даже находясь на кресте, в свои предсмертные минуты. Потому что как он жил, так и умирал.

Часто вместо того, чтобы сказать несколько простых и убедительных слов, мы говорим тысячи словес, которые не несут никакой смысловой нагрузки. Часто мы пытаемся спрятаться за слова, чтобы не совершить те или иные дела. Часто наши слова бывают попыткой оправдания: мы много и долго говорим вместо того, чтобы посмотреть правде в лицо и сказать, может быть, только одно слово, которое требуется. Нередко между людьми возникают конфликты, и они начинают осыпать друг друга словами – иной раз пустыми, иной раз бранными, как в устной, так и в письменной форме. И все это вместо того, чтобы посмотреть друг другу в глаза и сказать простое слово: «Прости». Одно это слово может изменить отношения между людьми, снять груз непонимания, недоразумений, недоверия, который накапливается на протяжении многих дней, месяцев или лет. Если человек найдет в себе силы произнести такое слово, его одного бывает достаточно, чтобы примириться с теми, с кем он враждует. Но как часто мы не находим в себе сил для этого и предпочитаем произносить тысячи слов в оправдание себе, в обвинение других – и все эти слова являются пустыми, потому что не приносят нам никакой пользы.

Пустословием наполнена окружающая жизнь. Были времена, когда люди мало говорили, мало писали и еще меньше читали, когда книги стоили очень дорого. Достать книгу было под силу только очень богатому человеку. Тогда книги читались с благоговением, хранились бережно. Даже находясь наедине с книгой, человек читал ее вслух – так велико было уважение к письменному слову. Но такое же уважение к слову было и у авторов: они не позволяли себе писать пустые слова, потому что знали, что бумага и чернила стоят очень дорого, а самое главное – дорого стоит время их собственной жизни и жизни их читателей.

Сегодня обесценилось все: и бумага, и чернила, и типографская краска, но самое главное – обесценилось время, а вместе с ним обесценивается и человеческая жизнь. Одни люди тратят время на то, чтобы заполнить информационное пространство пустыми словами, а другие проводят многие часы, поглощая эти пустые слова в огромных количествах, – таков образ нашего времени. Неудивительно поэтому, что люди разучились понимать друг друга, говорить друг с другом. Мы перегружены информацией. В этом потоке информационного шума мы перестаем различать сигналы, потому что вокруг слишком много пустословия, и мы вольно или невольно становимся его пленниками и рабами. Я не призываю к тому, чтобы мы меньше читали или меньше слушали, но хочу напомнить, что следует учиться ценить слово, прежде всего, собственное. Мы не должны расточать слова направо и налево, говорить то, что не принесет пользы ни нам самим, ни окружающим, или пытаться спрятаться за красивыми речами, обещаниями, оправданием себя и осуждением других.

В Священном Писании говорится: «Слово ваше да будет… приправлено солью» (Кол. 4, 6). Бывают речи, которые можно сравнить с пресной, безвкусной пищей, а слово может быть «вкусным» – оно может питать душу и сердце человека. Для того чтобы наша речь была содержательной, должна быть содержательной наша жизнь. И чтобы избавиться от пустословия, нам следует прежде всего свою жизнь наполнять смыслом и помогать в этом другим людям.

Смысл жизни может быть не только и не исключительно религиозного характера. Говоря с людьми, мы должны не только проповедовать, миссионерствовать. Мы можем говорить и на вполне житейские темы, как и жизнь наша состоит не только из молитв и посещения богослужений. Однако даже наша повседневная жизнь может и должна быть наполнена чувством присутствия Божия. Если мы всегда будем помнить, что Бог рядом с нами, что Он не только видит наши дела, но и слышит, о чем мы говорим, то будем совсем по-другому относиться к нашему слову. Ведь мы не произносим пустые речи в присутствии людей, чье внимание очень ценим, или же людей вышестоящих – наоборот, стараемся не говорить ничего лишнего, стараемся, чтобы от нас слышали только значимые слова. Но как часто мы забываем, что Бог слышит наши слова и что за каждое слово мы дадим ответ на Страшном суде.

Будем учиться жить так, чтобы наша жизнь была наполнена духовным содержанием и слова, которые мы произносим, отражали наш внутренний мир; чтобы каждое слово имело смысл и силу; чтобы через слово мы передавали людям Божественные глаголы; чтобы каждый из нас был орга́ном Святого Духа. Будем просить Господа, чтобы Он наполнил нашу жизнь благодатным присутствием Святого Духа, которое всегда будет помогать нам контролировать и взвешивать не только поступки, но и слова.

О целомудрии

Понедельник Первой седмицы Великого поста, Великий покаянный канон

7 марта 2011 г.

г. Москва, храм иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость» на Большой Ордынке

В Великом покаянном каноне преподобного Андрея Критского, который читается в течение первых четырех дней Великого поста на повечерии, мы слышим такие слова: «Гряди, окаянная душе, с плотию твоею, Зиждителю всех исповеждься». Эти слова напоминают о том, что человек согрешает и душою, и плотью, следовательно, и душа его, и плоть нуждаются в покаянии. И сегодня я хотел бы сказать несколько слов о той добродетели, которая важна для каждого человека, – и женатого, и неженатого, и для замужней женщины, и для незамужней, ибо во плоти каждого действует, как говорит Великий покаянный канон, тот страстный помысел, который приводит к плотским грехам.

В молитве преподобного Ефрема Сирина мы просим у Бога, чтобы Он дал нам дух целомудрия, смиренномудрия, терпения и любви. Целомудрие – добродетель, в которой нуждается каждый человек, ее нужно в себе воспитывать, ее нужно просить у Бога. Славянское слово «целомудрие» означает целостное мудрование, указывает на внутреннюю духовную мудрость и целостное восприятие мира. Это целостное мудрование предполагает, прежде всего, ориентированность человека во всех его делах и поступках, а также помыслах на Господа и на божественные заповеди. Только человек, живущий в гармонии с Богом, будет жить в гармонии с самим собой и с окружающими. Целостное мудрование означает, что человек должен везде ощущать присутствие Божие – и в мире, и в людях, и в собственной душе. Если Бог будет для человека главным духовным и нравственным ориентиром, то все остальное в его жизни будет выстраиваться вокруг этого неколебимого стержня, на котором должна созидаться вся духовная и нравственная жизнь.

Человек не может жить без Бога, иначе он теряет самое главное и необходимое – живую связь со своим Создателем, а вместе с тем и духовно-нравственные ориентиры, без которых невозможно достичь Царствия Небесного. Для людей, не живущих по божественным заповедям, достижение целомудрия составляет особую проблему, потому что все человеческое естество после грехопадения противится этой добродетели: и в плоти, и в душе, и в уме человека живет, по выражению Великого канона, «страстный помысел». Для стяжания целомудрия от каждого из нас требуется внутренняя собранность, внутренний духовный подвиг и решимость следовать божественным заповедям.

Целомудрие требуется от всякого человека, как состоящего, так и не состоящего в браке. Господь говорит, обращаясь к мужчинам: «Всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем» (Мф. 5, 28). Те же слова могут быть отнесены и к женщинам, которые смотрят с вожделением на мужчин. Женщина имеет право смотреть с вожделением только на одного мужчину – на своего мужа. И мужчина имеет право смотреть с вожделением только на собственную жену. Причем супружеские отношения не имеют исключительно плотский характер: мужчину и женщину в браке связывают узы любви, не позволяющие смотреть с вожделением на кого-нибудь другого. Супружеская верность заключается в этом добровольном подвиге, который берут на себя супруги при вступлении в брак, и обещание верности означает, что не только делом, но и мыслью супруги не грешат друг против друга.

Однако человеческое естество слабо и склонно ко греху. Именно поэтому никто из людей, состоящих в браке, не застрахован от того, чтобы увлечься посторонними и чуждыми помыслами. Господь говорит, что нельзя мужчине даже смотреть с вожделением на женщину, потому что всякий нецеломудренный взгляд может оскорбить и нарушить чистоту брака, чистоту семейного очага и брачного ложа. А если этому греховному помыслу дать укорениться в душе и уме, то он может привести и к прелюбодеянию, и к другим плотским грехам, тем самым разрушив семью.

Сегодня окружающий нас мир нецеломудрен. Мы не услышим проповеди супружеской верности ни с телевизионного экрана, ни из других средств массовой информации; наоборот, многие телепередачи и фильмы приучают людей к разврату и пропагандируют не целомудренную любовь между мужем и женой, но так называемую свободную любовь, которая на христианском языке называется блудом.

Это «блудное разжжение», против которого предостерегают вся святоотеческая литература и такие богослужебные тексты, как Великий покаянный канон преподобного Андрея Критского, является движущей силой современной культуры. Оно развращает детей и молодежь через СМИ, через развлечения и увеселения. Вся эта антикультура наполнена духом блуда и нечистоты, противоположным идеалу целомудрия, как и другим идеалам, к которым призывает Святая Церковь.

Алкоголизм – еще один порок, оскверняющий жизнь человека. И это не просто болезнь, от которой нужно лечиться. Это еще и прямой путь к утрате целомудрия. Апостол говорит: «Не упивайтеся вином, в нем же есть блуд» (Еф. 5, 18). Между чрезмерным употреблением алкоголя и блудными помыслами или деяниями существует прямая связь, что известно многим современным людям по собственному горькому опыту. Опыт этот действительно горький, а сладость порока только внешняя, как сладость запретного плода: горечь, которую он оставляет в душе, в сердце, уме и теле человека, бывает невозможно изжить в течение многих лет.

Мы знаем, каким страшным пороком является для многих мужчин, а также женщин и даже девушек матерная ругань. А что это, как не нарушение целомудрия в словах, которое рано или поздно неизбежно приводит к нарушению целомудрия в делах? Ведь неслучайно на протяжении многих веков вся история человечества свидетельствовала о том, что сфера сексуальной жизни должна охраняться особым образом, она не должна быть предметом поругания, осмеяния. А чем, как не поруганием супружеской верности, поруганием человеческого достоинства и священных отношений между мужем и женой, осквернением всей сферы интимной жизни человека, является матерная ругань?

Великий покаянный канон приводит в пример праведного Иосифа как человека, который обладал целомудренным умом. Перечитав его историю в книге Бытия, мы увидим, насколько она прекрасна и трогательна. Она научает нас, что человек, сохраняющий веру в Бога и любовь к ближним (даже к тем, которые не верны ему, не любят его, предают его и желают ему смерти), уподобляется Христу. Человек, уподобившийся Христу, в подлинном смысле слова стяжал целостную мудрость и то отношение к жизни, отношение к Богу и своим ближним, которое заповедал нам иметь Сам Спаситель.

Великий канон приводит нам и другой пример – царя Давида, не сумевшего сохранить целомудрие, прельстившегося чужой женой. Он взял эту жену себе, а ее мужа предал незаслуженной смерти, присовокупив к прелюбодеянию беззаконное убийство. Царь Давид оплакал свой грех и принес в нем покаяние после того, как его посетил пророк Нафан. Он оставил покаянный псалом, о котором в Великом каноне говорится, что он подобен иконе: царь Давид сочинил его, «списав яко на иконе песнь». Эта икона является образом всякого человека, который грешит в том числе и против целомудрия.

Не каждый грешит так, как царь Давид, – некоторые ограничиваются тем, что грешат только в помыслах. Однако покаяние необходимо каждому человеку. Покаяние необходимо всем, ведь если мы не совершили грех на деле, то непременно совершили его в помыслах. Покаяние – это врачевство, которое исцеляет не только душу и ум, но и наше тело. Неслучайно в Великом посту даже супруги призываются воздерживаться от близости: не потому, что в этой близости есть что-то греховное, но потому, что каждый человек должен упражнять свою плоть, учиться контролировать свои эмоции, импульсы, желания, помыслы и страсти.

Великий пост – это не только время покаяния, но и школа целомудрия для каждого из нас. Будем работать над собой и неустанно просить Господа, чтобы Он дал нам дух целомудрия, смиренномудрия, терпения и любви, необходимый для того, чтобы войти в Царствие Небесное.

О смиренномудрии

Вторник Первой седмицы Великого поста, Великий покаянный канон

8 марта 2011 г.

г. Москва, храм иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость» на Большой Ордынке

«Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любве даруй ми, рабу Твоему». Почему именно эти четыре добродетели избраны преподобным Ефремом Сирином для того, чтобы мы сугубо просили о них во время прохождения постного поприща? Потому что человек, который приобретет эти добродетели, сможет совершенствоваться и во всех остальных.

Смиренномудрие, смирение – забытая добродетель, о ней мало кто вспоминает в наше время. О ней можно прочитать в книгах святых отцов, в творениях учителей Церкви, подвижников древности, но мало кто из наших современников знает, что такое смирение и зачем оно нужно, и еще меньше людей сегодня сознают, что смирение – это добродетель, которую необходимо взращивать в себе. Вся современная культура противостоит и целомудрию, и смирению. Нам внушают, что мы должны гордиться – гордиться собой, гордиться собственными достижениями, а также успехами своих родных, своей страны. Родители должны гордиться своими детьми, дети – своими родителями и так далее.