Эта литургия отличается от тех, к которым мы привыкли. Обычно на литургии читается сначала Апостол, а потом Евангелие. На литургии святого апостола Иакова сначала бывает чтение из Ветхого Завета, потом читается Евангелие, и по окончании Евангелия – Апостол. Это как бы подчеркивает хронологический порядок, в котором появлялись священные книги. Сначала была эпоха Ветхого Завета, когда Бог открывал Себя избранному народу. Потом пришел на землю Господь наш Иисус Христос, и через Него Бог открывал нам Свои тайны и путь ко спасению. И это благовестие Иисуса Христа, Сына Божия и Бога воплотившегося, отражено в Евангелиях, написанных Его учениками. Позже наступила эпоха, когда сами ученики Спасителя пошли по городам и странам, чтобы проповедовать воскресшего Христа. И эта эпоха, отраженная в Деяниях апостольских и в посланиях святых апостолов, включенных в Новый Завет, продолжается и поныне – эпоха Церкви Христовой, а Церковь Христова продолжает жить и свидетельствовать сегодня, как она свидетельствовала почти две тысячи лет назад. Преемники апостолов, епископы, которые получили рукоположение по прямому и непрерывному преемству от апостолов, и сегодня, как много веков назад, проповедуют слово Божие. Священники и диаконы, как и в ранней Церкви, продолжают сегодня нести служение, получив рукоположение от епископов как преемников апостольских. И народ Божий сегодня, как и много столетий назад, продолжает приходить в храмы Божии и причащаться Святых Христовых Таин, участвуя в Божественной Евхаристии.
Как и много веков назад, мы исповедуем веру «во едину святую соборную и апостольскую Церковь». Мы веруем в то, что Церковь едина, несмотря на то что она разделена на много Поместных Церквей, каждая из которых осуществляет служение в том или ином месте – в Иерусалиме, в Константинополе, в Москве, в Будапеште… Но каждая Поместная Церковь вмещает в себя всю полноту Церкви Христовой, потому что в каждой такой Церкви Сам Господь Иисус Христос совершает таинства и действует Святой Дух. И эта Церковь Христова, которая рассеяна по всей земле, является Церковью святой, потому что хотя Церковь состоит из грешных людей, таких, как мы с вами, Святой Дух каждого из нас Своим действием и Своей благодатью преображает, очищает, изменяет и делает лучше. Церковь является святой, потому что она состоит из святых или из тех грешных людей, которые, подобно нам, ищут свой путь к святости. Церковь является соборной, или кафолической, потому что она управляется не единолично каким-либо одним человеком, но Самим Господом Иисусом Христом через соборы епископов каждой Поместной Церкви. Церковь является также соборной, кафолической, то есть универсальной, вселенской, потому что она сегодня присутствует во всех уголках вселенной, на всех континентах. Православные храмы сегодня есть и в Европе, и в Азии, и в Африке, и в Америке – в Южной и Северной, в Австралии и даже в Антарктиде, где живут не только пингвины, но и люди, которые молятся тому же Богу, Которому молимся мы с вами.
А вспомним, с чего все начиналось. После смерти и воскресения Иисуса Христа в Иерусалиме осталась маленькая группа Его учеников. Это была небольшая община из двенадцати апостолов, семидесяти других апостолов и нескольких женщин, верных Христу, и, может быть, из нескольких сотен людей, уверовавших во Христа при Его земной жизни. И этой маленькой общине предстояло проповедовать по всему миру и завоевывать его учением Христа. Это могло произойти только благодаря действию благодати Святого Духа, Который и сегодня, как в древности, продолжает приводить людей в Церковь.
В первые века христианства Церковь была гонимой, но и в наши дни тот образ жизни, который проповедуется в мире сем, не способствует тому, чтобы люди приходили в Церковь. Но люди все равно продолжают приходить в храм, потому что их приводят сюда Святой Дух и любовь Христова. И мы говорим, что Церковь Христова является Церковью апостольской – не только потому, что преемники апостолов – епископы – продолжают совершать служение, но и потому, что продолжается подвиг апостольский и Христос через своих сегодняшних апостолов продолжает приводить к Себе людей. И этот процесс будет происходить до скончания века, он никогда не прекратится. Потому Христос и сказал Своим ученикам: «Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» (Мф. 16, 18). Никакие силы ада не одолеют Церковь Христову, и никакие гонения не смогут поколебать ее, потому что Церковь основана на твердом краеугольном камне, который есть Сам Господь Иисус Христос.
Единство Церквей-сестер
Память святого Филофея Коккина, Патриарха Константинопольского
25 октября 2010 г.
Святая Гора Афон, Свято-Георгиевский храм монастыря Ксенофонт
Память святого Филофея Коккина, Патриарха Константинопольского, переносит нас в далекие времена, когда связи между Церковью Константинопольской и Церковью Русской были не менее тесными, чем теперь. Патриарх Филофей Коккин был соратником, сподвижником и единомышленником святителя Григория Паламы, одним из тех иерархов Церкви, которые ревностно защищали афонскую монашескую традицию.
Но и на Руси в это время созидалась монашеская жизнь и исихастская традиция. Ее главным выразителем в то время был преподобный Сергий Радонежский, которого на Руси называли Игуменом земли Русской. Патриарх Филофей знал о нашем святом подвижнике. Именно он благословил преподобного Сергия на устроение общежительного монастыря, прислав ему благословенную грамоту и параманный крест, который до сего дня хранится в Троице-Сергиевой Лавре. Таким образом, русская монашеская традиция получила благословение от святого Патриарха Филофея.
Мы слышали из жития святителя Филофея Коккина о том, какие трудности в тот период испытывала святая Константинопольская Церковь и какие попытки предпринимались, чтобы найти общий язык с латинской Церковью: как Папа Римский присылал своих легатов в Константинополь для заключения унии и как в эту трудную для Православия эпоху иерархи Святой Церкви, во главе которых стоял святитель Филофей, защищали Православие.
Мы знаем из истории Константинопольской Церкви, что патриархи в разное время занимали разную позицию: были среди них те, которые, как святой Филофей Коккин, прославились защитой Православия, а были и те, которые, подчинившись политическим влияниям и обстоятельствам, подписали унию. На Руси знали об этом. И события, происходившие в Константинополе, не могли не отражаться на жизни Русской Церкви. Она стала автокефальной в силу того, что Патриарх Константинопольский подписал унию. Но впоследствии константинопольские патриархи признали Русскую Церковь как автокефальную, и из возлюбленной дочери она превратилась в возлюбленную сестру.
Сегодня эти события кажутся очень далекими, но связи, которые были тогда установлены, остаются и сейчас. Это и связи между иерархией Константинопольской Церкви и Московского Патриархата, это и связи между монахами двух Церквей. И сегодня, как и тогда, Афон является местом, где встречаются православные греки, русские, украинцы, молдаване и представители многих других национальностей. Паломники из Русской Православной Церкви, как и прежде, приезжают на Святую Гору Афон, чтобы напитаться здесь духовной мудростью и приобщиться к монашеской традиции, давшей миру великих святых: святителя Филофея Коккина, святителя Григория Паламу.
Надеюсь, что Афон и дальше будет оставаться тем, чем он был на протяжении более тысячи лет, – местом, куда стекаются ищущие жития постнического, где будут ярко сиять светочи православной веры, где будет сохраняться и передаваться из поколения в поколение монашеская традиция.
Учитель обо́жения
День памяти преподобного Симеона Нового Богослова
27 октября 2010 г.
Святая Гора Афон, Введенский храм Великой Лавры преподобного Афанасия
Преподобный Симеон Новый Богослов (949–1022) был игуменом монастыря святого Маманта Ксирокерского в Константинополе и прославился подвижнической жизнью и своими духовными писаниями. Его перу принадлежат три богословских слова, пятнадцать слов нравственных и тридцать четыре огласительных слова, а также три сотницы глав о молитве и добродетельной жизни. И, может быть, самая замечательная и значительная его книга – это собрание гимнов Божественной любви. В этих произведениях он говорит на богословские нравственные темы, но особенно яркими являются страницы, посвященные описанию духовной жизни и того опыта богообщения, который он переживал на протяжении всей жизни.
Еще будучи юношей и послушником, учеником святого Симеона Студита, известного как Симеон Благоговейный, он сподобился видений Божественного света. Во время молитвы крыша его келии отверзалась, и на него нисходил Божественный нетварный свет. И когда он был рукополагаем в сан иерея, Божественный свет в виде огня сошел на его голову, о чем свидетельствует его ученик преподобный Никита Стифат, написавший его житие.
Преподобный Симеон Новый Богослов считал, что каждый человек, который того желает, может увидеть Бога, и что если человек не созерцает Бога в молитве, если он не видит Божественного света, то это потому, что он того не хочет, или потому, что он недостаточно усердно подвизается и молится.
Преподобный Симеон учил, что главным средством достижения единения с Богом является Божественная Евхаристия и причащение Святых Христовых Таин. На протяжении монашеской жизни он ежедневно совершал Божественную литургию и ежедневно причащался. В «Божественных гимнах» он рассказывает, как, приходя после литургии в свою келию, он видел, что все его тело стало обоженным и пронизанным Божественным светом. Он пишет: «Я поднимаю руку и вижу, что она наполнена светом. Все свое тело я вижу наполненным Божественным светом, и это потому, что в причастии Святых Христовых Таин Господь соединяется с человеком не только духовно, но и телесно».
Преподобный Симеон был великим учителем обожения. Он говорил о том, что каждый человек предназначен к тому, чтобы соединиться с Богом духовно и телесно, и что это соединение должно произойти не после смерти, в будущей жизни, но в этой нашей земной жизни. Она для того и дана, чтобы мы соединились здесь с Богом, чтобы мы умертвили человеческую волю, а на ее место пришла воля Божественная, и каждое наше действие, каждый помысел были пронизаны Божественным присутствием.
Человек не видит Бога потому, что противится Ему, не чувствует присутствие Бога не потому, что Он где-то далеко, а потому, что сам человек далек от Бога. Бог всегда близок к человеку, но человек часто далек от Бога. Господь всегда озаряет нас Своим Божественным светом, но мы бываем духовно слепы и неспособны увидеть этот свет. Бог всегда желает, чтобы человек жил по Его воле, но человек часто хочет жить по своей воле и закрывает сердце от присутствия Божия, заполняя разум и сердце посторонними, греховными помыслами. Преподобный Симеон Новый Богослов вслед за другими отцами Восточной Церкви учит, что нет предела совершенству человека. Вершиной его восхождения является обожение, но поскольку Сам Бог беспределен, то, соединившись с Богом, и человек становится нетленным, бессмертным и беспредельным. И произойти это может уже в земной жизни – к этому человек призван.
Мы знаем, что были многие другие святые, в том числе и здесь, на Афонской Горе, просиявшие такими же добродетелями, как преподобный Симеон, созерцавшие Божественный свет и достигшие обожения. Опытом своей жизни они показали, что в любую эпоху можно достичь святости. Они научили нас, что самое главное в духовной жизни – это вдохновение. Никогда нельзя допускать, чтобы монашеская жизнь, при всем ее внешнем однообразии, превратилась в рутину. Нельзя допустить, чтобы ежедневные богослужения превратились в скучную привычную повинность. Божественная литургия и другие церковные службы должны служить ежедневным источником вдохновения и обновления духовных сил.
Именно оттуда, из этого Божественного источника, мы черпаем свои духовные силы, чтобы потом в течение дня и всей нашей жизни эти силы отдавать на служение Богу и людям. И всякий раз, когда нам не хватает собственных внутренних сил, когда иссякает в нас вдохновение, когда кажется, что жизнь превращается в рутину, откроем книги святых отцов, откроем «Божественные гимны» преподобного Симеона Нового Богослова, и по молитвам святых Господь вновь даст нам вдохновение на продолжение иноческого подвига.
Испытание нашей веры
Канун празднования Казанской иконы Божией Матери и Дня народного единства
3 ноября 2012 г.
г. Москва, храм иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость» на Большой Ордынке
Казанская икона особенно почитается в русском народе, потому что с заступничеством Божией Матери, явленным через этот Ее образ, связаны многие важные события в истории нашего Отечества.
В эти дни Церковь вспоминает события, происшедшие ровно 400 лет назад, когда Москва была освобождена от поляков, когда закончилось долгое Смутное время. Как случилось, что самозванец, никому не известный человек объявил себя чудесно спасшимся царевичем? Пришел на Русь, собрал войско, подчинил себе множество людей, вызвал симпатию бояр и воцарился в Москве. Как случилось, что в течение двенадцати лет в стране царило безвластие и смута? Историки дают разные ответы на этот вопрос, но мы, люди церковные, верующие, знаем, что Господь иногда посылает испытания – конкретному человеку или целому народу.
Господь испытывает на верность Своих чад – как в древности делал это с народом израильским. Господь испытывал народ, проводил его через пустыню, попустил, чтобы храм Иерусалимский был разрушен, – и все это ради того, чтобы научить людей трепетной вере, чтобы люди еще больше любили свое Отечество. Из Ветхого Завета, из Псалтири до нас дошли удивительные слова людей, которые потеряли свою Родину, но не забыли ее, которые говорили: «Как нам петь песнь Господню на земле чужой?» (Пс. 136, 4). Люди, лишенные своего храма, своего Отечества, оставались им верны, продолжали говорить на родном языке, исповедовать веру в единого Бога.
Господь и нашу страну многократно и многообразно посещал испытаниями. И Смутное время, и нашествие поляков тоже были таким испытанием на прочность, испытанием на верность для всего народа – и для богатых, и для простолюдинов, и для людей, облеченных священным саном, и для простых мирян. Не все тогда выдержали испытание. Были бояре и даже священнослужители, которые присягнули самозванцу. Но абсолютное большинство людей встало на защиту Родины. Именно народ собрал ополчение для изгнания польского ставленника из стен Кремля и сплотился по зову святого Патриарха Гермогена, чтобы отстоять православную Родину от католических захватчиков.
В этом году Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл посетил Польшу и вместе с главой Польской католической епископской конференции подписал послание, обращенное к народам России и Польши. Это послание призывает к примирению. Мы знаем, что противостояние между двумя народами продолжалась более 400 лет и что до сих пор оно продолжается в умах некоторых людей – ведь даже трагические события некоторые политики пытаются использовать для разжигания вражды между нами. Мы видим, что в умах людей сохраняется смута. Преодолеть ее и призывают церковные руководители.
Каждый народ имеет свою историю и свой взгляд на нее, есть такие события, по которым мы с поляками никогда не найдем общую точку зрения. Это наша историческая память. Но историческая память не должна служить поводом к ненависти, вражде и недоверию.
Будем молиться о том, чтобы Господь хранил нашу страну от всякой смуты, от противостояния между различными народами, а самое главное – от той смуты, которая происходит в головах людей, если они живут не по заповедям Божиим, не по вере.
«Теплая Заступница мира холодного»
Канун празднования иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость»
5 ноября 2014 г.
г. Москва, храм иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость» на Большой Ордынке
Икону Пресвятой Владычицы нашей Богородицы «Всех скорбящих Радость» мы с благоговением и любовью лобызаем каждый раз, когда приходим в этот святой храм. Почему Пресвятую Богородицу мы именуем «Всех скорбящих Радость»? Потому что когда постигают нас скорби, искушения, испытания, то к кому, как не к Ней, – готовой облегчить наши страдания, в Своих материнских объятиях успокоить, утешить, поддержать и ободрить, – мы обращаемся с молитвой.
Скорби неизбежно сопровождают жизнь каждого и в молодости, и в зрелости, и в старости. На протяжении всей жизни скорби постигают нас в различных обстоятельствах и по разным поводам, а иногда, как порой кажется, без всякого повода и причины. Тогда мы спрашиваем себя: «Почему Господь посылает столько скорбей?»
Скорбь – состояние человека в этом мире, в пространстве изгнания из рая. Но часто причиной наших скорбей являемся мы сами. Конечно, не всегда это происходит напрямую по нашей вине, но в несовершенстве окружающего нас мира всегда есть и доля нашей вины. Источником скорбей оказываются наши индивидуальные особенности, как нравственные, так и психологические, создающие многие неудобства во взаимоотношениях с ближними. Поводом для скорби могут стать обстоятельства не только личной, но и общественной жизни. У каждого человека есть свой клубок скорбей из различных обстоятельств и ситуаций, который весьма непросто распутать. Не говоря уже о том, что время от времени нас постигают болезни, и чем старше мы становимся, тем больше болезней, которые все труднее переносить. Смерть забирает близких людей, и, опять же, чем мы старше, тем больше таких утрат.
Иногда спрашивают: «Почему в церкви так много пожилых людей?» Да потому, что чем старше человек становится, тем больше он нуждается в Церкви. Земная жизнь скоротечна и неповторима. По молодости мы думаем: «Пока поживу в свое удовольствие, а покаяться и помолиться еще успею». Но с возрастом становится все меньше таких мыслей. Приобщаясь к земным благам и видя, что они временны и преходящи, душа обращается к непреходящим, духовным и вечным благам, рассматривая их в качестве главных ценностей жизни. Чем мы старше, тем острее понимаем, что дни нашей земной жизни сочтены, и, приближаясь к порогу, за которым нас ожидает жизнь вечная, все глубже ощущаем нужду в небесном заступничестве.
Мы прибегаем к Господу с молитвой о наших грехах и о нашей судьбе. Но мы знаем, что перед престолом Божиим за нас молится милостивая и любвеобильная Заступница усердная, или, как назвал Ее великий поэт Михаил Лермонтов, «теплая Заступница мира холодного». К Ее чудотворной иконе мы несем свои сокровенные тайны и упования, получая исцеление и утешение. Ведь есть среди нас люди, которые от этой иконы получили исцеление от болезней, разрешение трудных ситуаций. Помощь, конечно, приходит от Той, Которая объединяет все земное и небесное, – от Самой Пресвятой Богородицы, через Ее чудотворную икону.
Будем обращаться к Пресвятой Богородице, «Всех скорбящих Радости», с молитвой горячей и слезной, чтобы Она покрыла от всякого зла каждого из нас, всех наших близких, наш город, страну, всю нашу землю и всегда приходила к нам на помощь, защищала нас от земных обольщений, от мирской суеты, от житейской гордости и тщеславия, от врагов, от страстей и искушений, охраняя и покрывая нас невидимым своим предстательством. Чтобы мы, вдохновленные Ею и под Ее покровом, все вместе восходили к Царствию Небесному, где Сам Господь Иисус Христос и Его Пречистая Матерь ожидают нас.
Конец ознакомительного фрагмента.
Текст предоставлен ООО «ЛитРес».
Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на ЛитРес.
Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.
Вы ознакомились с фрагментом книги.
Для бесплатного чтения открыта только часть текста.
Приобретайте полный текст книги у нашего партнера:
Полная версия книги