Огромное Сокровище. Беседы с Ма Деваки о Йоги Рамсураткумаре

Переводчик Глеб Давыдов

Дизайнер обложки Марианна Мисюк

Составитель Сидарт

© Глеб Давыдов, перевод, 2023

© Марианна Мисюк, дизайн обложки, 2023

ISBN 978-5-0055-5695-0

Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero

Отзывы читателей

Когда я начал читать эту книгу, у меня уже был Гуру, но, как выяснилось, я до конца не понимал, что это означает. Эти воодушевляющие рассказы об индийском божественном мудреце позволили мне многое осознать как об этом, так и вообще о моем духовном пути. Всё это вдруг осветилось новым светом понимания.

До прочтения книги я мало что знала о Йоги Рамсураткумаре и Ма Деваки, но эти удивительные, свежие, легкие и в то же время такие глубокие беседы просто пропитаны его живым и осязаемым присутствием. Ощущаешь себя полностью там и растворяешься в этом повествовании.

В естественном ритме беседы объемно, без искажений проявляется яркий образ подлинного авадхуты, живущего в абсолютном доверии и непривязанности. Эта книга сияет, столько любви и безграничной свободы! Ом Шри Рам Джей Рам Джей Джей Рам!

Эта удивительная книга помогла мне в сложный период. Когда я ее читала много-много раз, слова стали превращаться в энергию и зримое присутствие Йоги Рамсураткумара. Книга обладает целительной милостью и милосердием.

Предисловие (от составителя)

Йоги Рамсураткумар

Он не оставил никакого конкретного учения. Тех, кто приходил к нему «за учением», он просто отсылал к почитаемым им учителям – таким как Джидду Кришнамурти и Папа Рамдас. Говоря о себе, Йоги Рамсураткумар чаще всего употреблял самоназвания «этот нищий», «этот грешник» и «этот грязный тип». При этом еще при жизни многие почитали его как великого мудреца, Гуру и воплощение Бога.

Его учением была уже сама его земная жизнь. Если вас интересуют подробности, то найдите книгу «Йоги Рамсураткумар – Божественный нищий» (издательство «Ганга», 2008). А здесь, в этом предисловии – лишь краткие биографические сведения.

Он родился 1 декабря 1918 года на севере Индии, в деревне Нарадара на берегу Ганги – недалеко от святого города Варанаси. Родители его были весьма благочестивы и в детстве читали ему «Рамаяну» и «Махабхарату». Он с детства общался с садху (странствующими отшельниками, преданными Господу) и с ранних лет проявлял большую чувствительность и сострадательность. В школьные годы его стали посещать духовные озарения, видения и высокие состояния сознания.

Йоги Рамсураткумар и Ма Деваки у подножия Аруначалы

Встретив своего первого наставника – Кападиа Бабу, Йоги уже тогда получил от него совет: для духовного совершенствования отправиться на юг Индии.

Окончив Университет Аллахабада, он какое-то время пытался вести жизнь обычного человека, но вскоре погрузился в аскезу и стал делать все, чтобы постичь Бога. Прочитав книгу «Прояснение йоги» Шри Ауробиндо, он был впечатлен настолько, что в 1947 году приехал в ашрам этого учителя. Некоторое время провел с ним, а потом отправился в Тируваннамалай, где долго жил в присутствии Шри Раманы Махарши. Однако окончательная самореализация настигла его благодаря Папе Рамдасу из Канхангада (штат Керала). Впоследствии он говорил: «Тремя „отцами“ этого нищего над ним было проделано много работы – Ауробиндо начал, Рамана Махарши продолжил и Рамдас завершил».

Рамдас «завершил» эту работу так: он велел ученику повторять древнюю священную мантру «Ом Шри Рам Джей Рам Джей Джей Рам», и это повторение возымело решающее действие. Поэтому в своих наставлениях Рамсураткумар очень большое значение придавал так называемой практике «мантра-джапы» – повторению имени Бога.

Его можно назвать странствующим эксцентричным целителем. Опьяненным Богом аскетом, действующим по Воле Отца и не заботящимся ни о каких земных потребностях. Босой, растрепанный, грязный, в лохмотьях, начиная с 1952 года путешествовал он по всей Индии, помогая людям и нередко подвергаясь нелегким испытаниям. Даже когда он в 1959 году окончательно поселился в Тируваннамалае и многие уже почитали его как святого, он подвергался неоднократным избиениям злоумышленников (из-за прямых высказываний в адрес некоторых политиков и из-за других своих «эксцентричных» проявлений) и при этом ничего не предпринимал для того, чтобы предотвратить эти события, ссылаясь на то, что такова Божественная Воля Отца. «Все это – благословение Отца. Отец знает, что делать, когда и как. Этот нищий не может сомневаться в действиях Отца, как это делаете вы!» Также он не раз подчеркивал: «Этому нищему поручена великая миссия. И этот нищий выполняет свою работу каждым своим шагом».

Он обладал чудесными способностями. Исцелял людей, просто сидя с ними и куря сигареты (очевидцы утверждают, что при этом не было ни запаха, ни дыма), иногда беседуя с ними о самых незначительных бытовых вещах и при этом воздействуя на них на более тонком плане. О сигаретах он говорил, что они нужны ему, чтобы «заземляться» и иметь возможность вникнуть в проблемы посетителя и помочь ему.

В 1993 году, после настойчивых просьб, он согласился открыть свой ашрам (в Тируваннамалае). Сам выбрал место и внимательно наблюдал за строительством, а после подолгу сидел и курил в разных местах ашрама и его территории. Ашраму он придавал значение как месту, из которого будет продолжать вестись его работа даже и после смерти его физического тела. Он хотел создать там такую атмосферу, чтобы даже самые нечувствительные люди могли почувствовать там что-то особенное. И ему это действительно удалось – в ашраме и сейчас ощущаются сильнейшие высокие вибрации и живое присутствие Мастера.

Архитектура ашрама весьма необычна. Особое впечатление производит его основной зал. Он огромен, словно зал прилета некоего причудливого аэродрома. Когда Йоги Рамсураткумару задавали вопрос, зачем понадобился такой большой зал, он отвечал, что наступит день, когда зал этот будет полон людьми. Внутри зала в маленьком здании расположено самадхи Йоги Рамсураткумара, т.е. его святые мощи, источающие огромную силу.

Ма Деваки

Матаджи Деваки – одна из самых близких преданных Бхагавана Йоги Рамсураткумара («Бхагаваном», то есть «Благословенным Господом» его называют преданные, – это обычное наименование для великих святых в Индии, – сам же себя он чаще всего именовал просто «Этот Нищий»). Ма Деваки провела в непрерывном служении ему около восьми лет, видела и слышала самые невероятные вещи, творившиеся в присутствии этого богореализованного мудреца.

Деваки встретила Йоги Рамсураткумара в 1986 году. Тогда она была еще студенткой, изучавшей физику. С тех пор – периодически возвращалась в Тируваннамалай повидать Мастера, а в июле 1993 года окончательно оставила мирскую жизнь (профессорство в колледже, семью) и перебралась из города Салема в Тируваннамалай, чтобы полностью посвятить себя служению. Вскоре после этого Йоги Рамсураткумар стал представлять ее посетителям как «Вечную рабу Этого Нищего», которая «была послана Отцом, чтобы помочь Этому Нищему в его Работе». Также Йоги Рамсураткумар стал добавлять к ее имени «титул» Мать (Матаджи, или Ма – в Индии это уважительная форма обращения к женщине).

Я встретил Матаджи Деваки в ашраме Йоги Рамсураткумара, куда, живя в Тируваннамалае, приходил почти каждый день. Сила ее присутствия, помноженная на живое присутствие самого Йоги Рамсураткумара, неизменно ощущавшееся в ашраме; ее спонтанные рассказы о жизни Мастера, мудрые слова о Боге, о принципе «Гуру», о сдаче и преданности – все это навело меня на мысль каким-то образом зафиксировать ее послание.

Однако, предложив ей сделать это интервью, я не имел ни малейшего представления о том, что и как спрашивать. Потому что ее слова действительно всегда ощущались как очень спонтанные, и чувствовалось, что она говорит «в потоке», или, как она сама говорила об этом: это сам Йоги Рамсураткумар говорит через нее. Она тоже, кажется, была немного озадачена моей просьбой об интервью, но потом согласилась, предложив также позвать на встречу еще несколько учеников Муджи, тоже живших в то время в Тиру.

В итоге, с благословения Муджи1, который с давних пор имеет крепкую связь с Йоги Рамсураткумаром и Ма Деваки, это интервью состоялось и вылилось в несколько сатсангов, на которых я еще поначалу задавал какие-то вопросы и пытался «вести» эти беседы как интервью, но потом окончательно сдался тому спонтанному потоку, который проявлялся через Ма Деваки.

Сидарт (Глеб Давыдов)

Ма Деваки во дворе ашрама Йоги, 2015 г.

Беседа первая. Посвящение в Имя

Первую встречу Ма Деваки начала с рассказа о том, что Йоги Рамсураткумар, отвечая на вопросы посетителей, часто говорил так: «У Этого Нищего нет ответа. У Этого Нищего нет ума. Внутри есть только Отец. Этот нищий ничто. Он не существует. Только Отец, только Отец, только Отец».

Матаджи Деваки: Каждое мгновение он выражал Чистую Истину. И даже в нас, несмотря на наше неведение, есть моменты спонтанности, которые идут прямо из Источника. Мы даже не знаем об этом. Просто говорим что-то повседневное, думая всегда, что это мы говорим. А потом удивляемся: о Боже, как это я такое сказал! А дело в том, что в тот момент ум так успокоился, что Источник смог открыться.

Сидарт: Расскажите, пожалуйста, о том, как вы встретили Йоги Рамсураткумара и как вы стали его преданной?

Матаджи Деваки: Это длинная история. Я начну говорить о Йоги Рамсураткумаре и постепенно, может быть, расскажу, по мере того, как будет разворачиваться разговор.

Йоги Рамсураткумар космичен, личностное в нем умерло полностью, тотально. То, что осталось, это Источник, Источник всего Творения. Источник, из которого все выходит и куда все возвращается. И он всегда говорил: «Этот нищий умер у лотосных стоп своего Гуру. Остался только Отец. И каждое слово, каждая мысль, каждое действие этого нищего, каждый момент, каждое движение управляются только Отцом, который движет всем Космосом». И он действительно был таким космичным, и атмосфера вокруг него была космичной. Вокруг него было такое интенсивное силовое поле! Интенсивность была такая высокая, что даже одно маленькое мгновение в его присутствии имело огромное значение и нельзя было до конца понять этого. Это не то, как мы сидим и обсуждаем тут что-то. Каждое повседневное слово, произнесенное им, несло с собой такую мощь, такую истину! Во всем была сила истины, в которой он жил. Все было истинным. Когда ты живешь в высочайшей истине, то истина – это истина. И конечная истина в том, что Он и только Он существует. Нет ничего больше, никого больше. Высший Разум, высочайший, всемогущий, всезнающий, всеобъемлющий. Он единственно существует. То стало всем, То движет всем, и однажды Он все утопит в себе, и снова будет только Он. Никого больше, ничего больше. И такие люди, как Йоги Рамсураткумар и Рамана Махарши, это люди, эго которых умерло, все индивидуалистическое в них умерло. Они космичны, в том смысле, что только Источник в них действует все время, непосредственно.

Сидарт: Вы сказали, что Йоги Рамсураткумар умер, то есть его эго умерло в присутствии его Гуру, а можно ли то же самое сказать о вас? Вы умерли как личность в присутствии Йоги Рамсураткумара?

М.Д.: Нет, Бхагаван сказал мне, что ключ от этого существа (меня) у него, и что я должна делать Работу Отца и когда придет время, он возьмет меня тоже. А до этого я должна Работать. А чтобы Работать, я должна быть в этом мире и должна знать, как действовать в относительном мире. Иначе ты будешь сидеть на месте, как Рамана Махарши. Конечно, у Раманы Махарши была своя миссия, у Йоги Рамсураткумара была своя миссия, у Рамакришны Парамахамсы была своя миссия, но у них была разная лила2, Бог никогда не дает разным людям одну и ту же Работу. Их бесконечное количество, и одна миссия и лила никогда не бывает такой же, как другая, даже если речь идет о великих душах. В общем, он сказал мне с самого начала, что я пришла для Работы Этого Нищего. Ничего не нужно просить, в том числе самореализацию. Мы просто должны делать Его Работу. И не беспокоиться больше ни о чем.

С.: Иногда, сидя с вами, я чувствую очень сильную энергию, исходящую от вас… Такую энергию можно чувствовать от реализованных Мастеров, вот почему возник этот вопрос.

М.Д.: Да, я тоже чувствую эту энергию в своем теле.

С.: Но не всегда? Иногда или всегда?

М.Д.: Это зависит от Его Работы. Понимаешь, мы пришли сюда только для того, чтобы делать Его Работу. Он сам говорил мне в самом начале: «Ты пришла только для Работы Этого Нищего. Поэтому не проси ничего, в том числе самореализацию». Поэтому мы просто должны делать Его Работу. И ни о чем больше не просить, не донимать Его своими просьбами. И Работа сама по себе приносит энергию, Работа сама по себе истинна и несет с собой энергию истины. Потому что это Его Работа. В офисе ты работаешь на своего босса. И босс будет у тебя на уме, пока ты делаешь эту работу, ты стараешься угодить ему, когда делаешь эту работу, ты спрашиваешь: «О, босс, как тебе больше нравится – так или так?» А в данном случае босс – сам Бог. За каждой мыслью, за каждым словом, ты знаешь, стоит замысел Бога. Так что, естественным образом, есть ли самореализация или нет, не имеет значения, а что имеет значение, так это спонтанность Источника. Который проявляется через кого угодно в любое время. И при понимании этого ум становится очень спокойным, Источник открывается и течет потоком. Это не поток образованного человека, который может цитировать писания, например. Я не знаю никаких шастр3. Поток исходит от Него. Я даже не знаю, о чем вообще говорить. Но фундаментальная истина внутри меня – это осознание того, что я делаю Его Работу. Космическую Работу. Я делаю Работу моего Гуру. И когда есть это осознание, оно несет с собой всю энергию Источника. Потому что ты работаешь как инструмент. К примеру, этот вентилятор вращается только тогда, когда ты его включаешь. Когда он выключен, он не будет жаловаться, что ты его выключил. Это только инструмент. Ты активируешь его. И подобным образом мы знаем, что это Он внутри активирует нас в соответствии с тем, какую Работу нужно сделать в данный момент. И вентилятор не будет спрашивать, почему ты сделал это, почему ты не сделал то. Это всего лишь инструмент. Так и мы: если есть Работа, мы идем и делаем ее, а если нет, мы просто сидим.

Если вентилятор выключен, он просто стоит спокойно и не сетует на то, что ты его оставил стоять просто так без дела. И он не завидует светильнику, который в это время может быть зажжен. Это инструмент, у него не может быть зависти, и он не будет лелеять в себе какие-то там мысли. Это не более чем инструмент, это как флейта в руках Кришны. Флейта пуста, поэтому Кришна может играть на ней. И мелодии, которые он играет, очаровывают весь мир. Даже животных, а не только пастухов и пастушек. Даже коров, даже павлинов и других птиц. Они приходят и садятся рядом с ним. Он очаровывает всех. Но как? Кришна здесь, но и флейта тоже здесь, в его руках. И с помощью этой флейты, пустой, полой флейты, он имеет возможность производить эту музыку. И мы все должны стать флейтами в руках Кришны. И даже сейчас мы только флейты в руках Кришны. Но пока что с множеством блоков. Мы не осознаем, что мы только инструменты. Почему? Потому что присутствует эго. А что такое эго? Иллюзия. Иллюзия, что «я есть тело». «Я тело, я эго, я такой-то и такой-то, меня зовут так-то, мой папа такой-то, моя мама такая, моя страна, моя религия, мое имущество». «Я» и «мое» – это индивидуальная идентификация делает нас очень узкими. И эта суженная самоидентификация очень сильно сужает и ограничивает сознание. И когда эта ограниченная идентификация умирает, она возвращается к неограниченной идентификации. И твое сознание расширяется, расширяется, расширяется. И охватывает все Творение. И то, что за пределами. И ты сам становишься всепроникающим, всемогущим и всезнающим. И ты знаешь, что и где происходит, если направишь туда свой ум. Понимаешь ли, это не так, чтобы Йоги Рамсураткумар и Рамана Махарши все время знали, что и где происходит в мире, но если они хотели… Это как если у тебя есть фонарь в руке, и ты можешь направить его свет в темный угол и увидеть, что там происходит. И таким же образом они, в основном ни о чем не думая, при возникновении проблемы автоматически могли направить свет для решения этой проблемы. Их фокус немедленно мог быть сосредоточен там, где это требовалось. И энергия направлялась в это место. Это происходит автоматически, как отражение предметов в зеркале. И даже в те моменты, когда казалось, что они размышляют и делают что-то по собственному произволу, это было не так. Они беспредельны всегда. Живут в высшем состоянии высшей истины. Все остальное происходит автоматически. Потому что их тела тоже были инструментами, очень точными инструментами. Совершенно очищенными. Совершенно свободными от эго.

С.: Я хочу спросить, как вы стали пустой? Была ли какая-то конкретная точка в вашей жизни, когда вы полностью сдались этой высшей силе? И произошло ли это постепенно и спонтанно?

М.Д.: Все это зависит от того, что запланировано, запрограммировано для тебя. Каждый индивидуальный организм запрограммирован определенным образом. Как компьютер. И согласно этой программе происходит все в его повседневной жизни. Люди, ситуации… У тебя одна программа, у него другая, у нее третья, у каждого своя. И когда ты приходишь в этот мир, у тебя уже есть готовый фильм, который ты играешь. Фильм твоей жизни. На высочайшем уровне все, что происходит, это всего лишь разворачивание этого фильма. Который уже «снят». Когда ты смотришь кино, ты не можешь коснуться героя и сказать: «Нет-нет, ты говори тут по-другому». Не можешь, все уже сделано…

С.: То есть все это предопределено.

М.Д.: Предопределено. Совершенно. И вся наша жизнь так же предопределена. Поэтому Рамана Махарши и говорил: что должно случиться, случится, а что не должно случиться, не случится. Это конечная истина. Но на нашем уровне, где мы живем в неведении, есть Бог и неведение, истина и иллюзия, и здесь есть надежда для нас, потому что мы думаем, что это мы совершаем усилия. И когда мы думаем, что это мы совершаем усилия, появляется «я» и «мое» тоже. И остается неведение. И на нашем уровне, когда возникает страдание, мы не можем вынести его невозмутимо. Мы не можем выдержать страдания со смирением и спокойствием. Я видела Йоги Рамсураткумара, который переносил свое физическое страдание или страдания других со спокойствием. С миром и любовью. Всегда были эти мир и любовь, когда он сталкивался с такими ситуациями. Абсолютный баланс. Он чувствовал страдания других как свои, но в то же время он знал, что он за пределами этого. Он одновременно был за пределами и внутри этого. Это возможно на высшем уровне.

Предположим, вы смотрите драму, кино, и актер, играющий героя, знает, что он играет роль, но делает это с тотальной заинтересованностью. Предположим, я играю кого-то в кино, и когда я вхожу в студию, я начинаю играть эту роль с абсолютной заинтересованностью. Я становлюсь этой ролью и играю каждое слово, каждое действие. Только в соответствие с ролью. Но все это время, пока я играю роль, я знаю, что я не герой, которого я играю, я знаю, что я не роль, которую я играю. В ту минуту, когда я выхожу из студии, я снова прежний человек. То же самое и с ними. Они в мире и одновременно за его пределами. То есть: они в мире и играют свои роли в мире идеально. Предположим, Бог придет в мир в роли убийцы. И он будет играть эту роль настолько совершенно, что и представить себе невозможно.

Ты знаешь Махабхарату? Война между дхармой и адхармой4. Добродетельными и эгоистичными людьми. Кришна говорит Арджуне: я пришел, чтобы защищать дхарму, но в то же время, Арджуна, знай, что я – эти злые люди тоже, я активирую и тех, и других. Я и добро, и зло. И за пределами. Это «за пределами» и есть то, чего все мы ищем. Но мы должны знать, что зло тоже выходит из Бога. Такова Его воля. Видишь, на нашем уровне мы можем думать о Боге только как о «хорошем». Но по мере того, как мы прогрессируем на духовном пути, мы начинаем понимать, что нет ничего такого, как «зло». Это как в кино – кто-то должен играть злодея, а кто-то должен играть героя. И как и в фильме, есть режиссер, от которого зависит, что будет говорить злодей и что будет говорить герой. И подобно этому, Бог дает нам все наши реплики. И на этой мировой сцене этот фильм идет бесконечно. Творение. И поддержание Творения. И однажды – разрушение Творения. Ты видел паука? Паук выпускает из себя нить и плетет из нее паутину, очень заботливо и очень замысловато, такой красивый узор. А потом он сидит в этой паутине и, когда в нее попадет какое-нибудь насекомое, он немедленно съедает его. Но однажды паук сворачивает всю паутину и возвращает ее в самого себя. Это то, что делает Бог.

С.: То есть наша так называемая «свободная воля» и все наши решения это…

М.Д.: Все это иллюзия. Иллюзия. Но на этой стадии мы не можем говорить об этом как об иллюзии. Только прогрессируя все больше и больше на пути духовного роста, мы приходим на высочайший уровень, на котором мы можем сказать: «У меня нет свободной воли». А если сейчас ты скажешь: «У меня нет свободной воли», и поймешь это и согласишься с этим, то в следующую же минуту ты сделаешь что-то и скажешь: «О, я сделал это». Осознание того, что это Бог сделал, а не ты, не будет иметь место, потому что это не было твоим непосредственным переживанием. Ты просто сказал это, услышав от кого-то и поняв интеллектуально. И это вполне может начаться как интеллектуальное понимание, но позже, когда ты думаешь об этом, медитируешь, созерцаешь это, постепенно-постепенно это становится твоим непосредственным переживанием.

С.: А что именно могло бы помочь нам сделать это своим непосредственным переживанием?

М.Д.: Есть много-много способов.

С.: Йоги Рамсураткумар предлагал практику нама-джапы (повторение мантры)?

М.Д.: Ни один Мастер не станет предписывать один и тот же способ всем подряд. Потому что у всех разный темперамент, разная конституция. Мастер не может предписать одно и то же человеку, который учится в начальной школе, и доктору наук. И ты не можешь предписать лекарство от болей в животе человеку, который простужен. Мастер владеет высшим знанием. И когда человек приходит к нему, он точно знает, какова конституция этого человека, каковы его ментальные устремления и какой путь следует ему предписать, чтобы он быстрее прогрессировал. Это все в высшей степени индивидуально.

С.: То есть далеко не всегда Йоги Рамсураткумар предписывал повторение мантры?

М.Д.: Нет-нет. Я приведу пример. Однажды я и моя подруга пришли к Йоги Рамсураткумару. Подруга имела пытливый ум, всегда задавала вопросы, анализировала. Она проводила этот исследовательский клинический анализ по отношению ко всему происходящему! Она всегда говорила: «О, этот человек сказал то-то и то-то, значит он такой-то и такой-то». И она никогда не думала, что может ошибаться в своих выводах. А если у человека эмоциональный склад, он все пытается понять только своим сердцем. Это другой тип. Это два основных типа людей. И вот мы вдвоем пришли к Йоги Рамсураткумару. Я была очень эмоциональна, а моя подруга имела эту исследовательскую остроту ума. И вот мы сидели вдвоем у Йоги Рамсураткумара, и я сказала: «Свами, пожалуйста, дай мне свое имя, чтобы я повторяла его, и четки». Он посмотрел на меня, дал мне четки, а потом принес свою фотографию и дал. А потом моя подруга, которая сидела рядом, тоже попросила его: «Пожалуйста, дай мне тоже четки и свое имя, как ты дал ей». И он ответил: «Неет. Этот Нищий не может дать тебе этого». Она спросила: «Почему, свами? Ведь ты дал ей». Он опять сказал: «Нет. Этот Нищий не может дать тебе». Он не сказал, почему. И она начала настаивать. И, в конце концов, он сказал: «Если ты попросишь Этого Нищего дать кому-то яд, ты думаешь он даст?» То есть то, что было предназначено для моего духовного роста, могло бы стать отравой для кого-то другого. Мастер знает, что нужно, понимаешь? Эта девушка была в тот момент под влиянием моей эмоциональной конституции и хотела получить то же самое, что получила я, но Мастер знал, что когда она уйдет, она снова будет прежней. Мастер знает. Поэтому он и называется Мастером. Он живет в мире, он ведет себя так же, как ты и я, но он всего лишь играет роль. Он в Истине и за пределами этой роли. Он может быть относительным, но в то же время и Абсолютным. И они делают это с таким изяществом, с таким Мастерством. Мастер живет в относительном мире так искусно, что ты даже и не подумаешь, что он за пределами всего этого. Они играют свою роль идеально.