Характер не приговор

Мустафа Камаль Махмуд Хусейн аль-Махфуз (27 декабря 1921 – 31 октября 2009 г.) обладает титулом потомка пророка, мир ему и благословение, его происхождение можно проследить до Али Зейн аль-Абидина. Философ, врач и египетский писатель. Он изучал медицину и окончил университет в 1953 году. Специализировался на заболеваниях грудной клетки, но в 1960 году посвятил себя общим исследованиям.

Его достижения

Мустафа Махмуд написал 89 книг, в том числе научные, религиозные, философские, социальные и политические, в дополнение к историям, пьесам и рассказам о путешествиях. Его стиль привлекателен глубиной и в то же время простотой мысли. Он также представил 400 серий своей знаменитой телевизионной программы «Наука и вера», а в 1979 году основал свою мечеть в Каире, известную как мечеть Мустафы Махмуда. Затем он построил три медицинских центра, которые занимаются лечением малоимущих, и многие египтяне обращаются туда с целью получения медицинского образования. В этих учреждениях формируют караваны милосердия из шестнадцати женщин-врачей. Один центр включает четыре астрономические обсерватории и музей геологии, где работают профессора. В музее выставлена коллекция скальных пород, различных видов бабочек и некоторых морских существ.

Перемены в жизни Мустафы Махмуда

Большинство его произведений являются религиозными, о чём и свидетельствуют достижения этого замечательного мыслителя. Был ли он таким всю свою жизнь?

Давайте прочитаем выдержки из его книги «Моё путешествие от сомнения к вере», чтобы познакомиться с автором поближе. Он изобразил для нас в своём труде процесс изменения взглядов, используя точные наблюдения и простой научный стиль. Свои начинания он описывал материальными категориями, которыми мыслил в то время:

«Это было давно, я не помню… Я был в возрасте то ли 13, то ли 14 лет, возможно, до этого… начало отрочества… когда я принялся возмущённо задаваться вопросом:

– Вы говорите, что Аллах создал мир, потому что каждое существо должно иметь своего создателя, равно как и каждое изобретение должно иметь изобретателя, ибо всё живое имеет творца… вы утверждаете просто: мы верим и считаем это правдой.

Тогда скажите мне, кто сотворил Самого Бога? Или он пришёл сам по себе? Если он пришёл сам по себе и вы воспринимаете это нормально, тогда почему в вашем восприятии считается неверным, что мир пришёл сам по себе, без создателя, и проблема заканчивается на нём?»

Итак, этот великий исламский мыслитель не был верующим с детства… Далее он изображает реакцию социума на его атеистические взгляды:

«Я не успевал это выговорить, как вокруг меня искажались лица и вываливались наружу языки, которые осыпали меня проклятиями и упрёками со всех сторон. Приверженцы религии, напротив, просили для меня прощения у Аллаха и его прямого руководства. Чопорные люди отворачивались от меня, а близ меня собирались бунтари. Впоследствии мы вместе утопали в споре, который заканчивался тем же, с чего начинался…»

Наш философ, размышляя о драгоценной паузе для самооценки, осознания и признания истины, говорил: «Первая истина, стоящая за этой полемикой, дошла до меня не сразу. А далее пролился свет на мой разум. Он начал раскрываться, и я стал оценивать свой талант и убеждения по достоинству, доказывая свою правоту с уникальными аргументами… Именно это было моим утешением, моей постоянной мотивацией… это меня подбадривало… а не поиск правды и раскрытие истины.

Я отказался поклоняться Аллаху, потому что увлёкся собой, погрузился в поклонение самому себе. Очаровался вспышкой света, которая начала появляться в моей голове с сознательного периода детства.

Это психологическое состояние, стоящее за диалектической сценой, повторялось день за днём. Кроме того, отсутствовали следы элементарной логики, и я противоречил самому себе, ведь как я могу признавать создателя, называя его творцом, а следом спрашивать о том, кто создал самого творца, тем самым делая его сотворённым? Что является настоящей софистикой…»