Телескоп мудрости. Краткий построчный комментарий к «Письму другу» великого мастера Нагарджуны

KARMA THINLEY RINPOCHE

The Telescope of Wisdom

A Condensed Interlinear Commentary

on the Great Master Nagarjuna‘s

The Letter to a Friend

Translated by

Adrian O‘Sullivan

Bristol

Ganesha Press 2009

© Ganesha Press, 2009

By arrangement with Ganesha Press,

Bristol, United Kingdom

Публикуется с согласия «Ганеша Пресс»,

Бристол, Великобритания

Перевод с английского Юлии Дмитриевой

Карма Тринле Ринпоче

Об авторах

Нагарджуна (I–II вв. н. э.) – один из наиболее важных и влиятельных мастеров в истории буддизма. он создатель философской системы Срединного пути (санскр. мадхьямака) и автор многочисленных основополагающих текстов по философии и практике буддизма.

Карма Тринле Ринпоче, род. в 1931 г. – это перерождение мастера традиций Кагью и Сакья тибетского буддизма, основателя всемирного сообщества буддийских центров Шри Дечена Дхармы. Благодаря всестороннему образованию и познаниям, приобретенным в Тибете, а также выдающимся духовным достижениям, Карма Тринле Ринпоче считается одним из крупнейших учителей буддизма наших дней.

Предисловие

«Письмо другу», написанное великим философом Нагарджуной во II в. н. э., считается одним из важнейших текстов Махаяны за всю историю буддизма. «Письмо» представляет собой краткое и запоминающееся изложение поучений Будды, данных им в беседах (сутрах). Опираясь на сочинение Нагарджуны, миряне и те, кто принял обеты, могут практиковать оба пути – и обычный путь личного Освобождения, и выдающийся путь Великой колесницы.

И хотя Нагарджуна написал это письмо своему знаменитому ученику, королю Гаутамипутре династии Сатавахана из Южной Индии, его можно адресовать всем искренним последователям Дхармы, ведущим как мирской, так и монашеский образ жизни. Несмотря на некоторые архаизмы, оно обладает все той же изначальной силой и в наше время. Вряд ли можно найти другое подлинное введение в Дхарму в столь краткой форме. До сих пор «Письмо другу» является обязательной частью программы обучения в большинстве тибетских буддийских институтов в Азии и на Западе.

На протяжении веков многие прославленные мастера составляли руководства по изучению «Письма другу» для своих учеников: Ронтонг Шеджа Кунзиг, Джецюн Рендава, Панчей Нгаванг Чодра, Геше Джинпа и Джамгён Джу Мипхам Ринпоче. В 1987 году мой учитель Карма Тринле Ринпоче, как и его выдающиеся предшественники, составил свой комментарий к «Письму другу» и озаглавил его «Телескоп мудрости».

Произведение Ринпоче написано понятно и убедительно. В толковании различных аспектов текста для западной аудитории Ринпоче опирается на собственное безупречное мастерство в обучении и практике Дхармы. Мне посчастливилось получить передачу на этот текст от самого Ринпоче. Мы подготовили этот перевод в помощь тем, кто в будущем сможет получить передачу и объяснения по этому тексту от квалифицированных мастеров Дхармы.

Лама Джампа Тхае

5 апреля 2008 года

День Соджонг второго месяца

Года земляной мыши

Lama Jampa Thaye

Будда Шакьямуни

Телескоп мудрости

Намо Гуру Будда Дхарма Сангае1

Итак, несколько лепестков вступительных слов были разбросаны в совершенной пыли у ног Будды, великого Проводника мира, и его сердечного сына, Светоча учения. Это стало основой заслуги. Вначале, делая пожелания завершить свой труд без препятствий, чтобы он принес пользу другим, я даю обещание составить этот текст и лишь слегка поддаюсь соблазну тщеславия.

Что же касается нектара Дхармы, о котором здесь пойдет речь, то, как сказано в Благородной Ланкаватара-сутре:

Итак, это пророчество относится к Махачарье Нагарджуне, пребывавшему на благородной ступени Бодхисаттв, великому возничему Он подробно изложил Срединный путь традиции Великой колесницы и написал «Письмо другу», которое будет объясняться в этой книге.

«Письмо» состоит из трех частей:

A. Введение: Начальное благо

[Строфы 1–3];

Б. Основная часть: Благо на пути

[Строфы 4-117];

B. Заключение: Окончательное благо

[Строфы 118–123].

Арья Нагарджуна

А. Введение

Начальное благо

Введение состоит из пяти частей:

1. Название шастры на тибетском и санскрите.

2. Выражение почтения Манджушри, высочайшему Бодхисаттве мудрости.

3. Совет послушать наставления о качествах ума Прославленного Будды.

4. Укрощение гордости при воспоминании о качествах его тела.

5. Восхваление короля, защитника Дхармы, и перечисление качеств его речи.

А1. Название шастры на тибетском и санскрите

На языке Индии шастра называется Suhrillekha.

На тибетском она называется bshes pa’i springyig.

Индию (в Тибете) называют rgya gar, где rgya обозначает обширность страны, a gar переводится как белый, что отражает доминирующий в Индии белый цвет одежды и еды. Шастра названа на санскрите – одном из четырех главных языков Индии.

Название шастры, Suhrillekha, было переведено на тибетский язык так: Suhr по-тибетски – bshes ра (добрый друг), a Lekha – spring yig (письмо). Таким образом, название «Письмо к другу» означает письмо, написанное другу, Гаутамипутре5.

А2. Выражение почтения Манджушри, высочайшему Бодхисаттве мудрости

Я склоняюсь перед Манджушри Кумарабхутой.

Преодолевший все недостатки, он является благородным, или Манджу (тиб. ‘jam). Шри (тиб. dpal) означает обладание славой с двойной пользой. Поскольку он пребывает на чистых ступенях Бодхисаттв, он Кумарабхута (тиб. Gzhon пи ‘gyur ра). Я почтительно склоняюсь перед ним своими тремя вратами[1].

АЗ. Совет послушать наставления о качествах ума Прославленного Будды

Строфа 1

Это сказано от лица Ачарьи Бхикшу Нагарджуны, провозглашающего, что он даст наставления королю, защитнику всей земли. Король обладает удивительными качествами добродетели благодаря собранной в предыдущих жизнях заслуге. Поэтому он – достойный сосуд для высочайшей Дхармы. Он услышит превосходные слова Шакьямуни, смысл их – высшая запредельная мудрость отречения и постижения и уход к блаженству без возврата (санскр. Сугата). Обычные люди, такие как король и его свита, должны искренне стремиться услышать речь Мудреца, чтобы создать заслугу, приносящую благо и ведущую к высшим состояниям бытия. Их невозможно достичь, следуя варварским обычаям, когда при совершении религиозных обрядов наносят вред другим. Высшие состояния бытия достижимы лишь благодаря обширной и глубокой, как океан, заслуге, возникающей из слушания поучений. Сейчас я (Нагарджуна), сложив эти возвышенные строфы из высочайших наставлений, советую тебе, король, выслушать их, хранить эти слова в своем сердце и передавать другим.

А4. Укрощение гордости при воспоминании о качествах его тела

Строфа 2

Даже самое скромное изображение Сугаты – всего лишь простой образ, ничуть не отражающий его чудесных признаков и свойств, возникших из двух накоплений, подобных океану. Пусть даже сделанное из дерева, камня или глины – простейших материалов, и не слишком красивое с виду оно вызывает благоговение у мудрого человека, наделенного доверием, убежденностью и знанием, что в этом образе содержатся качества тела Будды. Точно так же мое скромное сочинение – то, что в нем объясняется, – основано на поучениях священной Дхармы, которым учил Сугата. Зная это, не относись к нему свысока.

А5. Восхваление короля, защитника Дхармы, и перечисление качеств его речи

Строфа 3

Мудрец – это тот, кто закрыл свои трое врат для вредных поступков и достиг величия или безупречности, отказавшись от беспокоящих эмоций и всех печатей рождения. Слова Будды – это и лекарство от страданий, и причина счастья в этом мире, поэтому их стоит выслушать. И хотя ты, король Дхармы, наверняка уже неоднократно слышал эти слова и хорошо их знаешь, приняв сердцем, тем не менее я (Нагарджуна) спрашиваю, не может ли это знание стать еще яснее? Так, например, высокий дом из белого известняка, освещаемый ночью полной луной, выглядит еще белее и краше, чем раньше. Не так ли и в этом случае? Да, это так.

Б. Основная часть

Добрые дела на пути

Основная часть состоит из трех частей:

1. Воспитание высшей нравственной дисциплины

[Строфы 4-35].

2. Развитие высшего сосредоточения в медитации

[Строфы 36-106].

3. Достижение высшей мудрости

[Строфы 107–117].

Б1. Воспитание высшей нравственной дисциплины

A. Общие наставления, важные как для мирян, так и для монахов6.

Б. Особые наставления, важные для мирян.

B. Особые наставления, важные как для мирян, так и для монахов.

Б1 А. Общие наставления, важные как для мирян, так и для монахов

1. Укрепляй доверие – корень Дхармы и причину возрастания заслуги, постоянно напоминая себе о шести объектах.

2. Утвердившись в доверии, приучай себя к полезным поступкам и избегай вредных.

Арьядэва

3. Откажись от алкоголя, порождающего безразличие к тому, что необходимо принять, а что – отвергнуть.

4. Полагайся только на праведные средства к существованию, не причиняющие вреда другим и не способствующие безразличию.

5. Пойми, что нужно отказаться от богатства ради блага других. Это наилучший способ утвердиться в добрых деяниях.

6. Пойми, что необходимо соблюдать безупречную дисциплину, чтобы не иссякла заслуга от щедрости.

7. Помни в деталях все аспекты правильного поведения.

8. Когда обретено счастье высших миров благодаря щедрости и правильному поведению, помни о необходимости упражняться в шести совершенствах, дабы обрести блаженство нирваны вне пребывания.

Б1 А1. Укрепляй доверие – корень Дхармы и причину возрастания заслуги, постоянно напоминая себе о шести объектах

Строфа 4

Шакьямуни одержал победу над всеми дурными наклонностями и получил имя Победитель четырех мар. Он сказал: «Вступивший на путь Учения должен всегда помнить о выдающихся качествах Будды». Всегда помни о шести объектах: [2]

• Будде. Пробудившийся (тиб. Sangs) от сна неведения Татхагата полностью раскрыл (тиб. rgyas) несравненные качества великого сочувствия без объекта и глубочайшей мудрости. Он стал наивысшим Прибежищем, Просветленным Буддой (тиб. Sangs rgyas).

• Дхарме. Как лекарству от страдания Будда учил Дхарме – пути, ведущему к Освобождению.

• Сангхе. Те, кто преодолел беспокоящие эмоции и приносит пользу себе и другим силой своих благих намерений (тиб. dge ba la ‘dunpa), образуют Сангху (тиб. dge ‘dim).

• Щедрости. Она приносит радость, спасает других от бедности и исполняет их желания.

• Дисциплине, устраняющей недостатки порочного поведения.

• Богах – защитниках добродетели[2].

Об этих шести объектах необходимо напоминать себе снова и снова. Просветленный подробно объяснял, какую пользу приносят все их качества. В сутрах говорится, как важно в любое время и в любом месте с искренним доверием помнить о них и правильно к ним относиться: Будда – наш учитель, Дхарма – путь к Освобождению, Сангха – добрые друзья. Размышляя и обдумывая это, принимай Прибежище.

Б1 А2. Утвердившись в доверии, приучай себя к полезным поступкам и избегай вредных

Строфа 5

Самоубийство или убийство других, присвоение того, что не было дано, и нанесение сексуального вреда – вот три неблагих действия тела. Вводить других в заблуждение с помощью лжи, клеветать, произносить грубые или легкомысленные слова – четыре (неблагих) действия речи. Алчность, недоброжелательность и ложные взгляды – три (неблагих) действия ума. Все вместе они образуют десять вредных действий, которых необходимо избегать.

Совершение десяти чистых благих действий тела, речи и ума, противоположных вредным, – ведет к достижению высших миров (этими десятью путями). В этих действиях следует упражняться постоянно, а не только время от времени, а также следить, чтобы они не убывали.

Б1 АЗ. Отказ от алкоголя, порождающего безразличие к тому, что необходимо принять, а что отвергнуть

Очень важно перестать принимать и полностью отказаться от всех видов одурманивающих веществ, таких, например, как алкоголь. Все они ведут к безразличию – причине порочного поведения. Более того, принятие этих веществ ведет не только к негативным последствиям, но и само по себе является неверным действием, не позволяющим сохранять осознанность.

Б1 А4. Полагайся только на праведные средства к существованию, не причиняющие вреда другим и не способствующие безразличию

Как недопустимо попадать в зависимость от алкоголя и других одурманивающих веществ, так и от всех неправедных средств к существованию нужно отказаться. Без тени неудовольствия тщательно выбирай только благие, ничем не запятнанные средства. Тогда сможешь наслаждаться всем необходимым – лекарствами, едой и напитками, одеждой и украшениями, домом, постелью, средствами передвижения – всем, что доставляет удовольствие.

Б1 А5. Пойми, что нужно отказаться от богатства ради блага других. Это наилучший способ утвердиться в добрых деяниях

Строфа 6

Раздавай другим все, что можешь, – крупное и мелкое имущество, если только оно честно нажито тобой и не осквернено вредными делами. Делай это без тени скупости. Поступай так потому, что все сокровища и богатства, сколь бы велики они ни были, связаны со множеством страданий. Их собирают с трудом, потом прилагают усилия, чтобы сберечь, и в конце концов теряют. Все они непостоянны. Богатство не приносит удовлетворения, и мы понимаем, что оно не имеет собственной сущности. Вслед за этим приходит решимость проявлять щедрость по отношению к: а) бхикшу и брахманам – они представляют собой сферу качеств; б) бедным и нуждающимся, представляющим собой сферу сочувствия; в) друзьям в Дхарме и родителям, представляющим собой сферу пользы. Одаривать по справедливости означает делать это правильным образом: когда есть необходимость, своевременно и в соответствии с тем, что просят. Дарить нужно искренне и с уважением, предлагая даримое в вытянутых руках, без проявления скупости и грубости. И в этой, и в грядущей жизни не найти друга лучше, чем бескорыстное даяние7, оно приносит великое благо и освобождение от страдания и нищеты.

Б1 А6. Пойми, что необходимо соблюдать безупречную дисциплину, чтобы не иссякла заслуга от щедрости

Строфа 7

Дисциплина лежит в основе всех полезных поступков. Ты, король, должен следовать правилам поведения мирянина, соблюдать восемь заповедей упосатхи и отказаться от десяти вредных действий. Если прилагать к этому усилия, поведение будет чистым даже в мелочах, безупречным в соблюдении всех заповедей и отсечении корней и ветвей вредного поведения, насколько возможно. Оно также будет свободно от мотивации ложных взглядов.

Помни, что нарушение одной заповеди – повреждение (дисциплины). Если нарушаешь многие, наносишь вред всему (своему поведению), и это уже вредное действие. Если вместо того чтобы посвящать заслугу достижению нирваны, посвящаешь ее обретению богатства и защиты от страха сансары, тогда все твое поведение становится загрязненным. Необходимо практиковать выдающееся безукоризненное, ничем не запятнанное поведение.

Б1 А7. Помни в деталях все аспекты правильного поведения

Правильное поведение, обладающее четырьмя добродетелями, – чистое, безупречное, наделенное правильной мотивацией и ничем не запятнанное, – основа всяческого блага нирваны, точно так же, как земля – великая опора для всего, что движется над землей и неподвижно под ней. Это соответствует словам всевидящего Прославленного Будды и записано в Винае.

Б1 А8. Когда обретено счастье высших миров благодаря щедрости и правильному поведению, помни о необходимости упражняться в шести совершенствах, дабы обрести блаженство нирваны вне пребывания

Строфа 8

Полностью очистив свое бытие незапятнанными полезными действиями, упражняйся на пути шести запредельных совершенств Великой колесницы, чтобы достичь состояния Будды. Три совершенства: щедрость, дисциплина, когда ты отказываешься наносить вред другим и создавать причины для него, а также терпение по отношению к трудностям и враждебным тебе людям – ведут к обретению Состояния формы. Это накопление заслуги. Совершенства, ведущие к обретению Состояния истины, – это правильное сосредоточение (в медитации)' и безупречная мудрость. Это накопление высшего знания. Радостное усилие способствует обоим накоплениям.

Шесть выдающихся совершенств пронизаны бодхичиттой, поэтому тот, кто их практикует, не останется в малой нирване «слушателей» и «постигающих в одиночку». По этой причине шесть выдающихся совершенств безмерны. Они также полны запредельного знания – понимания, что три сферы не реальны. Благодаря этому они «выводят за пределы» или «пересекают океан существования». Это великий путь, ведущий к другому берегу. Необходимо, чтобы накопления заслуги и высшего знания неуклонно возрастали, а ты пребывал в уверенности, что они ни на миг не убывают. Когда эти накопления созреют, станешь одним из Победителей и достигнешь уровня Просветленного Будды, пересекшего океан существования.

Б1 Б. Особые наставления, важные для мирян

1. Помни о доброте родителей, о том, что они сделали для развития твоего тела и ума, почитай их с уважением и предупредительностью.

2. Соблюдай восемь заповедей упосатхи в священные дни.

3. Преодолевай самые большие недостатки ума.

4. Будь внимательным – это основа укрепления позитивных впечатлений и отказа от негативного поведения.

5. Откажись от гнева и обиды, практикуй терпение, приносящее счастье и покой.

6. Растворяй негативные концепции и поддерживай добродетельное состояние ума.

7. Откажись от негативной речи и всегда говори мягко.[5]

8. Приучи себя к высочайшему поведению и откажись от неправильного физического поведения.

9. Общайся только с выдающимися друзьями, отказавшись от дружбы с недобрыми людьми.

10. Помни, что страсть к чужой жене порождает такие вредные последствия, как желание и гнев.

Б1 Б1. Помни о доброте родителей, о том, что они сделали для развития твоего тела и ума, и почитай их с уважением и предупредительностью

Строфа 9

Мирские касты – это касты брахманов, кшатриев, вайшьев и шудров. Независимо от касты доброта твоих родителей безгранична. Они подарили тебе эту жизнь, помогли развиться твоему телу, показали мир. Поэтому ты должен почитать их телом, речью и умом, поднося еду, одежду и украшения. Всегда уважай их и с готовностью им служи. Поступающий так принадлежит к наивысшей касте мира людей – касте брахманов, и обладает всеми качествами, за которые их почитают, а также всеми качествами, за которые превозносят ачарьев и оказывают им услуги. В этой жизни силой такой заслуги ты добьешься всеобщего почета, славы и известности, а в следующей жизни обретешь блаженство высших миров.

Хорошо обращаясь с родителями, практикуешь шесть совершенств:

• почитая их телом, речью и умом, практикуешь щедрость;

• делая это с искренней заботой, практикуешь дисциплину;

• держа себя в руках и не поддаваясь гневу, который может при этом возникать, практикуешь терпение;

• не отказываясь от этого поведения в течение всей своей жизни, практикуешь радостное усилие;

• фокусируясь на заботе во благо родителей, практикуешь сосредоточение в медитации;

• в деталях рассматривая эту деятельность и избегая любого изъяна, практикуешь мудрость.

Чтобы связать накопленную тобой заслугу с временным счастьем и окончательным просветлением родителей, посвяти эту заслугу им. В окончательном смысле, если мы скрепим свои действия печатью высшего знания – то есть поймем, что родители как объект подношения, мы сами как даритель, и само дарение не существуют в действительности, – то мы сможем накопить заслугу и изначальную мудрость с опорой на родителей. Поэтому я прошу вас, отказавшись от разделения на высшие и низшие мирские касты, осуществлять эту превосходную деятельность и таким образом вступить в высочайшую касту, которая радует Победителей.