Основы культурологии

1. Межкультурная коммуникация и ее сущность

Сегодня XXI век называют веком постмодернизма и постиндустриального общества. Люди, пережившие трагические события: две мировые войны, кровавые диктаторские режимы, порожденные коммунистической и фашистской идеологиями, стремятся к торжеству свободы и гуманистических ценностей. На этом пути человечество стало расширять взаимоотношения между различными странами, народами и их культурами.

До середины XX века исторические и культурологические процессы, стихийные или относительно упорядоченные, не были предметом пристального изучения. Восприятие этих процессов осуществлялось только с позиций этноцентризма, то есть только через призму своей собственной культуры. В связи с этим сложились этнокультурные стереотипы и предрассудки, на основе которых в конце XIX и в XX вв. возникли и получили развитие теории колониализма и идеологии воинствующего атеизма, коммунизма и фашизма, которые принесли неисчисляемые беды и страдания человечеству.

С cередины XX в. начало формироваться новое видение проблем межкультурного общения стран Запада и культур незападной ориентаций. Оно основывалось на преодолении или, по крайней мере, осуждении в общественных и политических кругах прежде всего демократических государств этих идеологий. Ранее всего это осознали США, а затем и страны Европы.

В 1946 г. правительство США создало Институт службы за границей, который возглавил известный американский лингвист Эдвард Холл. Институт объединил ученых разных специальностей: антропологов, социологов, психологов, филологов, лингвистов, этнографов, историков, философов и др. Они были призваны способствовать преодолению в общественном сознании народов указанных стереотипов и предрассудков.

Эд. Холл вместе с культурологом Д. Трегером в опубликованной ими книге «Культура и коммуникация. Модель и анализ» попытались отразить как теоретические, так и практические вопросы. Они пришли к выводу, что эксперты и специалисты, которым предстояло реализовывать программу Института службы за границей, должны, прежде всего, изучить и понять культуру народов тех стран, где им придется осуществлять свою деятельность. Впоследствии на этой основе Эд. Холл развил основные положения и идеи межкультурной коммуникации в своей книге «Немой язык», где показал тесную связь между культурой и межкультурной коммуникацией и пришел к выводу о необходимости обучения культуре. Он подчеркивал мысль: «Если культура изучаема, то она может быть и преподаваема»1.

Таким образом, было предложено считать культуру и межкультурную коммуникацию предметом научных и учебных целей.

Культура как область научных исследований получила название культурологии с легкой руки известного американского культурантрополога Л. Уайта2. В США и в Европе культуру как предмет исследования и учебную дисциплину стали изучать такие науки как социология и культурная антропология. Межкультурная коммуникация как область изучения особенностей межэтнического и межкультурного общения до 70-х гг. имела сугубо практическое содержание, с 70-х гг. она как предмет исследования и учебная дисциплина была дополнена теоретическими обобщениями и приобрела форму университетского курса, став вместе с тем одним из направлений культурологии.

В Европе становление культурологии как науки о культуре и межкультурной коммуникации в качестве предмета исследования общения и учебной дисциплины происходило несколько позже, чем в США, и связано с созданием особенностей межэтнического, межкультурного и межконфессионального Европейского союза, открывшего границы для свободных перемещений людей, капиталов и товаров. Центром исследования культурологии в Европе стала Германия, до 1987 г. существовавшая как ФРГ. Покончив с нацизмом, она стала развиваться под влиянием США, в отличие от ГДР, созданной при активном участии СССР, как открытое, свободное независимое демократическое и миролюбивое государство.

После распада СССР в 1991 г. и прекращения существования Варшавского договора (действовал с 1955 г.) исчезла и ГДР. До конца 80-х годов она была важнейшим звеном тоталитарного коммунистического режима, созданного Советским Союзом, в Восточной и Юго-Восточной Европе. После исчезновения ГДР Земли Восточной Германии вошли в состав ФРГ и сегодня объединенная Германия является образцом демократического миролюбивого государства, в котором наследие реакционного расистского и агрессивного фашистского режима преодолено не только на экономическом и военнополитическом уровнях, но и на ментальном. Современная Германия не случайно стала центром исследования культурологии в Европе. Еще в XVII–XVIII вв. в Пруссии благодаря выдающимся немецким просветителям С. Пуфендорфу, Хр. Томазию, Г. В. Лейбницу, Г. Э. Лессингу и др. оформились принципы толерантности и веротерпимости, которые не смог уничтожить даже такой жестокий режим, как гитлеровский фашизм.

Вскоре после Нюрнбергского процесса в западных землях Германии, находившихся под контролем Англии, Франции и США, был создан Институт мира, поставивший своей задачей ликвидировать в Германии и в сознании немцев реакционное наследие расизма, антисемитизма, нацизма и агрессивности. Его специалистами стали бизнесмены, общественные деятели, люди, работавшие в области различных естественных и гуманитарных наук. Они занялись просветительской деятельностью, формируя в немецком народе, начиная с детского возраста, демократические, миролюбивые, гуманистические ценности. Германия успешно справилась с поставленными целями и вскоре после образования ФРГ была признана в Западной Европе центром культурологии и изучения культуры.

В России культура как предмет изучения и область научного исследования организационно оформилась в науку культурологию с 1995 г. Таким образом, наука культурология в современной России возникла только после ликвидации КПСС и отказа от марксизма-ленинизма как главной и единственной идеологии, обеспечивавшей существование тоталитарного коммунистического режима. Марксизм-ленинизм рассматривал культуру не более как область идеологической пропаганды, манипуляции. В начале 90-х гг. в России в области гуманитарных наук стал утверждаться цивилизационный подход к изучению историко-культурных процессов. Это дало возможность рассматривать культуру как самостоятельную область исследования, существующую и развивающуюся на основе собственных законов и выражающую общую тенденцию к интеграции научных знаний о культуре. Благодаря этому культурология в начале 90-х гг. приобрела статус учебной дисциплины, обязательной для изучения во всех вузах Российской Федерации.

Другой причиной, обусловившей возникновение культурологии как научной и учебной дисциплины, стала появившаяся в начале 90-х гг. потребность в изучении межкультурной коммуникации. В условиях распада СССР и перехода России на демократический путь развития возникли гораздо более широкие возможности общения с иностранцами, то есть с людьми, представляющими другие этносы и другие культуры. Возникло понятие миграции, когда люди других стран, народов и культур стали более свободно переезжать в нашу и в другие страны в целях работы, учебы и торговли. Стало все более очевидно, что успешные и эффективные контакты и взаимоотношения людей, представителей разных этносов, культур и религиозных конфессий невозможны без практических навыков в межкультурном и межконфессиональном общении.

Прежде чем перейти к выяснению основных вопросов культурологической науки, необходимо вспомнить платоновский миф о том, как Зевс, главный бог греческого пантеона, узнав, что человек и все живые существа совершенно беззащитны, решил наделить их всеми защитными качествами. Осуществить это он поручил Прометею, имя которого обозначает «предусмотрительный». У Прометея был брат Эпиметей, что значит «крепкий задним умом». По его просьбе Прометей перепоручил ему выполнение этой работы. Эпиметей раздал все защитные качества животным, а человек остался беззащитным. Тогда Прометей, желая защитить людей и не имея возможности обратиться за помощью к Зевсу, решил похитить на Олимпе огонь и передать его людям. Люди, получив огонь, сами стали в дальнейшем обустраивать свою жизнь. Миф Платона в аллегорической форме объясняет, что культура человеческого общества – это искусственно созданная людьми среда их обитания, в отличие от животного мира, который живет в естественной среде.

Человек в процессе развития и совершенствования культуры должен был постигать различные области знаний, благодаря которым он все больше понимал среду обитания и изменял ее. Таким образом, в рамках культурологии и развиваются как естественные, так и гуманитарные знания. Поэтому культурология и является междисциплинарной наукой. Вследствие этого культуру можно изучать и исследовать, опираясь на различные науки как естественные, так и гуманитарные. В культурологии можно выделить различные направления или культурологические науки.

Изберем культурно-историческое направление, в котором важнейшие проблемы культуры будут рассматриваться с точки зрения их исторического развития и сквозь призму античного культурного наследия, ибо в античном мире историки, философы и мыслители впервые стали интересоваться теми вопросами культуры общества, которые и сегодня волнуют все человечество. Важность античной культуры для изучения культуры вообще вполне объяснима. Ведь сколько важных направлений было обязано ее животворному потоку. Красочная и вместе с тем проникнутая рационализмом мифология, дидактическая философия и прагматическая история, изощренная в изображении человеческих коллизий и чувствований поэзия и драматургия, исполненное гражданского пафоса красноречие, политическая теория и социальная утопия – вот перечень лишь наиболее важных направлений культурного развития античного мира.

При внимательном осмыслении культурного развития современного общества следует помнить, что успех в развитии культурологической науки будет обеспечен, если творцы и носители современной культуры будут руководствоваться необходимостью развивать культурное творческое начало, укреплять агональное, то есть соревновательное, мышление, совершенствовать демократические институты и принципы управления, основывающиеся на приоритете частного права над публичным и на свободе личности, способствовать развитию в России федерализма и становления гражданского общества и правового государства.

Именно сочетание античного культурного наследия с изучением современных вопросов мировой культуры будет способствовать рождению нового взгляда на мир, пониманию ценности разных культур, их контакту и диалогу между собой, росту значения культуры для выживания и гармоничного развития человека.

Задачи курса основ культурологии заключаются в том, чтобы раскрыть понятие культуры и ее сущность; определить типы культуры и ее функции; показать значение культуры и ее влияние на сферы общественной жизни государственного управления.

2. Методологические принципы изучения основ культурологи

Как для любой науки, так и для основ культурологии необходимо охарактеризовать некоторые методологические особенности ее изучения. Прежде всего, важно выяснить связь культурологии с историей. Культура – результат творческой деятельности людей, которая развертывается на фоне конкретных исторических событий. Поэтому история и культура понятия не тождественные, но тесно связанные между собой.

Вместе с тем культура как искусственно созданная человеком среда обитания – более широкое понятие, чем история и поэтому культура имеет свои собственные законы развития.

Во-первых, формирование культурологических идей на конкретном этапе развития нельзя рассматривать как результат определенного исторического процесса. Это скорее совокупное следствие поисков на фоне исторических явлений учеными, мыслителями, писателями, поэтами и художниками решений, объясняющих отношение людей к природе, обществу, государству и к самим себе с учетом религиозных иррациональных и светских рационалистических представлений и взглядов.

Во-вторых, чтобы исследовать понятие культуры, ее становление и развитие, необходимо раскрыть религиозно-мифологические истоки представлений о культурном развитии общества и показать, как на этой основе выделились и параллельно развились и стали взаимодействовать религиозно-философские и светские рационалистические культурологические идеи и теории.

В-третьих, из двух существующих на сегодняшний день в отечественной науке методологических подходов к рассмотрению культурно-исторического развития человечества – формационного и цивилизационного – необходимо отдать предпочтение последнему и считать его более правильным и соответствующим современному состояyю и развитию гуманитарных и естественных наук.

Преимущество цивилизационного подхода познается в сравнении. Истоки формулировки формационного метода восходят к работам К. Маркса (серед. XIX в.), но окончательно он утвердился в Советском Союзе к 30-м гг. XX в. под воздействием работ Ленина. Сущность его заключается в иерархически последовательной смене общественно-экономических формаций: первобытнообщинной, рабовладельческой, феодальной капиталистической, коммунистической, состоящей из двух фаз: а) социализм и б) коммунизм.

Формационный метод представлял собой жесткую и строгую схему развития общества в строго определенном направлении от простого бесклассового менее прогрессивного общества к более усложняющемуся и прогрессивному, но построенному на эксплуатации угнетенного класса классом господствующим. Наконец, в капиталистической формации в результате борьбы пролетариата и буржуазии возникает пролетарская революция происходит переход к наиболее прогрессивной, коммунистической формации. Но окончательной победе коммунистической формации предшествует первая фаза, когда в результате установления диктатуры пролетариата строится социализм, после которого наступает коммунизм.

Главными недостатками этой нежизнеспособной схемы развития были насилие, схематизм, догматизм и фатализм. В этой схеме главное место занимал не человек как личность, а класс, в котором интересы личности подчинялись классовым интересам. Полная несостоятельность этого метода была доказана крахом и развалом Советского Союза в течение событий 1985–1991 гг.

Вместе с тем марксистско-ленинская теория общественных формаций в силу субъективных причин (возраст ученых, традиции, насаждавшиеся в течение 70 лет, сила привычки и т.д.) до конца не преодолена. Как подчеркнул член – корреспондент РАН Ахмет Искендеров, «в отчетных материалах, подготовленных к последнему общему собранию РАН в 1996 г., утверждалось, что цивилизационная модель в исторической науке призвана лишь расширить возможности формационного метода. Таким образом», заявлял Искендеров, «большинство историков, философов и социологов убеждены в том, что формационный метод является главным, хотя мировой науке давно уже ясны его ограниченные возможности»3.

С конца XIX в. развивалась и утверждалась теория нелинейного развития природы и общества во всех его формах проявления, в том числе и в области развития культуры. Это стало возможным благодаря тем открытиям, которые были сделаны новыми, возникшими с конца XIX в. науками (археологией, антропологией, палеозоологией и др.), становилось ясно, что в обществе и в природе не было постепенного линейного поступательного развития от простого к сложному, от менее прогрессивного к более прогрессивному. Само понятие прогресс исчерпало свое содержание.

Нельзя доказать, что какое-либо явление в социально – экономической, политической, нравственной и в других сферах жизни данного общества будет более прогрессивным, чем в обществах предыдущих.

И природа, и общество развиваются скачкообразно, причем движение идет не только вперед, но и назад, и не всегда движение вперед можно считать более прогрессивным, а движение назад регрессивным. Объяснить это какими-либо общебиологическими и общесоциологическими законами невозможно, ибо всегда в природе и обществе действует множество факторов и сил многовекторной направленности, среди которых нельзя выделить главные или второстепенные.

Поступки и деяния людей определяются не социально-экономическими факторами, как об этом постоянно твердила марксистско-ленинская философия и социология, а социально-психологическими мотивами. Психологи доказывали, что в поступках и деяниях людей обнаруживается тенденция к повторяемости. Это обусловлено как субъективными факторами, связанными со своеобразными психологическими кодами, которые генетически передаются из поколения в поколение, от цивилизации к цивилизации, так и естественно-историческими условиями развития природы и общества, когда как в обществе, так и по отношению к природе сходные с предшествующими процессы побуждали людей принимать и сходные решения. Ведь не случайно, древнегреческий историк Фукидид, еще в V в. до Р.Х. писал, что «если кто захочет исследовать достоверность прошлых и возможность будущих событий, которые могут повториться по свойству человеческой природы в том же или сходном виде, то для него будет достаточно, если этот автор сочтет его изыскания полезными» (Фукид. 1. 22.4). Поэтому в конце XIX в. в Европе наметился отказ от традиционного марксизма и стали развиваться социал-демократические и либеральные идеи, которые марксистско-ленинские философы и социологи назвали оппортунистическими и ревизионистскими. В Восточной Европе сначала в СССР, а после Второй мировой войны и в странах так называемого социалистического лагеря утвердились идеи догматического марксизма, которые более чем на 80 лет затормозили развитие научной мысли во всех отношениях, в том числе и в области истории и теории мировой культуры.

Цивилизационный подход можно представить в виде бесконечно раскручивающейся спирали. Преимущество цивилизационного подхода при изучении культуры и объяснении культурно-исторических процессов и явлений определяется тем, что:

– он руководствуется пониманием естественного нелинейного развития природы и общества в пространстве и во времени, которое не является линеарным;

– он освобождает личность от схематизма, догматизма и фатализма;

– он ставит в центр мироздания человека, рассматривая его одновременно как венец природы или Божественного промысла (ибо единого ответа на этот вечный вопрос пока нет) и вместе с тем как существо весьма противоречивое;

– цивилизационный подход, основывающийся на множественности факторов, оказывающих многообразное влияние на культурно-историческое и много-векторное развитие общества, открывает широкие возможности для многообразия его интерпретации.

Наряду с этим необходимо отметить и те методы, которые являются собственно культурологическими. Их можно объединить в несколько групп.

1. Генетический подход позволяет понять отдельные культурологические феномены с точки зрения их возникновения, развития и гибели.

2. Компаративный подход требует проводить сравнительно-исторический анализ различных культур или конкретных областей культуры в определенном временном интервале. При этом необходимо сравнивать сходные элементы разных культур, что дает возможность показать их специфику.

3. Системный подход рассматривает культуру как целостное образование, состоящее из множества взаимосвязанных элементов, находящихся в отношениях иерархического соподчинения. Этот подход ориентирован на изучение материальных и духовных ценностей культуры. Он позволяет также сопоставлять культуру с другими социальными явлениями и понять ее как одну из важнейших сторон жизни общества.

4. Структурно-функциональный подход позволяет вычленить все структурные элементы и все сферы культуры. Кроме того, он позволяет выяснить роль этих элементов в культуре и то, как они связаны с выполнением основной ее задачи – обеспечение специфически человеческого способа жизни и удовлетворения всех его потребностей.

5. Социологический подход изучает культуру и ее феномены с точки зрения их конкретной целесообразности для тех или иных социальных слоев или групп населения.

6. Деятельностный подход позволяет рассматривать культуру как творческую человеческую деятельность. В этом случае становятся возможными изучение духовного саморазвития человека и объективная оценка его творчества, позитивно влияющего на духовное развитие самого общества.

7. Аксиологический подход связан с изучением культуры, представляющей совокупность ценностей, понимаемых как идеалы, к достижению которых стремится данное общество. Этот подход предусматривает, что в обществе, в котором существует приоритет частного права над публичным, все культурные ценности существуют лишь по отношению к человеку, его потребностям и интересам. Их удовлетворение гарантирует спокойное и бесконфликтное развитие общества.

8. Семиотический подход исходит из понимания культуры как текста или символической системы, состоящей из подсистем материальной или духовной культуры, каждая из которых понимается как упорядоченный набор знаков и символов, имеющих определенное содержание – текст, который и должен быть прочитан исследователем.

9. Герменевтический подход характерен для большинства гуманитарных наук и отражает не столько знание о каком-либо культурном феномене, сколько его понимание и толкование, а также умение отличать его от других культурологических феноменов.

10. Биосферный и тесно связанный с ним эколого-культурный подходы, позволяющие характеризовать глобальные проблемы культуры в тесном соответствии с теориями ноосферы (В. И. Вернадского и П. Тейяра де Шардена) и гомосферы (Д. С. Лихачева)4.

11. Просветительский подход исходит из представления о культуре как о самостоятельной сфере духовной деятельности, имеющей решающее значение для общества. Благодаря этому подходу культура рассматривается как духовное богатство общества. Через культуру человек преодолевает свою природную ограниченность, осознает свое единство с природой, обществом, другими людьми, с прошлым и будущим.

3. Сущность межкультурной коммуникации

Начать изучение культуры как предмета науки необходимо с выяснения сущности межкультурной коммуникации, потому что люди создают культурные ценности не только индивидуально, но и совместно с другими людьми в данном конкретном обществе, так и с субъектами других обществ.

Межкультурная коммуникация происходит от латинского глагола сommunicare, то есть связывать между собой культуры. Коммуникативные отношения стали предметом пристального внимания после Второй мировой войны. Исследователи выделили два основных подхода к изучению процессов коммуникации. Первый представлен технологической коммуникацией. Она предусматривает обмен и использование субъектами культур технических достижений и новых технологий.

Этот подход приобрел особенное значение на современном этапе, в эпоху так называемого информационного общества. Некоторые мыслители, считая его основополагающим, отмечают, что средства информации являются единственным стимулом и источником социокультурного и межкультурного развития.

Второй подход получил название «коммуникации взаимопонимания». Сторонники его считают, что основным смыслом коммуникации является понимание субъектом одной культуры субъекта – носителя другой культуры, вследствие чего возникает взаимопонимание между ними.

Если в первом случае главное внимание уделяется технократической стороне коммуникативных отношений, то во втором – гуманитарной. Следует отметить, что именно по этой причине второй подход более важен для понимания сущности межкультурной коммуникации.

Второй подход или «коммуникация взаимопонимания» предусматривает, что субъекты межкультурной коммуникации придают важное значение пониманию языков взаимодействующих субъектов, религиозных и нравственных ценностей, социальных норм и политической культуры.

Межкультурная коммуникация включает три важных процесса: интеграцию, ассимиляцию и аккультурацию. Интеграция происходит от латинского слова integratio – восстановление, восполнение. Когда речь идет о межкультурных коммуникациях, то это обозначает дополнение или восполнение ценностей одной культуры ценностями другой и возникновение в связи с этим некой новой единой культуры.