Прикладная философия
Чтобы такое двойное «не» состоялось, в изначальном ничто должно присутствовать нечто, выражаемое возвратной частицей «-ся» («себя»). Очевидно, способность отношения к себе, самоотрицания, уже образует некую самость, субъектное начало внутри ничто. Это «Себя» и выступает в теистических системах как Некто, Всекто, Бог, Творец. Можно предполагать, что «себя» изначально пребывает в свернутом виде, как его рефлективная способность – и затем развертывается в полносущностное себя, в Самость и Самодеятельность. В процессе самоничтожения Ничто открывает в себе место для Иного, для Некто. Все далее производимое этой Самостью, или Творцом, составляет уже мир объектов, совокупность всего сущего.
При этом процесс творения тоже может быть представлен как действие «не», обращенное Субъектом-Творцом уже на самого себя. Таковы концепции самоумаления и самоничтожения Творца, лежащие в основе некоторых теологий, например, самосжатие Бога в акте создания мира, по каббале… Таким образом, для описания нашего мира достаточно двух логических кванторов: «не» и «себя». «Не» в отношении себя, «не не», и есть некий мир, возникающий из ничто. Это «не не есть» не означает полного, самодостаточного бытия, а только серию множащихся отличий от небытия, следствие его неустойчивости. В таком состоянии мы застаем себя в этом мире. Все существует и не существует, становится не тем, чем было. Это хорошо согласуется с картиной мира в буддизме… Нельзя сказать, что мы есть, в полном смысле слова «быть». Правильно сказать, что мы не не есть, мы не ничто, мы отличаемся от небытия, но только как из него приходящие и в него уходящие, признаки его неустойчивости, виртуальные частицы, из него излетающие, пена, вскипающая на его поверхности»46. Избавление от этого полубытия возможно либо погрузиться в нирвану (в глубины вакуума), стать полностью ничем (путь буддизма), либо обо-житься, стяжать себе вечную жизнь (путь авраамических религий).
В древнеегипетской эзотерической философской мысли впервые в мире был четко сформулирован моральный идеал, тесно связанный с понятием ответственности, что является следствием суда над человеком в загробном мире. Это весьма однозначно зафиксировано в папирусном свитке «Наука для фараона Мерикара», в котором отмечается неизбежный характер этого суда:
Члены Трибунала, когда совершается суд над несчастными,
Как знаешь, в целом не отличаются мягкостью
В дни, когда судят несчастных,
В часы выполнения своей роли.
Не рассчитывай на свой ум,
Не тешь себя иллюзией долгой жизни,
Потому что они способны увидеть всю жизнь так, как будто это был целый час.
Когда человек остается наедине со смертью,
Все его поступки собираются в стопку и кладутся возле него…
Если придет [к смерти] не совершив греха,
Останется в подземном мире навсегда, как бог,
Будет ходить свободно как Господин вечности.
Тому, кто не согрешил, обещается уже божественная жизнь. Нет ничего удивительного в том, что эта концепция, сформулированная так четко в эпоху гераклеополитанской династии, во времена Нового царства привела к появлению понятия совести47. Мудрецы называли её, пользуясь прекрасным образом, который позже будет применять также император Марк Аврелий, богом, который находится внутри человека. В пользу этого приведем слова погребальных верований: чтобы мог пребывать вечно в сладости сердца, среди ласк бога, который есть в тебе.
В основе эзотерического миросозерцания находится закон синархии, когда мир рассматривается как целостный, единый организм, обладающий иерархической структурой, в которой отдельные части имеют самостоятельное существование: «Как в человеческом теле каждый орган имеет свою собственную функцию, точно так же и во вселенной каждое из существ имеет особое назначение. Благодаря этому они не только образуют части вселенной, но и сами по себе являются вселенными, обладающими самобытным значением»48. Существенная значимость закона синархии заключается в том, что он утверждает принцип индивидуальности и показывает возможность различного положения индивидуальности в системе иерархий. В таком случае перед нами возникает картина бесконечной иерархии вселенных, начиная инфра-миром и кончая супра-миром, причем для каждой вселенной характерны свои временные и пространственные параметры. «Тайны секунды времени и сантиметра пространства должны быть постигаемы в том масштабе, в котором мы живем, то есть исследование должно быть качественным, а не количественным»49.
1.2. Прикладной характер философии
По своему генезису философия носит прикладной характер, о чем свидетельствует возникновение и развитие древнеегипетской эзотерической синтетической философии, которая предназначалась для управления мощной бюрократической теократической империей Древнего Востока. Прикладной характер всех последующих философских учений просматривается на протяжении всей истории человеческого общества. Так, в великолепной книге под редакцией Р. Стюарта «Идеи и наш мир. Великие концепции прошлого и настоящего» аргументировано показано, что современный мир представляет собой воплощение в жизнь ряда фундаментальных идей: «Современная эпоха (период после 1750) отмечена более резкими переменами, чем когда-либо в истории. Эти перемены в образе жизни, в форме правления, науке и искусстве. Перемены происходят из-за возникновения новых идей или возрождения старых. Идеи, сформировавшие этот мир, часто возникают как попытка объяснить наш мир. Марксова формула о том, что жизнь определяется экономикой, объясняла структуру общества. Открытие Фрейдом области подсознательного объясняло наши сны и наши, казалось бы, немотивированные действия. Эволюционная концепция Дарвина объясняла, как человеческие существа покорили планету. Книга Рейчел Карсон «Безмолвная весна» объяснила, как мы убиваем планету»50. Все великие идеи выступают основой жизнедеятельности людей, формируют наш образ жизни, постоянно трансформируют наш мир.
В данной книге четко выписаны великие идеи и показано, каким образом они кардинально изменили общество, прежде всего общество Запада, которое более пятисот лет господствует во всем мире. В самом начале здесь внимание уделяется таким концепциям политики и философии, как революция, национализм, демократия, консерватизм, либерализм, социализм, марксизм, империализм, тоталитаризм, интернационализм, идеализм, материализм, романтизм, аналитическая философия, экзистенциализм философия науки, поструктурализм и др.51 Иными словами, фундаментальные, великие идеи философского характера лежат в основе преобразования общества, потому что они дают возможность проектировать желаемый социум с позиции той или иной доминирующей социальной группы.
Понятно, что не всегда воплощение в практическую деятельность человека и общества фундаментальных философских концепций влечет за собой положительные эффекты, в ряде случаев наблюдается и негативные последствия. Отечественный философ М. Л. Полищук справедливо писал о значении философии как мудрости для человека, когда подчеркивал, что, «не изучая мудрости, нельзя жить не только счастливо, но и сносно – ибо счастливой делает жизнь совершенная мудрость, а сносной – её начатки»52. Однако воплощение в жизнь некоторых фундаментальных философских идей приводит к значительным отрицательным последствиям, о чем свидетельствует практика фашистской тоталитарной системы Германии.
В свое время режиссер Лени Рифеншталь сняла фильмы «Триумф воли» и «Олимпия», которые были созданы по канонам тоталитарной, фашисткой эстетики и в которых весь мир вращается вокруг фигуры фюрера. В фильме «Триумф воли» (премьера состоялась в 1935 году) используется историческое клише «величие Древнего Рима с его торжищами-триумфами» и возбуждающее воздействие на психику масс слова «триумф». «Зародившаяся в недрах сумеречного германского гения, в котле бунтующих страстей против философского рационализма и обретшая академический статус благодаря работам Шопенгауэра и Ницше концепция воли в фашизируемом сознании толпы превращается в синоним некоего достоинства в форме сокрушительной слепой силы. Полнота этой силы проявляется в моменты, когда упорядоченный «хор» (массы) превращается в мистическую целостность, в рамках которой фюрер-триумфатор реализует воплощенную в нем суверенную национальную волю»53. В фильме «Олимпия» – документальной киноленте о Берлинской олимпиаде 1936 года продемонстрирована неодолимость триумфа воли в стремлении бегать быстрее всех, прыгать выше всех, быть сильнее всех, что подчеркивает тем самым правопреемственность Третьим рейхом наследия атлетов античных Афин. Здесь подспудно демонстрировалась еще одна идея арийца-спортсмена – действовать «беспощаднее» всех, потому что спортсмен-ариец – это еще и воин Валгаллы. «Всего через каких-то три года «гостеприимный» и «миролюбивый» организатор Олимпийских игр – Германия – развязала Вторую мировую войну, результатом которой явилось беспрецедентное истребление и унижение человечества»54. В «цивилизованной» нацистской Германии нормой стали массовый энтузиазм народа, погромы, концлагеря, эшелоны узников, уничтожение «недочеловеков» в газовых камерах, расстрельные рвы, эксперименты на живых людях доктора Мен-геле.
Если в Древнем Риме раб был «говорящим орудием», которое стоило дорого и его следовало беречь и без нужды «не портить»: «рабам не должно быть плохо, они не должны мёрзнуть и голодать» (Катон-старший), то в нацистском концлагере человека доводили «до такой кондиции, когда он уже даже «не говорящее орудие», но просто никто, вернее, ничто (не путать со столь полюбившейся многим философам загадочной)категорией «Ничто», которая вдруг оборачивается в «Нечто»), ничто в статусе некоего абсолюта»55. Это означает, что в соответствии с трансформацией исходного тезиса экзистенциализма «существование предшествует сущности» в противоположный «сущность предшествует существованию» в немецком концлагере человек утрачивает всю социальную атрибутику, придающую ему статус человеческого существа, потому что ему присваивают безликий номер, превращая тем самым в недочеловека. С этим недочеловеком можно творить все, что угодно, превращать его в лагерную пыль, сжигать в газовых камерах, делать бесчеловечные эксперименты и пр. Этот недочеловек подобен отчаявшемуся библейскому Иову, чьи вопли и крики никто не слышит. «Никто тебя не слушает и не услышит, – пишет М.Л. Полищук, – прежде всего потому, что твой случай особый. Твой крик – голос существа, которое в принятом реестре человеческих сущностей не числится. Не числится, поскольку пространство, в которое ты помещён, лишено сущностных характеристик социума со всеми его нравственными и ценностными атрибутами. Ты – за пределами мыслимого мира»56.
В настоящее время некоторые представители либерально настроенной российской интеллигенции, прежде всего актёры различного калибра театра и кино, которые обсуждают на телепередаче «Культурная революция», пришли к выводу о бесполезности философии. Их аргументы звучат следующим образом: современная философия оторвана от прагматических реалий жизни, она оперирует специфическим языком, недоступным широкой массе. Однако эти представители интеллигенции что-то не обсуждают проблемы высшей математики или теоретической физики с их весьма сложным языком (не следует забывать того эмпирического факта, согласно которому математика и философия – сестры). В свое время мудрый Сократ осуществил поворот в философии, когда переориентировал философский взор с небес на проблемы человека. Не случайно Цицерон отметил, что благодаря этому повороту Сократа философия получила широкую популярность: «Сократ первый свёл философию с неба, поселил в городах, ввёл в дома и заставил рассуждать о жизни и правах, о добре и зле»57. Однако сегодня, очевидно, предпочитают философским размышлениям нечто более существенное, обусловленное характером общества потребления, которое начинает исчезать под воздействием возникающих новых высоких технологий (информационно-коммуникационных технологий, биотехнологий и пр.).
Для понимания значения философии в жизни человека и общества необходимо знать причины её появления; в античном обществе источником появления философии считался Олимп – в тех же Афинах была распространена легенда о божественном происхождении Платона, чьим отцом был Аполлон. В общем ситуация с философией в европейском сознании на протяжении тысячелетий является весьма странной: «На длительном пути своего развития, длиною более двух с половиной тысяч лет, философия многое повидала, о многом говорила и о многом предпочитала промолчать. Ей знаком не только вкус кубка вина, разбавленного водой, во время великолепных посиделок – афинских пирушек (симпозиумов), но и вкус чаши с ядом. В её послужном списке не только свободное служение истине, разуму, но и менее почётная должность служанки предрассудков и невежества, прислужницы идеологий, хранительницы властей. Великий триумф, который она справляет в эпоху Просвещения, сменяется впечатляющим её поражением в XX столетии. Погруженная в выяснения теоретических тонкостей, связанных, в частности, с употреблением языка, она не нашла никакого вразумительного слова в ответ на кровавые бойни, в которые оказался ввергнут наш мир. Она ничего не смогла противопоставить многоцветной чуме тоталитаризма, колючей проволоке концлагерей, которая подобно метастазам покрыла тело некогда горделивой в своем порыве к свету, разуму, прогрессу Европе»58.
В данном случае не сработал даже метафорический символ философской мудрости в виде совы Минервы, согласно которому «Сова Минервы вылетает в сумерках» (Г. Гегель). Исходя из этого символа философской мудрости, М.Л. Полищук ставит следующий фундаментальный вопрос: «Где ты находилась, накопленная веками мудрость, когда происходило это немыслимое истребление человеческой плоти и духа? Каковы плоды твоих многовековых усилий? Как могло такое случиться, что земля, некогда обрётшая славу философской Мекки, где гордый в своём величии абсолютный дух торжествовал победу, вдруг превратилась в эпицентр человеческого кошмара, безумия? Символом порожденного преисподней тотального устрашения стал Аушвиц – универсум террора, «царство не от мира сего»»59. Данное вопрошание М.Л. Полищука не совсем корректно потому, что была в XIX и XX столетиях выросшая из разработанного Г. Гегелем философского ядра иудаизма материалистическая диалектика, которая сумела дать ответ на содеянные преступления немецкими нацистами, японскими фашистами и другими их последователями вплоть до современных ИГИЛ.
Философия представляет собой деятельность высокоразвитого сознания и самосознания развивающегося мироздания на всех его иерархических уровнях. Немаловажным является то обстоятельство, согласно которому призвание философии заключается не только в формировании мыслей, но и глубоких чувств человека как элемента мироздания. «Без понимания философских чувств, – подчеркивает М. Н. Эпштейн, – мы не поймем и хода истории, тех величайших событий, которые происходят под их воздействием. Маркс писал, что когда идеи овладевают массами, они становятся материальной силой. Но массами овладевают не просто идеи, а идеи-эмоции, всеохватывающие чувства, которые равнообъемны и равномощны идеям, относятся не к частному, а к коллективному опыту, распространяющиеся на жизнь общества или всего человечества. Революцию совершает философская эмоция несправедливости мироустройства, озлобленность на существующий порядок вещей… Призвание философии именно в том, чтобы мыслями раздвигать область чувств, придавать им всеобщность, – и чтобы чувствами наполнять область мыслей, придавать им действенность… Воспитание предельно емких чувств, относящихся к миру и к человеку, – важнейшая часть философского образования»60.
Именно философское образование дает возможность современному молодому человеку ориентироваться в стремительно изменяющемся мире под воздействием происходящей новой, четвертой промышленной революции. В книге основателя и бессменного руководителя Всемирного экономического форума в Давосе К. Шваба показано, что мы находимся у истоков четвертой промышленной революции, которая фундаментально изменит образ жизни человека и общества, что она не имеет по масштабу, объему и сложности аналога в истории человечества, что она дает нам возможность увидеть ошеломляющие технологические прорывы в самом широком спектре областей, включая искусственный интеллект (ИИ), роботизацию, нанотехнологии, биотехнологии, трехмерную печать, квантовые вычисления, материаловедение, накопление и хранении энергии и многое другое61. Многие из этих инноваций уже появляются сейчас и приближаются к переломному моменту, когда они станут взаимно переплетаться и взаимодействовать друг с другом. Перед нами причудливое «переплетение технологий из мира физики, биологии и цифровых реалий»62. Именно эти технологии лежат в основе развивающихся глобальных сетей коммуникации, которые кардинально трансформируют наш мир благодаря использовании цифровых технологий.
В своей книге «Седьмое чувство. Под знаком прогнозируемости: как прогнозировать и управлять изменениями в цифровую эпоху. М.: Эксмо. 2017. – 336 с.» исполнительный директор Kissinger Associates, старший советник Goldman Sachs Дж. К. Рамо подвергает аналитическому рассмотрению значимость глобальных сетей коммуникации в историческом потрясении нашего мира63. Именно с этими глобальными сетями коммуникаций тесно связаны угрозы терроризма, наводняющих Западную Европу волны иммигрантов, нестабильная экономическая ситуация, неожиданные результаты выборов (например, в Америке победу в гонке за президентское кресло одержал Дональд Трамп). «Триста лет назад Просвещение и Научная революция, – пишет он, – начали свою разрушительную работу над древними устоями. Как два молота, эти силы уничтожали то, что когда-то казалось вечным: монархию, алхимию, папство, феодализм – все это было упразднено.
Сегодня наш мир раскалывает новый молот – требование постоянной, мгновенной коммуникативности меняет порядок распределения сил. Формирование всевозможных сетей – торговых, биологических, финансовых, военных и тысяч других, служащих различным нуждам, – образуют новые и по-прежнему смутно осознаваемые источники силы. Они размывают корни старой системы, по мере того как появляется новая»64. Последний крупный сдвиг в эпоху Просвещения был жестокой и чудовищной трансформацией, для осмысления которой понадобилось шестое чувство, потому что тогда все разделились на победителей и проигравших, вызвал трагедии и зажег огни новых триумфов. Теперь ситуация как бы повторяется: начавшаяся четвертая промышленная революция с её новейшими высокими технологиями опять порождает тех, кто оседлает эту революцию и получит громадный выигрыш, и тех, кто проиграет в результате. Для осмысления социокультурных последствий необходимо уже «седьмое чувство», которое представляет собой способность «смотреть на любой объект и видеть, как именно на нем сказывается информационное взаимодействие»65
Конец ознакомительного фрагмента.
Текст предоставлен ООО «ЛитРес».
Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на ЛитРес.
Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.
1
См. Оливер М. История философии. М., 1999.
2
См. Пристланд Д. Красный флаг. История коммунизма. М., 2011.
3
См. Тавровский Ю. В. Си Цзиньпин. По ступеням китайской мечты. М., 2015; Поликарпов В.С., Поликарпова Е. В. Красный дракон. Китай между Америкой и Россией. От Мао Цзэдуна до Си Цзиньпина. М., 2016.
4
См. Степин В.С. Теоретическое знание. М., 2003.
5
См. Современные проблемы философских, естественных, технических и социально-гуманитарных наук: учебник для аспирантов и соискателей ученой степени кандидата наук. М., 2007; Поликарпов В.С. Современные философские проблемы областей научного знания. Ростов-на-Дону. 2006.
6
Глейзер Э. Триумф города. Как наше величайшее изобретение делает нас богаче, умнее, экологичнее, здоровее и счастливее. М., 2014. С. 12.
7
Там же. С. 19-21.
8
Голяховский В. Развитие западного интеллектуализма. М., 2007. С. 16.
9
См. Идеи и наш мир. Великие концепции прошлого и настоящего / Под общей редакцией Роберта Стюарта. М., 1998. С. 8.
10
См. Корсунцев И. Г. Прикладная философия: субъект и технологии. М.: Российское философское общество, ИПК госслужбы. 2001.
11
См. Поликарпов В. С. Ведение в философию. Ростов-на-Дону – Таганрог: Изд-во СКНЦ ВШ. Изд-во ТРТУ. 2003.
12
См. Старостин А. М. Прикладная философия как философская инноватика. Научно-учебное издание. Ростов-на-Дону. 2015.
13
Старостин А. М. Прикладная философия как философская инноватика. Научно-учебное издание. Ростов-на-Дону. 2015.
14
Метцингер Т. Наука о мозге и миф о своем Я. Тоннель эго. М.: Изд-во АСТ. 2017. С. 11.
15
Saying of Rammikar. Chicago. 1962. P. 158.
16
Франкфурт Г. О философии // Букингем Дж. Что дальше? Путеводитель по будущему, составленный специалистами: Прогнозы 50 самых влиятельных экспертов Америки. М. – Владимир. 2011. С. 143.
17
См. Барцело К., Либерати С., Сонего С. Черные звезды, а не дыры // В мире науки. 2009. № 12.
18
См. Куб Э. Источник мысли. М., 2011; Филдз Д. Вещественность белого вещества // В мире науки. 2008. № 6.
19
См. Диссерот К. Управление мозгом с помощью света //В мире науки. 2011. №1; Стикс Г. Как подключиться к мозгу // В мире науки. 2009. №2; Хорост М. Всемирный разум. М., 2011.
20
См. Рубаков В. Темная энергия во Вселенной // В мире науки. 2011. №2; Фейгин О. Поразительная Вселенная. М., 2011; Читхэм Н. Вселенная. Путеводитель по пространству и времени. СПб., 2009.
21
См. Ковальчук М. В. Конвергенция наук и технологий – прорыв в будущее // Российские нанотехнологии. 2011. Т. 6. № 1-2; Поликарпов В. С., Поликарпова Е. В., Поликарпова В. А.. Философские проблемы информатики: учебное пособие для аспирантов. Таганрог: Изд-во ЮФУ. 2016.
22
См. Кохно П., Костин А. Модель будущего. М.: Алгоритм. 2013; Дугин А. Г. Теория многополярного мира. Плюриверсум: учебное пособие для вузов. М.: Академический проект. 2015.
23
Banu I. Filozofia orientului antic. Bucuresti. 1967. Vol. I. P. 210.
24
Larousse World Mythology / Ed. By P. Grimal. L. a. etc. 1974. P. 38.
25
Daumas F. Od Narmera do Kleopatry. W.: PWN.1973. S. 210.
26
Коростовцев М. А. Религия Древнего Египта. М., 1976. С. 102.
27
Banu I. Filozofia orientului antic. Bucuresti. 1967. Vol. I. P. 156.
28
Daumas F. Od Narmera do Kleopatry. W.: PWN. 1973. P. 214-215.
29
См. Шмаков В. Священная книга Тота. Великие Арканы. Таро. Абсолютные Начала Синтетической Философии Эзотеризма. К.: София. 1993.
30
Шмаков В. Священная книга Тота. Великие Арканы. Таро. Абсолютные Начала Синтетической Философии Эзотеризма. К.: София. 1993. С. 13.
31
См. Там же. С. 72-73, 88 и сл., 111, 118, 179 сл.
32
Шмаков В. Священная книга Тота. Великие Арканы. Таро. Абсолютные Начала Синтетической Философии Эзотеризма. К.: София. 1993. – 510 с. С. 29.
33
Там же. С. 135.
34
Там же. С. 136.
35
См. Грин Б. Скрытая реальность: Параллельные миры и глубинные законы космоса. М.: УРСС, Книжный лом «Либриком». 2013. С. 178.
36
Daumas F. Od Narmera do Kleopatry. W.: PWN. 1973. S. 207-208.
37
Эпштейн М. Н. Проективный словарь гуманитарных наук. М.: Новое литературное обозрение. 2017. С. 314.
38
Эпштейн М. Н. Проективный словарь гуманитарных наук. М.: Новое литературное обозрение. 2017. С. 315.
39
Там же. С. 315.
40
См. Daumas F. Od Narmera do Kleopatry. W.: PWN. 1973. S. 208-210.
41