Эволюция религии. От фетиша и до веры

Смерть – непостижимое

Для эволюционирующего человека смерть была высшим потрясением, самым загадочным сочетанием случая и тайны. Не святость жизни, а потрясение смерти пробудило страх и стало мощным толчком к развитию религии. Обычной причиной смерти у дикарей было насилие, поэтому ненасильственная смерть превращалась во всё большую тайну. Смерть как естественный и ожидаемый исход была непонятна сознанию примитивных людей, и потребовались многие века, прежде чем человек осознал ее неизбежность.

Древний человек принимал жизнь как данность, считая смерть каким-то наказанием. У всех народов есть свои легенды о людях, которых миновала смерть, – пережитки раннего отношения к смерти. В сознании человека уже существовало смутное представление о неопределенном и неорганизованном мире духов – области, из которой появилось всё непостижимое в человеческой жизни, и смерть была добавлена к этому длинному перечню необъясненных явлений.

Поначалу считалось, что все человеческие болезни и естественная смерть случаются под влиянием духов. Даже сегодня некоторые цивилизованные народы полагают, что заболевания навлекаются «дьяволом» и ищут исцеления в религиозных обрядах. Последующие и более сложные теологические системы по-прежнему приписывают смерть действию мира духов; всё это привело к появлению таких доктрин, как первородный грех и падение человека.

Именно осознание своей беспомощности перед могущественными силами природы, вместе с признанием слабости человека перед лицом болезни и смерти, заставило дикаря просить помощи у сверхматериального мира, который в его смутном представлении являлся источником этих таинственных превратностей жизни.

Представление о продолжении жизни после смерти

Представление о сверхматериальном аспекте смертной личности родилось из неосознанных и совершенно случайных ассоциаций повседневных событий, а также из суеверных сновидений. Явление во сне усопшего вождя одновременно нескольким членам его племени казалось убедительным свидетельством того, что прежний вождь действительно вернулся в какой-то форме. Всё это было очень реальным для дикаря, который просыпался от собственного крика, дрожа и обливаясь потом.

То, что вера в загробную жизнь родилась из снов, объясняет постоянное стремление воображать незримые вещи в терминах вещей зримых. И вскоре это новое представление о будущей жизни, возникшее под влиянием увиденных во сне призраков, начало успешно нейтрализовать страх смерти, связанный с биологическим инстинктом самосохранения.

Древнего человека также очень волновало собственное дыхание, особенно в холодном климате, когда при выдохе изо рта шел пар. Дыхание жизни считалось тем феноменом, который отделял живых от мертвых. Человек знал, что его дыхание способно покинуть тело, и, видя себя во сне совершающим всевозможные странные вещи, он убеждался в том, что в человеке было нечто нематериальное. Наиболее примитивное представление о человеческой душе – призраке – возникло из системы представлений о дыхании и сновидениях.

В итоге, дикарь представлял себя в двойном качестве: как тело и как дыхание. Дыхание минус тело составляло дух, призрак. Хотя призраки, или духи, имели явно человеческое происхождение, они считались сверхлюдьми. Казалось, что эта вера в существование бестелесных духов объясняла необычные, чрезвычайные, редкие и необъяснимые явления.

Примитивная доктрина о продолжении жизни после смерти необязательно была верой в бессмертие. Существа, способные считать только до двадцати, думали не о бесконечности и вечности, которые не могли постигнуть, а о повторяющихся инкарнациях.

Оранжевая раса была более других склонна верить в переселение душ и реинкарнацию. Мысль о реинкарнации возникла из наблюдения внешнего и внутреннего сходства родителей и детей. Обычай называть детей в честь бабушек и дедушек или других предков объясняется верой в реинкарнацию. Некоторые последующие народы верили в то, что человек умирал от трех до семи раз. Это поверье (оставшееся от учений Адама об обительских мирах), равно как и многие другие следы богооткровенной религии, встречается у дикарей двадцать первого века. В остальном такие учения абсурдны.

У древнего человека не было представлений об аде или будущих наказаниях. Для дикаря будущая жизнь была такой же, как и эта – за вычетом всех неудач. Позднее появилось представление о различной судьбе для хороших и плохих душ – о небесах и аде. Однако в связи с тем, что, по мнению древних, человек вступал в следующую жизнь в тот же момент, как он покидал эту, они не видели смысла в старении и дряхлении. Пожилые люди предпочитали, чтобы их убивали до того, как они станут слишком немощными.

Почти у каждой группы было свое представление о судьбе призрака-души. Греки считали, что слабые люди имеют слабые души. Поэтому они придумали Аид – место, где принимались такие анемичные души. Также считалось, что подобные хилые субъекты отбрасывают и более короткие тени. Ранние андиты верили в то, что их души возвращаются на родину предков. Когда-то китайцы и египтяне считали, что душа и тело остаются вместе. У египтян это проявилось в тщательном устройстве гробниц и усилиях по консервации тела. Даже современные народы стремятся приостановить разложение трупов. В представлении древних евреев, бестелесный двойник человека отправлялся в Шеол, откуда уже не мог вернуться в мир живых. Это был действительно важный шаг вперед в учении об эволюции души.

Представление о призраке-душе

Нематериальную часть человека называли по-разному: призраком, духом, тенью, фантомом, привидением и, наконец, душой. Для древнего человека душа была его двойником, существовавшим во сне; она полностью и во всех отношениях соответствовала самому смертному, за исключением того, что не реагировала на прикосновение. Вера в двойников, существующих во сне, привела непосредственно к представлению о том, что у всякой вещи – живой или неживой – есть душа. Такие воззрения объясняют живучесть верований в природных духов; эскимосы до сих пор считают, что у всякой природной вещи есть дух.

Призрак-душу можно было слышать и видеть, но не осязать. Постепенно человеческие сновидения привели к такому развитию и расширению активности эволюционирующего мира духов, что смерть стала видеться как «испускание духа». У всех первобытных племен, за исключением тех, которые ненамного поднялись над уровнем животных, появилась какая-то концепция души. Развитие цивилизации уничтожает это суеверное представление о душе, и человек начинает полностью зависеть от откровения и личного религиозного опыта для формирования нового представления о душе как совместном творении богопознавшего разума и поселяющегося в нем божественного духа Всеобщего Отца – Настройщика Сознания.

Древние смертные обычно не различали вселявшегося в человека духа и имеющую эволюционное происхождение душу. Дикарь пребывал в полном недоумении, не зная, является ли призрак-душа каким-то природным свойством тела или же представляет собой внешнюю субстанцию, во владении которой находится тело. Отсутствие рациональных доводов в сочетании с растерянностью объясняет полную несостоятельность взглядов дикарей на душу, призраков и духов.

Считалось, что душа так же соотносится с телом, как аромат – с цветком. Древние люди верили, что душа способна покидать тело различными способами:

1. Обычная, кратковременная потеря сознания.

2. Сон, естественные сновидения.

3. Кома и потеря сознания в связи с заболеваниями и несчастными случаями.

4. Смерть – окончательное расставание с телом.

Дикарь считал чихание неудачной попыткой души покинуть тело. Тело было способно воспрепятствовать такой попытке, когда оно находилось в состоянии бодрствования, начеку. Впоследствии чихание всегда сопровождалось каким-нибудь религиозным выражением, например: «Благослови тебя Бог!»

Уже в древности сон считался подтверждением того, что призрак-душа способна покидать тело, и люди верили в то, что ее можно вернуть, произнося или выкрикивая имя спящего. Полагали, что при других формах бессознательного состояния душа уходит еще дальше, возможно – пытается ускользнуть навсегда, приближаясь к смерти. Сновидения рассматривали как впечатления души, полученные ею во сне при временном пребывании вне тела. Дикарь считает свои сны такими же реальными, как и любые впечатления в состоянии бодрствования. Древние люди старались будить спящих постепенно, чтобы душа успевала вернуться в тело.

Во все эпохи человека охватывал благоговейный страх при появлении ночных видений, и древние евреи не были исключением. Они действительно верили в то, что Бог говорит с ними во сне, несмотря на предписания Моисея, направленные против такого воззрения. И Моисей был прав, ибо обычные сны – это не тот метод, к которому прибегают личности духовного мира, когда они стремятся установить связь с материальными существами.

Древние люди верили в то, что душа может вселяться в животных или даже неодушевленные предметы. Кульминацией этого представления стала вера в оборотней – отождествление людей с животными. Днем человек мог быть законопослушным гражданином, а ночью, когда он засыпал, его душа вселялась в волка или другое животное, рыская в округе и совершая опустошительные набеги.

Первобытные люди считали, что душа связана с дыханием, и что ее свойства могут наделяться или переноситься дыханием. Храбрый вождь дышал на новорожденного, наделяя его отвагой. У ранних христиан процедура наделения Святым Духом сопровождалась тем, что на кандидатов дышали. Псалмопевец сказал: «Словом Господа небо создано, дыханием его – всё небесное воинство». Долгое время существовал обычай, когда старший сын пытался уловить последний вздох умирающего отца.

Впоследствии наравне с дыханием стали бояться и почитать тень. Иногда доказательством существования двойника считалось отражение человека в воде, и зеркала вызывали суеверный трепет. До сих пор многие цивилизованные люди отворачивают зеркало к стене в случае смерти. Некоторые отсталые племена по-прежнему считают, что картины, рисунки, слепки или изваяния извлекают из тела всю душу или ее часть, вследствие чего запрещают их.

Обычно душа отождествлялась с дыханием, однако различные народы считали ее местонахождением также голову, волосы, сердце, печень, кровь и жир. Фраза «голос крови Авеля, вопиющий от земли» отражает древнюю веру в то, что душа содержится в крови. Семиты учили, что душа находится в телесном жире, и у многих народов животный жир был запрещенной пищей. Охота за головами и снимание скальпа являлись способами пленения вражеской души. В последнее время окнами души считаются глаза.

Те, кто придерживался учения о трех или четырех душах, верили, что потеря одной означала недомогание, двух – болезнь, трех – смерть. Одна душа жила в дыхании, другая – в голове, третья – в волосах, четвертая – в сердце. Больным рекомендовались прогулки на свежем воздухе в надежде вернуть заблудшие души. Полагали, что великие шаманы могли заменить больную душу заболевшего человека на новую; это было «новым рождением».

У детей Бадонана сформировалась вера в две души: дыхание и тень. Ранние нодиты полагали, что человек существует в двух ипостасях – душа и тело. Впоследствии эта философия человеческого бытия нашла свое отражение во взглядах греков. Сами же греки верили в три души: растительная душа находилась в желудке, животная – в сердце, интеллектуальная – в голове. Эскимосы верят в то, что человек состоит из трех частей: тела, души и имени.

Среда призраков-духов

Человек унаследовал природную среду, приобрел социальную среду и придумал среду призраков. Государство есть реакция человека на его природное окружение, семья – на социальное окружение, церковь – на его иллюзорное окружение призраков.

Уже на самом раннем этапе истории человечества сущности воображаемого мира призраков и духов получили всеобщее признание, и появившийся вымышленный мир духов превратился в одну из движущих сил первобытного общества. С возникновением этого нового фактора в мышлении и поведении человека изменилась вся интеллектуальная и нравственная жизнь человечества.

Страх смертного человека наполнил это иллюзорное и невежественное допущение всеми последующими суевериями и всей религией первобытных народов. Вплоть до появления богооткровения, в этом заключалась единственная религия человека, и по сей день многие народы располагают только этой примитивной эволюционной религией.

С развитием эволюции удачу стали связывать с хорошими духами, а неудачу – с плохими. Неприятности, с которыми были связаны вынужденные приспособления к изменяющейся среде, считали неудачей, неудовольствием духов-призраков. У первобытного человека религия складывалась постепенно и строилась на врожденной тяге к поклонению и неправильном понимании случая. Для преодоления случайностей цивилизованный человек заключает страховой договор; вместо вымышленных духов и капризных богов современная наука предлагает знающего математику актуария.

Каждое новое поколение высмеивает нелепые предрассудки своих предшественников, в то время как в своем собственном мышлении и поклонении оно впадает в такие заблуждения, которые вызовут улыбку у просвещенных потомков.

Наконец, сознание первобытного человека стали занимать мысли, выходившие за пределы всех его врожденных биологических побуждений; наконец, человек приблизился к созданию искусства жизни, в основе которой лежит нечто большее, чем реакции на материальные стимулы. Формировались зачатки примитивного философского отношения к жизни. Близилось появление сверхматериальных норм жизни, ибо если в гневе дух-призрак навлекает неудачу, а в добром расположении – удачу, то нужно соответствующим образом регулировать человеческое поведение. Возникло представление о добре и зле. И всё это произошло задолго до появления на земле какого-либо откровения.

С появлением этих понятий было положено начало долгой и изнурительной борьбе за ублажение вечно недовольных духов, рабской зависимости от эволюционного религиозного страха – продолжительной трате человеческих сил на гробницы, дворцы, жертвоприношения и духовенство. Цена была огромной и страшной, однако результат стоил всех этих затрат, ибо таким образом человек достиг естественного осознания добра и зла: родилась человеческая этика!

Функция примитивной религии

Дикарь ощущал потребность в безопасности, и поэтому он с готовностью выплачивал обременительные взносы в виде страха, суеверий, ужаса и приношений жрецам в счет своего страхового полиса – магического страхования от несчастий. Примитивная религия была всего лишь внесением страховых взносов от опасности жизни в лесу; цивилизованный человек платит материальные взносы, страхующие от несчастных случаев на производстве и от превратностей современной жизни.

Современное общество изымает страхование из сферы священников и религии, помещая его в сферу экономики. Религия всё больше занимается страхованием жизни после смерти. Современные люди – по крайней мере, люди мыслящие – уже не платят непомерных страховых взносов для обуздания случая. Религия постепенно восходит к более высоким философским уровням в противоположность ее прежней функции – страхованию от неудач.

Однако эти более древние представления о религии помогали людям не превращаться в фаталистов и безнадежных пессимистов. Люди верили, что способны, по крайней мере, сделать нечто для того, чтобы повлиять на свою судьбу. Религия, которая основывалась на страхе призраков, внушала людям, что они должны регулировать свое поведение, что существует сверхматериальный мир, распоряжающийся человеческой судьбой.

Современные цивилизованные расы только начинают расставаться со страхом призраков как объяснением случайностей и обычного неравенства. Человечество постепенно освобождается от той кабалы, в которой оно находилось, объясняя свои злоключения с помощью призраков и духов. Тем не менее, отказываясь от ошибочной доктрины о том, что причиной превратностей жизни являются духи, человек обнаруживает поразительную готовность принять почти столь же ложное учение, предлагающее объяснять любое неравенство между людьми политическими злоупотреблениями, социальной несправедливостью и промышленной конкуренцией. Однако новые законы, расширение филантропии и дальнейшая реорганизация промышленности – сколь бы благотворными они ни были сами по себе – не изменят врожденных качеств и жизненных случайностей. Только понимание обстоятельств и мудрое использование законов природы позволит человеку добиться желаемого и избежать нежелательного. Научное знание, ведущее к научно обоснованным действиям, является единственным средством от так называемых злоключений.

Промышленное производство, войны, рабовладение и гражданское управление появились в ответ на социальную эволюцию человека в его природной среде; так и религия возникла в качестве реакции людей на вымышленную среду воображаемого мира призраков. Религия являлась эволюционным следствием стремления к самообеспечению, и она справилась со своей задачей, несмотря на то, что изначально она строилась на ошибочных представлениях и была полностью лишена логики.

С помощью могущественной, приводившей в трепет силы ложного страха примитивная религия подготовила в человеческом разуме почву для посвящения ему истинной духовной силы сверхъестественного происхождения – Настройщика Сознания. И с тех пор божественные Настройщики стремятся к тому, чтобы превратить страх перед Богом в любовь к Богу. Эволюция может быть медленной, но она неотвратима.

Культы духов

Культ духов сформировался как средство защиты от несчастий. Первобытные религиозные обряды этого культа возникли из-за боязни неудач и необычайного страха смерти. Ни одна из этих ранних религий не имела какого-либо отношения к признанию Божества или почитанию сверхъестественного. Такие обряды были в основном негативными, направленными на то, чтобы избежать, изгнать или принудить духов. Культ духов был всего лишь страхованием от несчастий. Он не имел никакого отношения к тем вкладам, которые делаются в расчете на более высокую прибыль в будущем.

На протяжении долгого времени человек вел ожесточенную борьбу с культом духов. Ничто в истории цивилизации не способно вызвать большего сожаления, чем зрелище человека, ставшего жалким рабом страха перед призраками. Именно с рождением этого страха человечество вступило на путь религиозной эволюции. Человеческое воображение покинуло берега своего «я» и теперь уже не бросит якорь, пока не придет к представлению об истинном Божестве, настоящем Боге.

Страх перед духами

Смерть вызывала страх потому, что она означала освобождение очередного духа из его физического тела. Древние люди делали всё возможное для того, чтобы предотвратить смерть, избавить себя от необходимости бороться еще с одним духом. Они стремились, во что бы то ни стало заставить духа покинуть место смерти и отправиться в загробный мир. Наиболее сильный страх духи вызывали в период между своим предполагаемым появлением в момент смерти и последующим отбытием на свою родину, что являлось смутным и примитивным представлением о псевдонебесах.

Хотя дикарь наделял духов сверхъестественными способностями, он вряд ли считал их обладателями сверхъестественного разума. Люди прибегали к различным хитростям и уловкам в попытке одурачить и обмануть духов. Цивилизованный человек до сих пор возлагает большие надежды на то, что внешняя набожность сможет каким-то образом обмануть даже всеведущее Божество.

Первобытные люди опасались болезней, ибо видели, что болезнь нередко является предвестником смерти. Если племенному шаману не удавалось излечить страдающего человека, больного обычно переносили из семейного жилища в другое, меньшее, или оставляли умирать в одиночестве на открытом воздухе. Дом, в котором кто-то умирал, обычно уничтожался; если этого не происходило, такой дом всегда обходили стороной. Этот страх мешал древнему человеку возводить более капитальные жилища; он также препятствовал строительству постоянных селений и городов.

Когда член клана умирал, дикари всю ночь бодрствовали, разговаривая друг с другом, ибо опасались, что если они заснут вблизи трупа, то могут также умереть. Заражения от трупа укрепили страх перед покойниками, и все народы – в тот или иной период – пользовались сложным обрядом, предназначенным для того, чтобы человек мог очиститься после контакта с покойником. Древние люди верили, что трупу необходим свет; тело покойника никогда не оставляли в темноте. В двадцать первом веке вокруг усопших по-прежнему горят свечи, и люди до сих пор сидят у смертного одра. Так называемый цивилизованный человек едва ли изгнал страх из своей философии жизни.

Однако, несмотря на весь свой страх, люди по-прежнему стремились обмануть духов. Если жилище, где умирал человек, не уничтожалось, то труп выносился через отверстие в стене, но ни в коем случае не через дверь. Эти меры предосторожности принимались для того, чтобы сбить духа с толку, не дать ему остаться и оградить себя от его возвращения. Кроме того, участники траурной церемонии возвращались с похорон другим путем, чтобы дух не мог последовать за ними. Возвращение назад и множество других приемов использовались для того, чтобы помешать духу вернуться из могилы. Чтобы обмануть духа, члены противоположных полов часто обменивались одеждой. Траурная одежда должна была изменить внешность живых, позднее – отдать дань уважения мертвым и, таким образом, ублажить духов.

Умиротворение духов

Негативная программа умиротворения духов появилась в религии задолго до позитивной программы сдерживания духов и обращения к ним с просьбами. Первые акты поклонения были призваны защитить, и не являлись выражением почитания. Современный человек считает разумным застраховаться от пожара; так и для дикаря высшая мудрость заключалась в том, чтобы застраховаться от навлекаемых духами несчастий. Стремление обеспечить эту защиту выражалось в методах и обрядах, используемых в культе духов.

Когда-то люди верили в то, что величайшим желанием духа является скорейшее «изгнание», с тем, чтобы он мог спокойно отправиться в загробный мир. Любое ошибочное действие или нарушение процедуры, допущенное живыми при исполнении ритуала изгнания духа, неизбежно мешало переходу духа в мир призраков. Считалось, что это не нравится духу, и разгневанный дух представлялся источником бедствий, неудач и несчастья.

Похоронная церемония возникла из стремления человека заставить душу-призрака отправиться в свою будущую обитель, а заупокойная проповедь поначалу предназначалась для того, чтобы рассказать новому духу, как туда попасть. Существовал обычай оставлять в могиле или поблизости от нее пищу и одежду, необходимые духу в его путешествии. Дикари считали, что для «изгнания духа» – для того, чтобы заставить его покинуть окрестности могилы, – требуется от трех дней до года. Эскимосы до сих пор верят в то, что душа пребывает рядом с телом три дня.

После смерти соблюдали молчание или оплакивали покойника, чтобы не привлекать дух назад, домой. Обычной формой оплакивания были самоистязания – нанесение телесных ран. Многие просветители пытались положить этому конец, но безрезультатно. Считалось, что соблюдение поста и другие формы самоотречения были в угоду духам, которые получали удовольствие от неприятностей, постигавших живых в переходный период, когда духи прячутся поблизости, перед тем как отправиться в загробный мир.

Длительные и частые периоды бездеятельности в течение траура по умершему были одним из основных препятствий для развития цивилизации. Каждый год недели и даже месяцы проходили буквально впустую в непродуктивном и бесполезном оплакивании покойников. Приглашение на похороны профессиональных плакальщиков указывает на то, что оплакивание было ритуалом, а не выражением горя. Современные люди могут оплакивать усопшего из уважения к нему или из чувства тяжелой утраты, однако древний человек делал это из страха.

Имена покойников никогда не произносились вслух. Более того, зачастую они исключались из языка. Эти имена становились табу, что являлось причиной постоянного обеднения языков. В конце концов, это привело к распространению эвфемизмов и образных выражений, таких как «имя или день, которые никогда не упоминаются».

В древности люди стремились, во что бы то ни стало избавиться от духа, и потому предлагали ему всё, что только можно было пожелать в течение жизни. Духам нужны были жены и слуги; обеспеченный дикарь рассчитывал на то, что как минимум одна жена-рабыня будет похоронена заживо вместе с ним. В соответствии с более поздним обычаем, жена кончала с собой на могиле мужа. Если умирал ребенок, то мать, тетку или бабушку часто душили для того, чтобы взрослый дух мог сопровождать дух ребенка и ухаживать за ним. И те, кто, таким образом, отказывался от жизни, обычно делали это добровольно; действительно, если бы они нарушили обычай, страх разгневать духа лишил бы их жизнь даже тех немногих радостей, которые были доступны первобытным людям.