Неудобные вопросы о религии и Церкви
Уже давно международное сообщество разработало и внедрило механизмы, контролирующие развитие научно-технического прогресса. Существуют международные нормы, ограничивающие возможности развития ядерной отрасли, а также целого ряда других отраслей, таких как биоэтика. На политическом уровне опасный потенциал научно-технического прогресса понят уже давно.
Церковь, со своей стороны, призывает к диалогу между религией и наукой, к взаимодействию между научным и церковным сообществом. Такое взаимодействие не только полезно, но и необходимо в ту эпоху, когда весь мир превратился в пороховую бочку. Православие видит в науке «естественный инструмент благоустроения земной жизни, которым нужно пользоваться весьма осмотрительно. Церковь предостерегает человека от искушения рассматривать науку как область, совершенно независимую от нравственных принципов. Современные достижения в различных областях, включая физику элементарных частиц, химию, микробиологию, свидетельствуют, что они суть меч обоюдоострый, способный не только принести человеку благо, но и отнять у него жизнь. Евангельские нормы жизни дают возможность воспитания личности, при котором она не смогла бы использовать во зло полученные знания и силы. Посему Церковь и светская наука призваны к сотрудничеству во имя спасения жизни и ее должного устроения» («Основы социальной концепции»).
14. Церковь отрицает теорию эволюции. А между тем эта теория давно уже стала общепризнанной. Верить, что Бог создал мир за шесть дней, после открытий Дарвина невозможно
Символ веры начинается со слов: «Верую во единаго Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым». Учение о Боге как Творце всего видимого и невидимого является основополагающим догматом христианства. Любая естественнонаучная теория, отрицающая то, что мир сотворен Богом, входит в непреодолимое противоречие с христианским вероучением.
В Библии повествуется о том, как Бог сотворил мир в шесть дней. Библейская Книга Бытия была написана около трех тысяч лет назад, и ее нельзя воспринимать как естественнонаучный трактат. Она отражает реальные события, но написана языком мифа. Самая главная мысль Библии – весь мир сотворен Богом. Что же касается «шести дней творения», то вовсе не обязательно понимать это буквально – как шесть календарных суток. Многие понимают «дни творения» в переносном смысле – как различные этапы творческого процесса Бога.
Теория эволюции в том виде, в каком она воспринята массовым сознанием, противоречит библейской картине мира, которая предполагает, что Бог создавал каждый вид отдельно. В то же время, в ходе божественного творческого процесса, как он описан в Библии, налицо некая «эволюция» – от простого к более сложному. Сначала создается сама материя, потом Бог отделяет сушу от воды, потом земля производит растения, после чего Бог создает простейшие живые существа (пресмыкающихся, рыб, птиц), затем более сложные (животных) и, наконец, человека.
Сама теория эволюции не случайно называется именно теорией. Это лишь одна из гипотез происхождения видов. Экспериментально доказана лишь эволюция внутри вида – так называемая микроэволюция, но не макроэволюция – переход из одного вида в другой. Ни одна обезьяна не превратилась в человека. И внешнее сходство между обезьяной и человеком еще не говорит о возможности эволюционного перехода от одного вида к другому – ни в настоящем, ни в прошлом, ни в будущем. Или о возможности того, что у обезьяны и человека был один общий предок.
Для того, чтобы быть православным христианином, требуется вера в Единого Бога, Творца неба и земли. Отказ от теории эволюции не требуется. Среди православных христиан, как и среди христиан других конфессий, есть разные подходы к этой теории. Одни ее категорически отвергают. Другие признают отдельные ее аспекты (например, микроэволюцию). Есть те, кто считают, что эволюция имеет место, но подчеркивают, что эволюционный процесс был запущен Богом и регулируется Богом, а не стечением случайных обстоятельств (теоэволюционисты).
Церковь не догматизирует тот или иной подход, оставляя за каждым верующим право придерживаться тех естественнонаучных воззрений, которые ему нравятся, но при этом напоминая о непреходящем авторитете Библии, который не может быть поколеблен никакими научными теориями.
Саму идею противопоставления библейской веры в Творца научному мировоззрению Церковь считает ошибочной. В «Основах православного вероучения» говорится: «Священное Писание – это откровение Бога о Себе как Творце и Промыслителе мира. Библия говорит об истории спасения человека и потому не является источником научного знания об окружающем человека мире. Попытка противопоставить Шестоднев научным данным и теориям о происхождении мира является ошибочной. Современная наука не может опровергнуть веру в Творца мира».
15. Церковь учит, что душа бессмертна. А где доказательства? Очевидность свидетельствует об обратном. Человек умирает, и от него ничего не остается, кроме памяти о нем. И все утешающие слова священника на отпевании – не более чем психотерапия
Это правда, что священнику трудно найти подходящие слова для людей, потерявших близкого человека. И не всегда даже верующий может смириться с уходом близкого. В каких-то случаях священнику приходится выполнять роль психотерапевта – например, когда погибают люди в результате катастрофы. Утешающее слово священника способно снять остроту боли, вернуть человеку волю к жизни. Ведь при потере близких важно для оставшихся на земле сохранить способность продолжать жить.
Однако учение Церкви о бессмертии души – не просто средство пастырской терапии. Это учение коренится в самой основе христианского мировоззрения. Оно является догматом, отраженным в словах Символа веры: «Чаю воскресения мертвых и жизни будущаго века». Православный христианин призывается верить в то, что за порогом смерти его ждет вечная жизнь. Также Церковь учит о всеобщем воскресении – о том, что все люди воскреснут, подобно тому, как Иисус Христос воскрес из мертвых.
Одним из доказательств того, что жизнь за гранью смерти продолжается, является опыт людей, переживших клиническую смерть. Их тело на какой-то момент (в некоторых случаях – на несколько часов) умерло, дыхание прекратилось, мозг перестал функционировать. Потом усилиями врачей они были возвращены к жизни. Рассказы некоторых людей, переживших клиническую смерть, свидетельствуют о том, что их душа продолжала существовать после биологической смерти тела. Некоторые из умерших наблюдали свое тело со стороны или сверху, слышали, что говорят врачи, но не могли вмешаться в разговор.
В 70-х годах XX века американский профессор философии и психологии, доктор медицины Раймонд Моуди, занявшийся изучением клинической смерти, опубликовал книгу «Жизнь после жизни», в которой привел рассказы людей, переживших клиническую смерть: в какой-то момент некоторые из них чувствовали, что выходят из тела и летят по темному тоннелю или парят над собственным телом; видят и слышат, что происходит вокруг, но не могут ни с кем общаться; видят свет, яркость которого увеличивается и воспринимается ими как что-то наполненное теплотой и любовью, к чему их непреодолимо влечет. Кто-то слышит при этом странные, неземные звуки, перед кем-то проходят события прожитой жизни, кто-то встречает давно умерших родственников.
Данные свидетельства были проанализированы в книге известного американского православного апологета иеромонаха Серафима (Роуза) «Душа после смерти». В ней сравнивается опыт людей, переживших клиническую смерть, с рассказами, существующими в христианской литературе. В этой литературе говорится, в частности, о «мытарствах» – посмертных испытаниях, которые душа проходит после смерти, а также о том, что после смерти душу человека встречают его ранее умершие родственники и друзья.
Разумеется, рационалисты скептически относятся к подобным сообщениям, объясняя описанные переживания, например, нехваткой кислорода в мозгу, рождающей галлюцинации. Однако тот факт, что речь идет о людях, переживших биологическую смерть, делает подобные объяснения недостоверными. Более честные скептики прямо признают, что не могут рационально объяснить подобный опыт.
16. Почему Церковь не признает существование инопланетных цивилизаций? Может быть, пришельцы из космоса нас когда-нибудь посетят. А может быть вообще нас на эту землю забросили какие-то высшие существа, которые наблюдают за нами с других планет. Почему в ангелов, дьявола и бесов можно верить, хотя их никто не видел, а в инопланетян нельзя?
Церковь никогда не высказывалась отрицательно относительно возможности существования на других планетах тех или иных форм жизни. Однако наличие на них разумных существ не вписывается в библейскую картину мира. С точки зрения Церкви, Библия содержит в себе Божественное Откровение – то, что было открыто людям Самим Богом. Если в Библии ничего не сказано о наличии разумных существ на других планетах, значит, их там нет.
Христианские богословы отмечают геоцентризм библейского рассказа о сотворении мира: сказав о сотворении неба и земли, автор Книги Бытия затем обращается к земле и тому, что происходит на ней. В этом, по словам выдающегося православного богослова Владимира Лосского, есть глубокий символизм: «Это не остаток какой-то примитивной космологии… не соответствующей нашей послекоперниковской Вселенной. Геоцентризм здесь не физический, а духовный: земля духовно центральна, потому что она – плоть человека, потому что человек… есть существо центральное, то существо, которое объединяет в себе чувственное и сверхчувственное, и потому с большей полнотой, чем ангелы, участвует во всем строе земли и неба. В центре Вселенной бьется сердце человека».
Иисус Христос, по учению Церкви, является воплотившимся Богом, Который пришел на землю, чтобы спасти людей. В христианском богословии ничего не говорится о значении Его смерти на кресте для ангелов, тем более для каких-то иных инопланетных существ. Из этого для христианина по умолчанию следует, что разумных существ на других планетах нет. Однако Церковь никому не навязывает это убеждение. Верить или не верить в инопланетян – дело выбора каждого человека.
Учение Церкви об ангелах основывается на Библии, а также на богословской и житийной литературе. И в Библии, и в более поздней христианской литературе описаны многочисленные явления ангелов людям. Поэтому нельзя сказать, что ангелов никто никогда не видел. Если современные люди не видят их в своей повседневной жизни, это еще не значит, что их нет. Опыт многих верующих людей показывает, что ангелы не только присутствуют в их жизни, но и иной раз вмешиваются в нее. И когда в храме совершается богослужение, ангелы, по учению Церкви, участвуют в нем, причем некоторые верующие это присутствие ощущают.
Учение Церкви о диаволе и бесах также нашло отражение в житийной литературе. Сравнение данных из житийной литературы и современных сведений о НЛО и инопланетянах позволяет сделать вывод, что между этими феноменами много общего. В своей книге «Православие и религия будущего» иеромонах Серафим (Роуз) проанализировал свидетельства людей, утверждавших, что они видели неопознанные летающие объекты или инопланетян, и пришел к однозначному выводу о том, что «контакты с НЛО – не что иное, как современная форма оккультных феноменов, существовавших уже долгие века. Люди отступили от христианства и ждут “спасителей” из космоса; именно поэтому феномен и дает образы межпланетных кораблей и инопланетян».
По словам иеромонаха Серафима, «истинная оценка происшествий с НЛО может быть сделана только на основе христианских откровений и опыта и доступна только смиренному верующему христианину, который доверяет этим источникам. Разумеется, человеку не дано всецело “объяснить” невидимый мир ангелов и демонов; но нам дано достаточно христианских знаний, чтобы понимать, как эти существа действуют в нашем мире и как нам следует отвечать на их действия, особенно как избегать бесовских сетей. Исследователи НЛО пришли к выводу, что изучаемые ими явления по своему характеру идентичны явлениям, которые обычно называли “демоническими” (“бесовскими”); но только христианин… способен понять полный смысл этих выводов».
17. Вера в дьявола – не что иное, как пережиток древних суеверий. В XXI веке эту веру невозможно воспринимать всерьез. А когда при Крещении заставляют дунуть и плюнуть на сатану, это вообще отдает каким-то средневековьем
И Библия, и христианская литература свидетельствуют о наличии диавола и демонов – падших ангелов, которые вредят человеку. В Евангелиях описаны случаи изгнания Иисусом Христом бесов из одержимых. И в наши дни в некоторых религиозных общинах практикуется экзорцизм – изгнание бесов из человека.
Мне приходилось в начале 1980-х годов бывать в Псково-Печерском монастыре, где известный духовник игумен Адриан (Кирсанов) практиковал так называемую отчитку – изгнание бесов из одержимых. Бесноватые в больших количествах стекались к нему со всего тогдашнего Советского Союза. Их поведение очень напоминало то, как вели себя бесноватые, описанные в Евангелиях: они падали на землю, бились в судорогах, испускали пену. Женщина могла говорить или кричать мужским голосом, так что создавалось вполне реальное впечатление, что ее устами говорит кто-то другой. Особенно активными бесноватые становились в тот момент, когда появлялся игумен Адриан: они вели себя непредсказуемо и агрессивно, кричали на разные лады, бросались на священнослужителя.
Современный человек редко видит подобные картины. У многих складывается впечатление, что одержимость либо вообще не существует, либо является феноменом далекого прошлого: соответственно, обилие одержимых в Евангелиях объясняют либо фантазией евангелистов, либо особенностями культурной среды, в которой жил и действовал Иисус. Беснование, описанное в Евангелиях, в настоящее время воспринимается прежде всего как социокультурный феномен: во времена Иисуса люди искренне верили в то, что окружены злыми духами, а потому воспринимали различные психические болезни как проявления злых сил.
Между тем в Церкви сохраняющаяся очевидность этого феномена не подвергается сомнению, о чем свидетельствуют случаи экзорцизма, происходящие в наши дни. Точнее, сохраняется та социокультурная интерпретация этого феномена, которая имела место во времена Иисуса и утрачена в современном секулярном обществе.
С другой стороны, наше время характеризуется повышенным спросом на разного рода экстрасенсов и целителей, нездоровым интересом к гороскопам, гаданиям и прочим суевериям. Интерес к «бесовщине» характерен и для популярной культуры, в частности для кинематографа, в котором изображение паранормальных явлений, имеющих, с религиозной точки зрения, демоническую природу, стало обычным явлением.
Главным противником «бесовщины» в современной социокультурной среде является, как ни странно, не рационалистическое мировоззрение, не атеизм или агностицизм, а Церковь. На протяжении веков Церковь боролась с суевериями, предостерегая людей от них именно потому, что видит в них пространство для действия демонических сил, представляющих реальную угрозу не только духовной жизни человека, но и его психике.
Для Церкви наличие в мире диавола и бесов является такой же очевидной и неоспоримой реальностью, как наличие в человеке души. При этом Церковь (в отличие от популярной культуры) не только не запугивает людей диаволом и бесами, но, наоборот, призывает не бояться их.
Характерным в этом смысле является обряд отречения от сатаны, предшествующий таинству Крещения в Православной Церкви: готовящийся принять Крещение должен отречься от «сатаны, и всех дел его, и всех ангел его, и всего служения его и всея гордыни его», а затем символически дунуть и плюнуть на диавола. Этот обряд имеет глубокий символический смысл: он указывает на то, что принимающий Крещение объявляет войну диаволу, но одновременно демонстрирует свое презрение к нему, уверенность в его бессилии перед лицом той силы, которую верующий получает непосредственно от Христа.
Известный христианский богослов, отец Александр Шмеман, комментируя этот обряд, говорит: «Правда о современном человеке заключается в том, что… он, прежде всего, есть существо, полное гордыни, сформированное гордыней, поклоняющееся гордыне и ставящее гордыню на первое место в своей шкале ценностей. Таким образом, отречься от сатаны не значит отвергнуть мифическое существо, в чье существование даже не верят. Это значит отвергнуть целое мировоззрение, сотканное из гордыни и самоутверждения, из той гордыни, которая похитила человека у Бога и погрузила его во тьму, в смерть и ад… “Дунь и плюнь на него!” Война объявлена! Начинается битва, исход которой – либо вечная жизнь, либо вечная гибель. Именно в этом и состоит христианство».
Глава II. О Христе и христианстве
18. Откуда известно, что Иисус Христос существовал? Может быть, это просто литературный персонаж? В книге Булгакова «Мастер и Маргарита» утверждается, что Иисус Христос никогда не существовал, а «все рассказы о нем – простые выдумки, самый обыкновенный миф»
Михаил Булгаков писал свою книгу в те годы, когда господствующей идеологией в СССР был воинствующий атеизм. Процитированные слова он вложил в уста одного из героев романа, при этом посвятив целую главу описанию суда над Иисусом, что было по тем временам смелым поступком. Именно из этой главы многие граждане страны, в которой Евангелие было запрещенной книгой, узнавали об Иисусе Христе.
В словах булгаковского персонажа нашла отражение мифологическая теория происхождения христианства. Эта теория активно пропагандировалась в 1920–30-е годы в фашистской Германии. Среди ее активных деятелей был Артур Древс, автор книги «Миф о Христе». В ней он доказывал, что Иисус никогда не существовал и что рассказы о Нем – лишь перепевы древних египетских и греческих мифов об Осирисе, Адонисе и других умиравших и воскресавших богах и героях.
Услугами Древса воспользовались идеологи Третьего рейха, когда была поставлена задача создать новую «арийскую религию», основанную на вере человека в самого себя. В Советском Союзе книги Древса переводились и издавались в 20-х годах, но идеи его жили гораздо дольше: на них воспитывались несколько поколений борцов с религией. Известно, что, работая над своим романом, Булгаков завел специальные тетради, в которых делал выписки из произведений, посвященных Христу, в том числе из книги Древса.
Мифологическая теория происхождения христианства, в свое время использовавшаяся в идеологических целях, умерла вместе с теми идеологиями, ради обслуживания которых она создавалась. Тем не менее и в наше время есть авторы, упорно отрицающие историчность Иисуса. При этом главным аргументом по-прежнему выступает якобы отсутствие доказательств пребывания Иисуса на земле. Американец Ричард Прайс, бывший баптистский пастор, ставший атеистом, говорил: «Может быть, и существовал некий исторический Иисус, но мы этого никогда не узнаем, если только кто-нибудь не обнаружит Его дневник или Его скелет».
Однако можно спросить: дошел ли до нас собственноручный дневник Гомера, Платона, Аристотеля, Александра Македонского и множества других исторических деятелей, о которых мы знаем из литературных произведений и существование которых никем не подвергается сомнению? Сохранились ли останки этих персонажей или хотя бы какие-то предметы их личного быта? Почему же по отношению к Иисусу должны применяться такие требования? Для тех, кто ищет доказательств реального существования Иисуса в подобной плоскости, найти их не представляется возможным. Останки Иисуса не могут быть найдены, потому что Он воскрес, а дневник – потому что Он не оставил после Себя никаких собственноручных писаний.
Главным доказательством историчности Иисуса являются, тем не менее, письменные источники, принадлежащие пусть и не Самому Иисусу, но Его ближайшим ученикам. Безусловно, до нас не дошло ни одного текста, написанного Его рукой. Но, как известно, единственным способом размножения письменных текстов вплоть до изобретения книгопечатания было их переписывание от руки. Именно таким способом на протяжении веков распространялись поэмы Гомера, трактаты Платона, Аристотеля и других древнегреческих философов, а также исторические книги и художественные произведения; таким же способом сохранялись и размножались книги Ветхого Завета. Ни одного автографа Гомера, Сократа, Платона, Аристотеля, Моисея, пророка Исаии или вообще кого-либо из древних авторов до нас не дошло. Дает ли это основания сомневаться в их существовании?
Более того, о некоторых из них мы знаем исключительно благодаря тому, что их образ запечатлел тот или иной автор. Сократ, например, не оставил никаких сочинений, и сведения о нем и его высказываниях мы черпаем из диалогов Платона, сочинений Аристофана, Ксенофонта и других авторов, причем сведения эти оказываются весьма противоречивыми и даже взаимоисключающими. Тем не менее мало кто сомневается в историчности Сократа, и еще меньше тех, кто стали бы утверждать, что Платон является вымышленным персонажем.
Если число дошедших до нас рукописей Гомера не превышает нескольких сотен и самые ранние из них отстоят от предполагаемого времени жизни поэта на десять веков, то греческих рукописей Нового Завета, находящихся на учете у современных исследователей, сегодня известно более 5600. При этом самые ранние из них датируются началом II века, то есть отстоят от времени описываемых в них событий всего на несколько десятилетий.
По количеству сохранившихся рукописей, а также по близости их создания ко времени описываемых событий Евангелия и другие книги Нового Завета несопоставимы с каким бы то ни было древним литературным памятником. Одно только количество имеющихся рукописей могло бы быть достаточным свидетельством историчности персонажей и событий, о которых рассказывается на их страницах.
Доказательством историчности Иисуса следует считать тот факт, что Евангелия достаточно четко позиционируют Его жизнь во времени. Евангелие от Луки, например, включает упоминания обо всех известных правителях, при которых происходили описываемые события, в частности об Ироде, царе Иудейском (Лк. 1:5), кесаре Августе и правителе Сирии Квиринии (Лк. 2:1–2). Выход на проповедь Иоанна Крестителя датирован евангелистом Лукой весьма точно: «В пятнадцатый год правления Тиверия кесаря, когда Понтий Пилат начальствовал в Иудее, Ирод был четвертовластником в Галилее, Филипп, брат его, четвертовластником в Итурее и Трахонитской области, а Лисаний четвертовластником в Авилинее, при первосвященниках Анне и Каиафе…» (Лк. 3:1–2).
Первосвященники Анна и Каиафа, царь Ирод и префект Иудеи Понтий Пилат упоминаются и в других исторических источниках. Если бы Иисус Христос не существовал в реальности, представлялось бы весьма затруднительным столь точно вписать вымышленную личность в столь четко очерченный временной и исторический контекст без того, чтобы мистификация не была быстро выявлена современниками или ближайшими потомками.
География евангельского повествования весьма конкретна: на страницах Евангелий описываются многие города и селения, сохранившиеся до сего дня, такие как Иерусалим, Назарет, Вифлеем и другие. По этим упоминаниям достаточно легко прослеживаются передвижения Иисуса и Его учеников по территории Палестины. Если бы Евангелия создавались значительно позже описываемых в них событий, а их персонажи были литературной фикцией, каким образом евангелисты могли бы столь точно вписать их в географическое пространство Палестины?
К многочисленным внутренним свидетельствам достоверности описываемых в Евангелиях событий следует добавить и ряд известных внешних свидетельств, в частности упоминания об Иисусе Христе у римских историков: Тацита, Светония и Плиния Младшего, а также у Цельса (в изложении Оригена).
Совокупность внутренних и внешних свидетельств с очевидностью доказывает тот факт, что Иисус Христос был реальной исторической личностью, жившей в конкретный период времени в конкретном месте. И хотя иные исследователи сравнивают рассказ о воскресении Христа с древним египетским мифом об Осирисе, а истоки других евангельских повествований видят в других древних мифах, разница между Христом и мифологическими персонажами достаточно очевидна. На самом деле, свидетельств о Нем сохранилось гораздо больше, чем о каком бы то ни было герое истории Древнего мира.
19. В четырех Евангелиях много противоречий, а потому Евангелия нельзя считать достоверными источниками информации об Иисусе Христе
В Евангелиях нет никаких существенных разногласий, но есть некоторые расхождения в деталях. Так, например, в Евангелии от Матфея (20:30–34) говорится об исцелении Иисусом двух слепцов, а в параллельном отрывке из Марка (10:46–52) об исцелении одного слепца. У Матфея (8:28–34) Иисус исцеляет двух бесноватых, а у Марка (5:1–16) и Луки (8:26–36) – одного.