Обществознание
О. Шпенглер в книге «Закат Европы» (1918) предложил свое понимание цивилизации как конкретно-исторического организма, который имел неповторимое содержание и внутреннюю целостность. Его концепция получила название «культурологический подход Шпенглера».
Центральное понятие данного подхода – культура.
Культура – совокупность религии, традиций, материальной и духовной жизни. Культура – автономная, самодовлеющая, замкнутая, обособленная реальность. Культура зарождается, живет и умирает.
Понятие «культура» Шпенглера близко понятию «цивилизация» Тойнби, однако «цивилизация» у Шпенглера имеет иные значения, чем у Тойнби. Цивилизация в рамках культурологического подхода – высший уровень развития культуры, завершающий период развития культуры, предшествующий ее смерти.
Всего Шпенглером было выделено восемь культур: индийская; китайская; вавилонская; египетская; античная; арабская; русская; западноевропейская.
Культурологическая теория немецкого историка К. Ламкрехта возникла в конце XIX в. По его мнению, различные стороны социальной жизни общества могут быть соединены с помощью понятия культуры (от лат. cultura – возделывание). Культура при этом объяснялась как непосредственное вплетенное в материальные отношения и выражает себя в укладе народной жизни, быте и коллективности.
В общем смысле под культурой понимают все виды преобразовательной деятельности человека и общества, а также ее результаты. Поэтому культура – более универсальный термин.
Культура – это социально-прогрессивная творческая деятельность человечества во всех сферах бытия и сознания, являющаяся единством процессов опредмечивания (создания ценностей и норм), распредмечивания (освоения культурных ценностей), направленная на преобразование действительности, на превращение богатства человеческой деятельности во внутреннее богатство личности, на всемерное выявление и развитие сущностных сил человечества.
В узком смысле слова принято говорить о материальной и духовной культуре. Под материальной культурой понимается техника, материальные ценности. Под духовной культурой – наука, искусство, литература, философия, просвещение.
С точки зрения формационного подхода, культура – явление историческое, развивающееся в зависимости от смены общественно-экономических формаций. В культурологическом смысле цивилизация и культура рассматриваются как историческое социокультурное образование.
Культура берет свое начало в конце палеолита и проявляется в нормах поведения, в зарождении религии как формы общественного сознания, в проявлениях материальной культуры. В период первобытного общества культура отражает достижение человека во всех сферах его жизни.
С позиций культурно-цивилизационного подхода, первобытная культура дикости и варварства трансформируется в культуры цивилизаций Востока и Запада, в конкретные культуры Античных Греции, Рима, Месопотамии, Египта, Китая и Индии.
С позиций формационной теории культура первобытнообщинной формации трансформируется в рабовладельческую (по сути) культуру названных древних государств.
Термин культура применяется и в археологии. Под археологической культурой понимается единый комплекс элементов, объединенных по типологическим, географическим, хронологическим и иным признакам. В результате, синтезируются культурно-исторические регионы. Здесь также можно проследить трансформацию культуры от первобытной к конкретно-государственной, формационной, цивилизационной.
Культура эпохи древности или рабовладельческой формации трансформируется в средневековую, феодальную культуру. Средневековая, феодальная культура, с одной стороны, воспринимает лучшие достижения предыдущего периода, с другой стороны – это культура больше связанна с религиозным мировоззрением и канонизирована. Культура средних веков, как и в предыдущую эпоху, конкретна, исторически обусловлена. В позднее средневековье активно формируется культура Возрождения, проповедуются идеи гуманизма, ярко выражена тенденция реалистичного отображения действительности.
В период формирования и развития капиталистических отношений, то есть в период нового и новейшего времени, происходят значительные изменения в культуре. Здесь различают культуру Просвещения, буржуазную культуру XIX в., культуру ХХ в. Каждая периодизация имеет свои структурные особенности. Кроме того, культура всегда конкретно исторична. Культура конкретных государств также имеет свои особенности. В общем, для нового времени характерен деизм (учение о боге, как творце вселенной, которая после ее создания подчинена естественному, закономерному ходу событий). Определяющей чертой культуры периода Просвещения является идея прогресса, которая тесно переплетается с понятием разума.
В новое время формируется барокко – стиль, который соединил в себе старые традиции (готику) с новыми тенденциями – идеями демократического свободомыслия.
Культура XIX в. занимает особое место. Это век классики, когда буржуазная цивилизация достигла своей зрелости и затем вступила в стадию кризиса. Культура XIX столетия базируется на тех же мировоззренческих посылках, что и вся культура нового времени – рационализм, европоцентризм.
В 20—е гг. XIX в. зарождается романтизм как общекультурное движение, которое охватывает самые разнообразные явления – от философии до моды. Указанные явления объединяет одно общее – конфликт с действительностью. В художественной деятельности наряду с профессиональным творчеством мире представлен фольклор, а также прикладное искусство. На передний план выдвигается социальный роман. В 80—е гг. XIX в. возникает натурализм, связанный с позитивизмом и эволюционной теорией Ч. Дарвина.
В ХХ в. мировая цивилизация вступает в период новейшей истории. В России побеждает Октябрьская революция, формируется новое направление культуры – социалистический реализм.
Многообразие ликов культуры ХХ столетия, различие способов отношения человека к миру и к себе подобным не должно скрывать сущности моментов развития мировой культуры. Происходит становление единой общечеловеческой культуры, существующей и развивающейся через взаимодействие ее национальных форм. Основные тенденции развития культуры ХХ в. заключаются в преемственности и традиционности, в процессе становления культуры нашего столетия.
Культура ХХ столетия едина в своем многообразии. К общечеловеческим нормам, ценностям, формам восприятия и оценки мира человечество приходит в результате развития и взаимовлияния национальных культур.
Таким образом, мировая культура характеризуется единством своей сути и многообразием форм, сочетанием национальных и межнациональных элементов и отражает конкретную историческую эпоху. Культура, в общем, отражает прогрессивное развитие человеческой цивилизации.
Культурологический подход был особенно популярен в Европе в первой половине ХХ в.
Помимо формационного, цивилизационного, культурологического, существуют и иные философские подходы, рассматривающие историю как объективный и закономерный процесс. Среди них можно выделить концепции Г. Гегеля, Д. Белля, О. Тоффлера, Д. Белля, О. Конта и др.
История человечества – это история взаимоотношения общества и природы. Можно выделить несколько судьбоносных этапов этого взаимоотношения. Каждый из них имел свою качественную определенность. Это неолитическая революция, связанная с возникновением земледелия и переходом от присваивающей экономики к производящей; промышленная революция как переход от ремесла к машине, созданию промышленности; научно-техническая революция как переход к становлению новой материально-технической базы общества.
Немецкий философ, один из творцов немецкой классической философии и философии романтизма Георг Гегель. взяв за исходный критерий осознание человеком самого себя, свободу, рассматривал историю как целенаправленный и закономерный процесс освобождения человека и выделил в нем три этапа:
– восточный (Китай, Египет и др.) – осознает себя и свободен только один человек – правитель, все остальные – его рабы;
– античный (Греция, Рис, средневековье) – осознает себя и свободна лишь одна группа, прослойка людей – «верхушка»; все остальные служат ей и зависят от нее;
– германский – осознают себя и свободны все.
Концепции О. Тоффлера, Д. Белля, О Конта и др., по-иному анализируют общественное развитие. Речь о трехэтапной периодизации исторического развития общества:
– традиционное общество (доиндустриальное);
– индустриальное общество;
– информщионное общество (постиндустриальное).
Согласно данной теории первой моделью социального развития является традиционное (доиндустриальное) общество. Его характерными чертами являются:
– длительность исторического процесса, отсутствие социальной динамики, резких толчков и сдвигов;
– господство натурального хозяйства, аграрный характер экономики, слабо развитый институт частной собственности;
– устойчивое разграничение между социальными общностями (кастами, сословиями);
– единоличные формы государственного правления (монархия, тирания);
– преобладание традиций, норм, обычаев в регулировании общественных процессов;
– доминирование религиозного мировоззрения во всех сферах общественной жизни, выполняющего стабилизирующие функции в обществе.
Переход от традиционного общества к индустриальному и постиндустриальному определяется как модернизация.
Модернизация – это глобальный процесс, который кардинально меняет все сферы жизни общества и человека – экономическую, политическую, социальную, духовную.
Первой фазой модернизации и второй моделью социального развития стало индустриальное общество. Его характерными чертами являются:
– динамичное историческое развитие, осложненное социальными потрясениями и революциями;
– возникновение капиталистического способа производства, бурное развитие производительных сил и священное право частной собственности;
– мануфактурная и фабрично-заводская организация промышленности;
– глобальный товарный рынок;
– высокая социальная мобильность населения;
– формирование гражданского общества;
– урбанизация общества, преобладание городского населения над сельским;
– закрепление конституционных прав и свобод личности;
– отказ от религиозного мировоззрения.
В последней трети XX века появляются такие черты в эволюции общественной жизни, которые приводят к появлению новой концепции информационного или постиндустриального общества. Это общество формируется на основе достижений научно-технического прогресса и внедрения его достижений. Оно характерно для высокоразвитых стран Запада.
Поскольку процесс создания информационного общества сегодня достаточно динамично развивается, можно проследить его тенденции.
Они таковы:
– дальнейшее совершенствование «массового производства» и «массового потребления»;
– энергетическая революция: рациональное использование старых видов энергии и вовлечение новых (например, термоядерной);
– повышение качества средств связи, компьютерная революция;
– превращение информации и науки в производительную силу общества;
– совершенствование механизма управления обществом и государством, появление специальной профессии управленцев – менеджеров;
– активная международная интеграция и сотрудничество в различных сферах общественной жизни.
Современной влиятельной концепцией цивилизации является представление всей планеты как единой сети взаимодействия, «общего дома», единой цивилизации. Ее признаками являются:
– наличие мирового хозяйства и рынка,
– общие глобальные проблемы;
– всемирная наука,
– военное равновесие в мире и т. д.
Таким образом, цивилизационный подход к анализу различных форм общественного развития является одной из наиболее перспективных теоретических форм социального познания. В отличие от формационного подхода, который концентрирует свое внимание на универсальном, общем, повторяющемся, цивилизационный – сосредотачивает свое внимание на своеобразных, локальных, неповторимых элементах общественной структуры. Универсальной категорией рассмотрения общества становится культура. Она же является движущей силой смены цивилизаций. Господствующий дух постепенно деградирует, ему на смену приходит новая культура, иное духовное состояние людей. Происходит процесс рождения новой цивилизации.
Цивилизационный подход не исключает наличия и формационного подхода к исследованию общественных явлений. Весьма продуктивным направлением является их взаимодействие, синтезация.
1.5. Взаимосвязь и целостность современного мира. Противоречия современного общественного развития. Глобализация
Американский социолог и футуролог Дэниел Белл в своих работах «Встречая 2000 год», а также «Грядущее постиндустриальное общество» выразил мнение, что дальнейшее развитие науки и техники исключает из жизни общества проблему социальной революции, а «индустриальное общество», движущей силой которого была автоматизация производства, а также интенсивное использование природных ресурсов, вступит в новый этап социальной реальности – «постиндустриальное общество».
Новое общество будет формироваться на основе развития науки и активного использования научных знаний. Оно заложит новые общественные отношения.
Отличительными признаками «постиндустриального общества», по Беллу, становятся: переход от производства товаров к экономике обслуживания; занятие господствующего положения в управлении обществом социальной группой профессионалов-технократов и «больших ученых»; повсеместное распространение «интеллектуальной технологии» (информатики, компьютеризации) и возможностей саморазвивающегося технологического роста при широком развитии теоретических знаний.
Свою концепцию Дэниел Белл изложил в 1968–1973 гг. По сути, его концепция заложила основы Всемирной федерации исследований будущего, объединяющей ученых разных стран и различной направленности. Предметом исследований этих ученых стала реальность настоящего, ибо настоящее – это не только итог всей предшествующей истории, но и колыбель будущего.
Настоящее оказалось весьма противоречивым. Это обстоятельство раскололо футурологию на два крыла – «социального пессимизма» и «технологического оптимизма».
Оптимисты полагают, что постиндустриальное общество обеспечит переход к новой цивилизации, построенной на принципах гуманизма и оптимизации капитализма.
Пессимисты доказывают неизбежность катастрофы западной цивилизации, а с ней и всего мира перед лицом неуправляемой научно-технической революции. С их точки зрения научно-техническая революция, развивая науку и технику, совершенствуя индустрию, разрушает природу, ставит под сомнение достижения культуры, порождает насилие и всеобщий кризис человечества.
Особое место в футурологии занимает Римский клуб. Это научное объединение ученых, политиков и бизнесменов Европы, созданное в 1968 г. по инициативе итальянского экономиста и общественного деятеля Аурелио Печчеи. В рамках этой международной общественной организации разработан целый ряд исследовательских проектов, ориентированных на выявление основных тенденций мирового развития, взятых в динамике.
Перед учеными была поставлена задача системно изучить глобальные проблемы, с которыми столкнулась человеческая цивилизация на современном этапе ее развития, с тем чтобы определить перспективы развития человечества в XXI в.
В поисках надежного инструментария авторы исследовательских проектов обратились к математическим моделям, позволяющим выявить взаимосвязи между тенденциями мирового развития.
Группа ученых Массачусетсского технологического института (США) во главе с Д. Медоузом исследовала поведение «глобальной модели мира» в интервале двести лет, с 1900 по 2100 год. Отправной точкой анализа служило предположение, что изменение основных переменных систем, включающих уровень развития промышленности и сельского хозяйства, состояние народонаселения и запасов природных ресурсов, степень загрязнения окружающей среды, происходит в рамках существующих тенденций. Произведенные расчеты показали, что в этом случае неизбежен глобальный кризис человечества, поскольку рост промышленного производства и народонаселения вступает в актуальное противоречие с ограниченностью природных ресурсов. Это противоречие усиливается постоянно увеличивающимся загрязнением окружающей среды.
Опубликованный доклад «Пределы роста» способствовал пробуждению массового сознания, очарованного технократическими идиллиями бесконфликтного развития общества будущего, вызвав повышенный интерес к глобальным проблемам современности.
За первой моделью глобального моделирования последовали другие, в том числе и Программы проекта моделей мирового порядка. Каждая новая модель строилась с учетом накопленного опыта, вероятностного состояния мира и проигрывания различных вариантов реакции общества на существующие тенденции своего развития через призму социокультурных предпочтений. В отличие от футурологических построений Р. Арона, Г. Кана, Д. Белла, А. Тоффлера и др., разработчики глобального моделирования мира ориентировались не на предсказание, а на ответы о способах поведения исследуемой системы. Они единодушны в стремлении определить альтернативы мирового развития, а не предсказывать будущее, что имеет весьма сомнительную ценность. Отсюда и общий ориентир «мыслить глобально, действовать локально». (См. Лейбин В. М. Зарубежная глобалистика: проблемы и противоречия. М., 1988).
Проведенные исследования составили базу международного конгресса «Глобальные проблемы современности и перспективы развития человечества» (Рио-де-Жанейро, 1992), участники которого были единодушны, что мир на рубеже XXI в. будет менее стабильным и более уязвимым как в экологических, так и социально-экономических отношениях. Перенаселение, дефицит продовольствия и сырья, нехватка энергоресурсов, углубление разрыва между «богатыми» и «бедными» государствами, опустынивание, разрушение озонного слоя, исчезновение целого ряда представителей флоры и фауны – все это может сказаться на состоянии общества как целостного и взаимосвязанного мира в XXI в., если не будут осуществлены изменения в существующей стратегии его развития. Этот прогноз нашел свое подтверждение и спустя 5 лет на специальной сессия ООН (июнь 1997 г.).
Какие же принципы должны быть положены в основание новой стратегии развития мира?
Во-первых, развитие мира должно быть ориентировано не на человеческие потребности и их удовлетворение, а на совершенствование внутренних качеств человека.
Во-вторых, пришло время «цивилизации» разума. Разум без блага и мудрости, не соотнесенный с нравственными основаниями человеческого бытия, его общечеловеческими ценностями, может быть только силой разрушения, а не силой созидания.
В-третьих, пришло время осознания человеком своей сродности с природой, а стало быть, и осознания ответственности каждого человека за все живое на земле, осознание не только своей зависимости от природы, но и зависимости природы как от общества, так и от отдельно взятого человека. Это не абстрактные заповеди или нравственные проповеди, а единственное условие выживания человека и природы.
В сознании людей должна сформироваться идея, которая смогла бы сплотить всех землян в одно целое. Такой идеей может быть только идея «гармонии». Социальная эволюция должна гармонировать с его биологической эволюцией.
Необходимость разрешения глобальных проблем диктует отказ от групповых, национальных и региональных интересов, переход к общечеловеческим интересам. Последние свидетельствуют о том, что род человеческий имеет с природой единое основание. Технологический принцип мышления должен уступить место биосферному, а в перспективе ноосферному, ориентированному на восстановление разорванного цикла оборота вещества и энергии биосферы, обеспечение биологической стабильности и ноосферного равновесия.
Ноосфера замыкает цепь трех эволюционных потоков: биологического, социального и космического – и требует от человека и общества руководствоваться в своем отношении с миром принципом коэволюции.
Суть принципа коэволюции состоит в устранении ложного дуализма общества и природы, в обеспечении их монистического развития с учетом требований ноосферного императива. Речь идет о становлении новой парадигмы развития общества, способной не только диагностировать состояние глобальных проблем, но и решать их на принципиально иных основаниях, отличающихся от тех, которыми располагает техногенная цивилизация.
Похоже, что конец XX – начало XXI века знаменует становление планетарной этики с ее принципом личной ответственности за все живое и отказом от идеи антропоцентризма, которая так ярко была выражена античным мыслителем Протагором в его знаменитом тезисе «Человек есть мера всех вещей». Сегодняшний день настоятельно требует вместо этого тезиса заявить новый: «Жизнь есть мера всех вещей». С позиции этого нового тезиса и следует рассматривать самоценность любого произведения природы.
Планетарная этика настоятельно требует перестройки сознания в сторону избавления от вольного или невольного высокомерия по отношению к природе. Возможно, эта позиция покажется слишком императивной, но она несет в себе момент истины. Отношение человека к миру оборачивается отношением мира к человеку. Уничтожая природу, человек уничтожает себя.
На рубеже XXI в. человечество должно решить для себя дилемму: совершить самоубийство или жить, не забывая, что природа и род человеческий имеют единое основание, а общество в целом представляет собой противоречивый, но целостный и взаимосвязанный мир.
С точки зрения социокультурного подхода современный мир представляет многообразие стран, народов и государств. Это своеобразная мозаика миров в мире. Они сосуществуют в едином физическом пространстве и времени. В социально-экономическом и социально-политическом плане их интересы иногда пересекаются, но в целом они сохраняют свою духовную «экстерриториальность».
На уровне культурной взаимосвязи прослеживаются две тенденции:
а) диалог культур, в процессе которого не только происходит сближение, но имеют место и факты культурной экспансии;
б) культурная герметичность, закрытость, как правило, на базе религиозного или национального фундаментализма.
Вторая тенденция не только несет в себе возможность сохранить культуру конкретного бытия, но таит в себе и опасность культурного разобщения; обрыв горизонтальных аспектов преемственности открывает дорогу к культурному, а затем и политическому противостоянию. Примером последнего в недавнем прошлом были концепции европоцентризма (европоцентризм – культурфилософская и мировоззренческая установка, согласно которой Европа с присущим ей духовным укладом является центром мировой культуры и цивилизации. Уже в Древней. Греции разграничение Востока и Запада стало формой противоположности варвара и эллина, “дикости” и “цивилизованности”. Такое деление имело отчетливо выраженную ценностную окраску: варварское начало решительно отвергалось во имя эллинского, что сформировалось со временем в одну из традиций, унаследованных социальной практикой и духовной жизнью послеантичной Европы. Возвеличение Запада прослеживается в европейском сознании на протяжении столетий. Крестовые походы и путешествия, Великие геогр. открытия, захват новооткрытых земель и жестокие колониальные войны – все это, в конечном счете, воплощенные в реальных исторических деяниях проявления европоцентристской точки зрения. Согласно ей, Европа, Запад с их историческим. укладом, политикой, религией, культурой, искусством представляют собой единственную, и безоговорочную ценность, противостоящую “неправильности” и “неразвитости” восточного. мира. В раннее средневековье, когда экономические, политические, и культурные связи Европы с остальным миром резко ослабевают, а важнейшим фактором духовной и политической, жизни становится христианство, Восток в сознании европейца закономерно отодвигается на задний план как нечто отдаленное и сугубо экзотическое. Восходящая к эпохе Просвещения вера в прогресс человеческих. знаний укрепляла представление об однонаправленном движении истории. Внеисторически понятая “разумность” в противовес “заблуждениям” и “страстям” рассматривалась просветителями как универсальное средство совершенствования общества… Прогресс мыслился ими как постепенное проникновение европейской. цивилизации во все регионы мира), а в настоящем – теория негритюда (теория негритюда, – концепция культурного национализма, получившая распространение в ряде стран Тропической. Африки. Возникла как форма протеста против колониального угнетения и расовой дискриминации, утверждения самобытности и самоценности африканских культур. В центре негритюда – «африканская личность», отдельно взятый индивид, обладающий комплексом психофизических. свойств. будто бы характерных для негритянской расы и противополагающих ее европейской. Отсюда различны сферы приложения разума: у европейца – наука и промышленность, у африканца – искусство. Африканское искусство отлично от европейского принципиально, оно мыслит не образами-отражениями, а образами-аналогами, т. е. искусство в негритюде – не форма анализа жизненных явлений, а лишь выражение состояний психики индивида. Эмоциональное мировосприятие африканца дает ему возможность не отделять себя от рассматриваемого объекта, а слиться с ним, сопереживать окружающий мир; важнейшее средство такого слияния – ритм, служащий для приобщения к «жизненной силе» природы, к ритмам космическим. Ограничив себя переживаниями индивида и исключив из рассмотрения общественную. практику, теория негритюда по существу превращает окружающий мир в функцию психического состояния индивида, тем самым лишая его возможностей активно влиять на преобразование мира) и так называемый исламский фундаментализм. Последний начинал с идеи панисламизма (единства всех мусульман) и исламского ренессанса (возвращения к традиционным ценностям мусульманской культуры и отказа от диалога и преемственности с европейской культурой), а закончил сомнением в целесообразности норм международного права, что на практике означает их непризнание, а подчас и нарушение (попрание).