Не просто слепая вера

Мир вам, избранникам Всевышнего!

Обращаюсь к вам с жалостью в сердце о судьбе евреев, предопределённых Господом к встрече Машиаха из своего народа.

По всем признакам совершающихся событий в мире можно увидеть, что время его существования подходит к концу. Невозможно игнорировать и не придавать значения историческим событиям в нём, связанным с приходом Иисуса Христа и образованием христианского вероисповедания, а также с явлением Мухаммада, породившего новое течение веры – мусульманство.

Не кажется ли вам странным молчание Всевышнего к избранному народу вот уже более двадцати четырёх веков? Тем более что до пророка Малахи Господь Бог не оставлял ни одно поколение евреев без попечения через Своих пророков. Объяснение этого положения тем, что пророки, исполнив своё предназначение в наставлении избранного народа в заповедях Божиих, передали свою работу мудрецам Великого Собрания, которые разработали на основании этих заповедей образ жизни евреев и возвели его в закон – не выдерживает критики простого вопроса: «При каком условии сохраняется действие Завета Всевышнего с народом Израиля, который гарантирует избранному народу защиту от язычников»? Ответ очевиден – только в сочетании закона о жертвенном служении в Храме и исполнении заповедей Десятисловия. Ибо формальное исполнение закона о жертвоприношениях, без осознания смысла его установления, выводит народ Израиля из условия Завета. О чём говорит Господь устами пророка Малахи: «Лучше бы кто-нибудь из вас затворил двери Храма, чтобы понапрасну не разводить огня на жертвеннике Моём. Не нужны вы Мне, и приношение из рук ваших Мне не угодно». Малахи 1.10.

Равно как и разработанный образ жизни иудеев на заповедях Талмуда, без жертвенного служения в Храме, не является сохранением Завета Всевышнего, исполнение которого гарантирует избранному народу защиту от зла язычников. Чему является ярким примером история евреев после разрушения второго Храма. Вот и пророк Малахи говорит: «Помните Закон Моисея, раба Моего, который заповедал Я ему на Хориве для всего Израиля, и предписания, и уставы». Неужели этот призыв пророка не остался действенным для последующих поколений евреев? Так что разрабатывать пошаговые инструкции поведения еврея в жизни не было необходимости. Лишь разрушением Храма и прекращением жертвенного служения можно оправдать учреждение Талмуда для сохранения веры евреев в свою избранность и в Единого Бога, но не Завета, который нарушили.

Поэтому факту прекращения прихода к избранному народу пророков Божиих есть другое объяснение, и содержит оно две причины. Первая заключается в том, что пророки Божии, начиная от Моше и до Малахи, возвестили избранному народу все действия и волю Божию относительно положения человека в мире, условие и метод избавления его от зла и смерти. А от избранного народа требуется лишь ожидание осуществления этой воли Божией, сохраняя условие метода спасения.

Вторая причина прекращения прихода пророков к избранному народу, особенно после разрушения Храма, заключается в том, что мудрецы и толкователи Танаха, составив себе образ действий Машиаха по желанию сердца своего, стали воспринимать страдания и гонения их народа не как следствие нарушения условия Завета Божия, но как жертву, которую должен совершить избранный народ для условия спасения язычников, чтобы Машиах, придя в мир, благословил Свой народ на проповедь истины Божией.

Господь Бог, видя упорство учителей Израиля в своих представлениях о методе работы Машиаха в мире, оставил евреев испытывать воздействие диавола до конечных дней мира, до времени, когда в мир придёт пророк, обетованный Малахи. Но продолжает надеяться на здравомыслие Своих избранных, говоря: «Встаньте на дорогах, оглядитесь, расспросите о древних путях; какой путь лучше – по тому и ступайте, и найдёте покой душе своей». Ирмеягу 6.16.

Последующая история жизни еврейского народа ярчайшим образом свидетельствует о верности нашего объяснения причины прекращения прихода пророков в мир. Массовые преследования и уничтожение евреев, имеющих обетование Всевышнего о защите их от зла других народов, должны были обратить внимание иудейских раввинов на верность своего понимания смысла и цели прихода в мир Машиаха.

К сожалению, пересмотра своих воззрений на смысл своей избранности у Бога и цели прихода Машиаха в мир у вас не произошло. И оказались вы в положении, о котором говорит пророк Иеремия: «Прошла жатва, окончилось лето – а нам не пришла помощь». Ирмеягу 8.20.

Чтобы понять, о каких «древних путях» говорит Всевышний, надо обратиться к основам повествования о сотворении мира, о природе и положении в мире первого человека. Но прежде, для верного понимания этих вопросов, хочу обратить ваше внимание на то, что говорит Всевышний о людях, размышляющих о методе и условии спасения от зла мира, как им кажется, знающих волю Божию по этому вопросу. «Мысли Мои – не ваши мысли, и пути Мои – не ваши пути, – говорит Господь. Ибо как небо выше земли, так пути Мои выше путей ваших и мысли Мои – мыслей ваших». Йешаягу 55.8,9.

Как вы думаете, что побудило Господа обратиться к Своему избранному народу с таким предостережением относительно надежды и веры о своём предназначении в мире людей? Эти слова Всевышнего являются не только укором за оставление первоначально преподанного через пророка Моисея служения Всевышнему (Ирмеягу 2.11), но обращают внимание на неверное понимание и толкование основной цели, смысла и природы сотворённого Всесильным мира существ, изложенного Моисеем в Торе и дополненном в раскрытии тайны творения в последующих пророчествах Божиих людей – пророков.

Исторические свидетельства отступления народа Израиля от заповедей Божиих и постоянное стремление к подражанию жизни окружающих их народов являются доказательством различия между Божиим исполнением метода спасения людей от зла мира и власти диавола и человеческим представлением о Божием плане спасения.

Были же у Господа обоснования сказать через пророка Иеремию: «Даже аист в небе знает сроки свои, голубь, ласточка и журавль прилетает вовремя; а народ Мой не знает законов Господних! Что же говорите вы: «Мудрецы мы, с нами закон Господен»? Ведь извратило его лживое перо писцов! Вот, слово Господне отвергли они – в чём же мудрость их?» Ирмеягу 8.7–9.

Эти слова Всевышнего нельзя понимать лишь в узком значении, для конкретного времени жизни избранного народа перед Вавилонским пленением. Ибо и до этого пленения, и после возвращения из Вавилона жизнь народа Израиля была наполнена элементами языческого вероисповедания, о чём с сожалением говорит Господь: «Ибо не говорил Я отцам вашим и не давал заповедей им, когда вывел их из земли египетской, касательно всесожжений и других жертвоприношений; но вот что Я заповедал им: «Внимайте голосу Моему, и Я буду Богом вашим, а вы – народом Моим; и следуйте только тем путём, который Я указал вам, чтобы вам благоденствовать». Но они не внимали и не преклонили уха своего, а поступали по разумению своему и произволу злого сердца своего и повернулись ко Мне спиною, а не лицем». Ирмеягу 7.22-24.

Таким образом, основной причиной постоянного стремления избранного народа к подражанию образу жизни окружающих их народов является неверное понимание не только природы сотворённого мира существ и положения человека в нём, но и произошедшего изменения в сознании жизни человеком, повлекшее переориентацию образа и смысла его жизни. Требование себе царя для управления общественной жизнью народа лишь подтверждает справедливость слов Господа, сказавшего, что «пути Мои выше путей ваших и мысли Мои – мыслей ваших».

Поэтому, для выявления истинного пути спасения человека от зла мира и власти диавола, необходимо увидеть действительное положение человека в мире существ и его природу личности. В противном случае мы окажемся в заблуждении относительно метода спасения человека из мира зла и смерти и будем бороться на стороне диавола, думая, что отстаиваем Божию истину.

О человеке как венце творения Божия

Существует распространённое и устойчивое понятие, что человек, в сотворённом Всевышним мире существ, является его венцом, то есть тем, положение которого завершает творение Божие, и мир начинает функционировать согласно воле Творца. Между тем понятие «венец творения» содержит в себе два представления и метода действий для созидателя.

Первый метод понятия «венец творения» иллюстрирует строительство, к примеру, дома, когда возводимый объект имеет одно основание и одно начало (фундамент). А «венцом творения», то есть завершением строительства, будет укладка его верхнего звена и крыши.

Другое понятие «венец творения» характеризует строительство моста или железной дороги, начатое с двух сторон, то есть имеющее два основания. И «венцом творения» в этом случае будет звено, соединяющее эти ветви строительства.

Важным моментом в определении положения человека в ряду сотворённых существ является свидетельство диалога между Богом и Иовом, когда Иов вопрошал у Господа себе суда за несправедливое, как ему казалось, испытание и лишение блага его жизни. На что Всесильный ответил Иову: «Где был ты, когда основал Я землю? Поведай – если разум в тебе, чтобы понять! Кто определил её размеры – разве узнаешь ты? Или кто приложил к ней мерную рейку? Во что её основы опущены, или кто заложил краеугольный камень её при ликовании утренних звёзд, когда торжествующе воскликнули все Ангелы». Иов 38.4–7.

Эти слова Божии к Иову позволяют сказать, что мир духовных существ, Ангелов, был сотворён прежде сотворения не только человека, но и материального мира и жизни на земле. Стало быть, первые пять стихов книги Брейшит, где говорится о том, что «в начале сотворения Всесильным неба и земли, когда земля была пуста и нестройна, и тьма над бездною, а Дух Всесильного парил над водою, сказал Всесильный: «Да будет свет», и стал свет. И увидел Всесильный свет, что он хорош, и отделил Всесильный свет от тьмы», – относится к повествованию сотворения духовного мира и обитающих в нём духовных существ, Ангелов.

При этом важно заметить, что слова Господа: «Да будет свет» – следует понимать как возникновение сознания своего бытия и окружающего мира у сотворённых существ духовного мира, как свет жизни, который позволил им созерцать творение Богом материального мира и жизни на Земле. Сотворение же материального мира и жизни на земле начинается со слов Господа: «Да стекается вода, что под небом, в одно место, и да явится суша. И назвал Всесильный сушу землёю, а стечение вод назвал морями» (ст. 9, 10).

В изложенном Моисеем процессе сотворение мира достаточно подробно говорится о методе сотворения и природе тел существ материального мира, но нет описания метода сотворения природы тел существ духовного мира. Между тем, в других местах Торы и у пророков мы можем увидеть, что для существ духовного мира закон жизни и условие существования твари в материальном мире не являются препятствием для осуществления действий, выходящих за пределы закона жизни на земле.

Этот факт говорит о том, что закон бытия и природа тел существ духовного мира совершенно иные, нежели закон жизни твари на земле. Таким образом, перед нами предстают две совершенно разные по своему условию бытия формы жизни, отражающие многообразие проявления Божией воли при сотворении Им мира существ.

Если твари материального мира природой своих тел имеют прах земной, то по аналогии творения существ материального мира можно с уверенностью сказать, что тела существ духовного мира составлены из элементов первозданной земли, о которой сказано, что в начале сотворил Бог небо и землю.

Хотя слова «аналогия сотворения» больше подходят к сотворению тел существ материального мира, ибо существа духовного мира были сотворены прежде, но в силу того, что мы не имеем описания сотворения мира духовных существ, приходится говорить об аналогии сотворения существ применительно к духовному миру. К слову сказать, представление о том, что существа духовного мира обладают бессмертными телами, справедливо лишь по отношению к условию существования тел тварей материального мира. Потому как истинным бессмертием (вечностью) обладает только Сущий. Бессмертие же сотворённых существ обуславливается волей Божией.

Итак, ко времени сотворения человека в мире уже имели бытие две формы проявления жизни тварей: существа духовного мира, с соответствующим сознанием себя и иерархией отношений, и существа материального мира, имеющие тела из праха земного и получающие благо своего существования от функций своих тел. Эти две системы проявления жизни образно соотносились между собою, как свет и тьма. Вспомните, когда Господь сотворил первозданный свет, и он Ему понравился, тьму, тем не менее, Всесильный не уничтожил, но лишь отделил. Это образное отражение положения сотворённых существ, детальное рассмотрение которого не входит теперь в наши цели.

При сотворении существ на земле обращает на себя внимание тот факт, что тварей животного мира и растительность на земле сотворили вода и земля по слову Божию, в то время как сотворение человека Господь совершил непосредственно Сам. О чём это может говорить? Многообразие форм и уровней проявления жизни в материальном мире – это всё звенья одной цепи. Подобным образом обстоит дело и с проявлением жизни в духовном мире, с его иерархией отношений между различными положениями духовных существ, которые составляют свой мир, мир духовных существ.

Однако для завершения полноты проявления Божией любви к своему творению не хватало звена, соединяющего эти две цепи проявления жизни тварей, дополняющего получение блага жизни в условиях их бытия. И этим звеном стало существо, одновременно принадлежащее и к духовному миру, и к тварям материального мира. Этот ответственный момент соединения двух форм проявления жизни Господь Бог совершил непосредственно Сам.

Таким образом, если человека называть венцом творения, то прежде всего он исполняет собою соединение двух форм проявления жизни, то есть является завершением излития Божией любви к Своему творению, но никак ни тем, чтобы прежде сотворённые существа служили человеку для ублажения его запросов. Другое отличительное положение человека заключается в том, что ни в духовном мире существ, ни среди тварей материального мира нет существа, природа личности которого соответствовала бы природе человека. К слову сказать, по этой-то причине Господу пришлось разделить природу человека на мужскую и женскую особь, когда Адам пожелал иметь себе подругу наподобие отношений в животном мире. Брейшит 2.20-23.

Важно рассмотреть ещё одно положение человека: каким образом он мог одновременно принадлежать и к духовному миру существ, и к материальному?

В книге Брейшит читаем: «И сказал Всесильный: «создадим человека по образу нашему, по подобию нашему»». И в другом месте говорится: «И образовал Бог Всесильный человека из праха земного и вдунул в ноздри его дыхание жизни, и стал человек существом живым».

Если о природе тела сотворённого человека совершенно очевидно, что оно из праха земного, то как понимать и что означают слова Бога, сказавшего: «создадим человека по образу нашему и по подобию нашему»? Относительно понятия слова «нашему» не следует забывать, что сотворение жизни на земле созерцали и духовные существа, сотворённые прежде материального мира, имеющие своим сознанием «Я» образ Божий. Ибо Дух един в своей природе бытия, но различается лишь в направлении воли и силы Духа.

Поэтому когда Господь говорит: «создадим человека по образу нашему», – это надо понимать так, что Бог наделил человека сознанием себя духовной личностью со свободой воли, а «по подобию нашему», – это означает то, что человеку дана власть владычествовать и управлять жизнью тварей материального мира, применяя свою свободу воли. Осуществилось же наделение человека качествами сознания духовного существа посредством вдуновения в его ноздри Духа от Бога.

Всякое сотворённое существо обладает сознанием себя, ибо каким образом тварь может испытывать благо жизни, не имея сознания своего «Я»? Человек по своему положению и по природе своей личности должен иметь возможность испытывать благо своего существования и как причастный к духовному миру существ, и как имеющий тело из праха земного – к восприятию блага материального мира посредством функций своего тела. Но, тем не менее, сознание себя у человека должно быть одно.

И здесь возникает вопрос: которая из природ личности человека, на момент его сотворения, не обладала сознанием себя? Ведь не может быть такого положения, чтобы существо, обладая телом, не имело сознание себя. Не для получения ли блага жизни Господь сотворил существа? Если они не имеют сознания своего «Я», то каким образом можно испытать благо своей жизни? Ответ на этот вопрос проясняет суть случившегося изменения с человеком после вкушения плода с дерева познания.

До согрешения человек был причастен к духовному миру существ, стало быть, имел соответствующее сознание себя. С этого положения и с этим сознанием себя Адам был поставлен Всевышним управлять тварями на земле и возделывать Эдем. А его материальная природа тела служила условием познания внутренней сущности жизни тварей, имеющих тела из праха земного. Ибо как можно руководить жизнью тварей на земле, не имея возможности знать их образа жизни? Этим положением человека и воспользовался сатана, соблазнив его испытать получаемое удовольствие жизни от функций материального тела, которыми живут твари в мире.

И как следствие этого желания, у Адама и Евы перешло их сознание себя с причастности к духовному миру на причастность к материальному восприятию, с соответствующим сознанием себя. Поэтому после согрешения они и обнаружили свою наготу материального тела, скрывавшуюся до этого сознанием себя причастным к духовному миру существ.

Состояние невинности первых людей сравнимо с невинностью человека в младенческом возрасте, который не стыдится своей наготы. Кроме невинности сознания первых людей и пограничного положения между духовным миром и жизнью твари на земле следует обратить внимание на пищу и питание в их жизни. Господь Бог говорит: «Вот Я даю вам всякую траву семеносную, которая на всей земле, и всякое дерево, у которого плод древесный, семеносный, вам это будет в пищу». Брейшит 1.29. Также и тварям животного мира в качестве пищи была определена «всякая зелень травная».

Это положение и взаимоотношение тварей на земле до грехопадения человека необходимо зафиксировать в своём сознании, чтобы впоследствии не возникало сомнений и споров относительно того, какие действия предпринять человеку для того, чтобы вернуться в первоначальное своё положение сотворённого по образу и подобию Божию. Достаточно ли для него одного чистосердечного раскаяния, и в чём должен раскаиваться человек?