Абсолютная свобода и счастье – наша истинная сущность

Вадим Сычевский

Абсолютная свобода и счастье – наша истинная сущность

© Сычевский В.В., 2022

© Издательство «Aegitas», 2022

Все права защищены. Только для бесплатного распространения. При копировании представленных в данном Очерке материалов ссылка на оригинал обязательна.

Данный очерк – краткое изложение ключевых моментов подлинной духовной практики, которые детально представлены в книге «Дхарма – То, каким всё является. Реальный опыт и осознания духовного практикующего».

© Издательство AEGITAS, 2022

© В. Сычевский, 2022

Только для бесплатного распространения. При копировании представленных в данном Очерке материалов ссылка на оригинал обязательна.

Вступление

Мы все – духовные существа. В этом нет сомнения. Сущность духовного существа чаще всего именуется сознанием. Ограниченность обыденного мировоззрения проявляется в том, что мы рассматриваем своё сознание как некий предел, или конечную точку. Другими словами, мы считаем, что наше сознание и есть мы. Однако Истинная Дхарма, или Учение, указывающее нам на подлинную реальность, говорит о том, что нашей подлинной сущностью является Истинное «Я», которое превосходит сознание и является источником его возникновения. В буддизме и йоге Истинное «Я» описывается как состояние полного разрушения пагубных страстей, совершенного прекращения страданий и реализации подлинного самоосознания, что есть абсолютная свобода и счастье. На санскрите Истинное «Я» обозначается «Атман», а состояние Истинного «Я» – «Нирвана».

Если мы попытаемся реализовать с помощью духовной практики это состояние, скрытое глубоко внутри нас и являющееся нашей истинной природой, наша судьба очень сильно изменится.

Познание Истинного «Я», или самоосознание, реализуется в тот момент, когда наше сознание, которое мы обычно считаем собой, возвращается в своё изначальное состояние Спокойствия и Созерцания. Изначальное состояние нашего сознания также называется Просветлением.

Существует целый ряд важнейших способов духовной практики, которые возвращают наше сознание в изначальное просветлённое состояние. Однако наиболее важная составляющая подлинной духовной практики – это концентрация. Именно концентрация позволяет нам пережить прекращение работы сознания и впервые увидеть, прозреть свою собственную истинную природу, или Атман, – состояние абсолютной, ничем необусловленной, свободы и счастья.

Это состояние невозможно выразить при помощи слов, потому что Атман и есть мы в подлинном смысле. Состояние Атмана познаётся лишь эмпирически:

«Истина самореализации [и самой реальности] – не одно и не два. Благодаря силе этой самореализации [реальность] способна одаривать других в той же мере, как и себя; она абсолютно беспристрастна, в ней отсутствуют идеи „этого” и „того”, она подобна земле, из которой всё произрастает. Сама реальность не имеет ни формы, ни не-формы; подобно пространству, она находится за пределами [обычного] знания и понимания; она столь неуловимо тонка, что не может быть выражена в словах и буквах. Почему? Потому что она находится за пределами области букв, слов, речей, болтовни, различающего ума, вопрошающего и спекулятивного размышления; вместе с тем она находится за пределами понимания людей невежественных, за пределами любых злодеяний, проистекающих из злых намерений. Ведь она – ни это и ни то; она находится за пределами всякой рациональности, она бесформенна и трансцендентна всему ложному. Она пребывает в безмятежности необитаемого – этой подлинной обители всех святых.

О сын благородной семьи, сфера самореализации, где обитают все мудрые, свободна от материальности; она свободна от чистоты и от омрачённости; свободна от постигаемого и постижения, свободна от мглы смешений; она блистательно чиста, и её природа неразрушима» (Аватамсака-сутра, «Сутра из сорока глав», глава 31).

Итак, по мере продолжения нашей духовной концентрации появляется состояние совершенного покоя сознания. Наблюдая предметы и явления во внешнем и в своём внутреннем мире, пребывая в этом состоянии, мы можем сделать множество открытий. К своему удивлению и неописуемой чистой внутренней радости мы вдруг обнаруживаем, что все вещи полностью отличаются от того, чем они представлялись нам ранее. Открытия подобного рода можно назвать Просветлением и множество Просветлений – это множество открытий, это процесс перехода от неправильного взгляда к правильному. Неправильный взгляд основан на привязанностях, злобе и заблуждениях, в то время как правильный взгляд основан на Спокойствии и Созерцании. Таким образом, именно после того, как остановлены эти привязанность, злоба и заблуждение, появляются покой и правильный взгляд, благодаря которым мы можем видеть всё так, как оно есть на самом деле. Это чистое ви́дение по-другому называется мудрость.

Далее мы продолжаем свою практику, чтобы полностью овладеть этим состоянием – пережить его не только в поверхностном, но и в более глубоких слоях нашего многослойного сознания. Когда все уровни сознания полностью остановлены, мы переживаем состояние Нирваны, или Освобождения. Освобождение – это фиксация состояния Просветления.

Если реализовано Освобождение, тогда – в мыслях, речи и действиях, каким бы ни было движение нашей мысли, какая бы ни была работа нашей речи, какое бы мы ни совершали деяние – всё будет связано с увеличением добродетелей и заслуг, с расширением понимания Законов Вселенной и возрастанием Спокойствия и Созерцания. Наконец, мы сможем обрести великие силы. Это означает, что мы не только сами реализуем это состояние, превосходящее эгоизм и порождённые им страдания, а в конечном итоге – жизнь и смерть, но также будем способны помочь и другим в его реализации.

Обычно считается, что Просветление – это то абсолютное состояние, которое реализовал в 589 году до н. э. принц Сиддхартха Гаутама, став Буддой (то есть «Пробудившимся», или «Просветлённым»). Однако состояние Будды – это окончательная ступень духовной практики, Окончательное Просветление и Освобождение. А начинается этот путь с первого Просветления – с прекращения работы поверхностного сознания, которое мы используем в повседневной жизни, которое мы считаем собой прежде всего.

В текстах Первоначального буддизма (буддизма Тхеравады) первое Просветление соответствует первой ступени, которую реализует практик, – ступени Вошедшего в истинный поток. В сутрах сказано, что такой человек получает мимолётное ви́дение цели – Нирваны.

Наиболее подробно процесс первого Просветления описан в текстах Дзэн-буддизма. В Дзэне первое Просветление именуется «ви́дение своей истинной природы», на японском языке – «Кэнсё». Дзэнские Мастера также подчеркивают, что Кэнсё – это первый реальный шаг к состоянию Будды:

«Всякий, кто назовёт себя членом семьи Дзэн, должен прежде всего достичь Кэнсё, которое есть воплощение Пути Будды. Жестоко мошенничает тот, кто называет себя последователем Дзэн, но при этом не достиг Кэнсё.

Повсюду, где распространилась школа Дзэн, „покинувшим дом” является всякий достигший Кэнсё и оставивший дом рождения и смерти, а не тот, который бросил родной очаг только ради того, чтобы обрить свою голову» (Хакуин Экаку[1], «Дикий Плющ»).

Много лет назад я впервые в этой жизни пережил состояние Кэнсё. Не возьмусь за логическое объяснение сути этого переживания: логические или философские ухищрения и Кэнсё – вещи противоположные. Описать это изначальное состояние сознания невозможно. В таких случаях Мастера прошлого говорили: «Это, как если бы глухонемой увидел сон». Другими словами, необходимо пережить личный опыт этого состояния. «Личный опыт» в данном случае означает непосредственное соприкосновение с фактом, без какого-либо посредника.

В тот момент, теперь уже в далёком 1996 году, я выполнял практику ходьбы недалеко от своего дома, а дальше…

Я не сразу понял, что произошло, но возникло чувство, будто я ждал этого почему-то очень родного переживания всю жизнь, нет – гораздо дольше. Откуда такая лёгкость в теле и сознании? Откуда эти ничем не обусловленные счастье и спокойная радость?!

Внешние ощущения и внутренний поток мыслей остановились, поэтому стало казаться, что тело и сознание исчезли. Лицо само собой расплылось в естественной, едва заметной улыбке. Внешние и внутренние объекты остались, но сознание совсем не цеплялось за них, поэтому они разом перестали оказывать всякое влияние. Хаотичный поток мыслей больше не давил на ум, поскольку и то, и другое растворилось в величественном состоянии Покоя. Вся тьма вещей и их взаимодействие друг с другом могло поместиться на кончике ногтя – почему люди ищут ценность и смысл в этом иллюзорном нагромождении причинно-следственных связей?! В этом изначальном состоянии сознания полностью пропадает деление мира на два полюса – останавливается двойственное мышление. Если и возникают мысли, то они видятся чем-то внешним, грубым и совершенно бессмысленным.

Впоследствии я осознал, что только после опыта Кэнсё начинается настоящая духовная практика, ведь Кэнсё даёт интуитивное и очень ясное понимание всего, с чем соприкасаешься. Поскольку больше не ищешь себя в предметах и явлениях, то можешь видеть именно их, а не хаотичную двойственную работу своего сознания. Увидевший (пусть и мельком) реальность способен полностью посвятить себя практике. Он вряд ли потерпит неудачу, поскольку для него не существует ничего, кроме духовной практики. Следовательно, он действительно способен в итоге достичь Освобождения[2].

Я часто вспоминаю слова, сказанные мне одним дзэнским Мастером, которому я описал свой опыт:

– Твой опыт – истинный, я подтверждаю его. Поздравляю – ты мельком увидел Будду! Что собираешься делать дальше?

– Продолжать, – ответил я.

– Продолжать что? – не давал мне спуску многоопытный Мастер.

– Продолжать свою практику, ведь духовный опыт надо «сделать своим»! – как-то само собой вырвалось у меня.

– Хорошо, – наконец улыбнулся он, – опыт надо расширить. Сколько ты можешь пребывать в этом состоянии остановки потока ума?

– В этом состоянии невозможно засечь время, оно ведь тоже останавливается вместе с сознанием, но, может быть, минут 10–15…

– Когда сможешь пребывать в этом состоянии бесконечно, тогда это и будет Окончательное Просветление, – резюмировал учитель.

«Расширить свой опыт» – именно этим я и занимаюсь с тех самых пор, шаг за шагом расширяя реализованное тогда состояние Спокойствия и Созерцания.

Если бы меня спросили: «Что в вашей жизни было самым важным, самым запоминающимся?», то я бы рассказал об этом переживании Кэнсё. На вопрос о том, какова цель жизни, я бы ответил, что, как минимум, в переживании этого опыта.

Итак, опираясь на Истинную Дхарму и свой собственный опыт практики, я могу сказать, что смысл и цель жизни – возвращение в своё подлинное изначальное состояние, которое условно можно обозначить как Атман (Истинное «Я»), Нирвана, или Просветление и Освобождение.

По сути – это синонимы. Это одно и то же, но под разными углами. Все эти слова указывают (именно указывают, а не являются: ведь это всего лишь слова) на нечто изначальное, вечное, неизменное, абсолютное, независимое. Проблема в том, что как-либо выразить ЭТО невозможно. Потому, что ЭТО не является каким-либо внешним по отношению к нам объектом, вещью или явлением, которое имеет какие-то свойства, характеристики или что-то в этом роде. Несколько иронизируя, скажу, что никто никогда и ни при каких обстоятельствах не сможет сказать: «Эта вещь – моё Истинное „Я”. Посмотрите, какое оно красивое и сверкающее!». С этой точки зрения «Я» не существует. Об Атмане невозможно сказать. Это наблюдатель, который не рождается и не умирает, который просто незримо и естественно присутствует. Это и есть МЫ в истинном смысле. Именно по этой причине я перевожу термин «Атман» как «Истинное „Я”», беря при этом местоимение «я» в кавычки. Также, когда я использую личные местоимения в попытке указать на Атман, то обязательно выделяю их курсивом, например, «Пять Накоплений не являются нами».

Но, что же получается: не имеет смысла изучать Дхарму, раз её суть невыразима? Или вести духовную практику просто «ради практики», раз её цель нельзя сформулировать или формулировка столь абстрактна? А ведь единственная истинная ценность – это как раз Нирвана, Просветление, Атман. Они же – цель подлинной духовной практики!

«Различие между простой учёностью или простым философствованием, с одной стороны, и самореализацией – с другой, различие между тем, что излагается в словах, и тем, что трансцендентно всем словесным выражениям, но должно быть лично пережито, – это фундаментальное различие настоятельно подчёркивал Будда. Не забывали об этом обстоятельстве и его последователи, стремясь не выпускать из виду желанное состояние самореализации» (Д.Т.Судзуки[3], «Очерки о Дзэн-буддизме», часть 2).

Атман, Нирвану, Просветление и Освобождение выразить невозможно, однако мы можем попытаться выяснить, чем они не являются. Следуя этому методу исключения, мы, вероятно, сможем прийти хотя бы к относительному пониманию.

Создавая этот очерк, я ставлю перед собой именно эту цель – опираясь на тексты Учителей прошлого и свой собственный опыт духовной практики, показать читателю устройство нашего ложного «я». Того самого ложного «я», которое привязывает нас к непостоянному миру мирских желаний и приносит страдания. А поняв, хотя бы в теории, что не является нами, мы сможем увидеть и путь, ведущий к Просветлению и Освобождению.

Глава 1. Наше ложное «я»

Пять Накоплений

Иллюстрация № 1. «Пять Накоплений»

Думаю, не ошибусь, если скажу, что каждый из нас хоть раз в жизни задавался вопросом «кто я?». Но находили ли мы ответ? Я – это вот это физическое тело? Я – это мои ощущения, мысли или эмоции? Или я – это нечто другое? Учение о Пяти Накоплениях позволяет приблизиться к пониманию подобных вопросов. Ведь Пять Накоплений – это всё, что у нас есть, всё, что мы ошибочно считаем собой, своей истинной сущностью.

Эти пять составляющих нашего ложного «я» таковы:

1. Физическое тело – пали и санскрит: rūpa (буквально: «форма»).

2. Ощущения (Чувства) – пали и санскрит: vēdanā.

3. Представления – пали: saññā, санскрит: saṃjñā

4. Сформированный опыт – пали: sankhāra, санскрит: saṃskāra.

5. Различающее сознание – пали: viññāṇa, санскрит: vijñāna.

К сожалению, ни простое перечисление, ни споры, о том, что и как должно переводиться с пали и санскрита, не приблизят нас к пониманию этих пяти составляющих.

1. Физическое тело

Само слово «рупа» буквально означает «форма». То есть это все формы или, говоря нормальным современным языком, объекты, вещи, одушевлённые и неодушевлённые предметы, которые мы можем видеть или воспринимать, например, дома и деревья, другие люди и проезжающие по улице машины. Конечно, все подобные внешние объекты оказывают влияние на нас и на нашу жизнь. Однако наибольшее влияние на нас оказывает самая близкая к нам из всех «форм» – наше физическое тело. Именно оно накладывает на нас столько ограничений и приносит не только мимолётные радости, но и неизбежные страдания, такие как болезни, старость и смерть. Поэтому, когда речь идёт о первом из Пяти Накоплений, то прежде всего имеется ввиду наше физическое тело.

Итак, каждый из нас обладает физическим телом, оно служит носителем нашего сознания.

При восприятии физического тела обыденным сознанием возникают две проблемы.

Во-первых, мы захвачены, привязаны к своему телу: «Я – красивый (красивая), стройный, высокий, статный». Или, наоборот: «Почему я такой некрасивый (некрасивая), низкого роста, почему у меня плохая фигура?!» и так далее. Точно такое же неверное рассмотрение мы проводим и в отношении других людей: «Как она красива, какой он стройный, какие у него прекрасные мускулы!» или, наоборот: «Какой он (она) безобразный, некрасивый, толстый» и тому подобное.

Во-вторых – полное отождествление себя с физическим телом.

Для того, чтобы изменить подобный неправильный взгляд, приводящий к страданиям, нужно беспристрастно рассмотреть своё физическое тело. Существуют два типа рассмотрения физического тела: буддийский и йогический.

Первый состоит в том, чтобы рассматривать наше физическое тело анатомически, точь-в-точь как нас учили на уроках анатомии в школе. Вот есть кожный покров, глубже – жировая прослойка, затем – мышцы, сухожилия и, наконец – кости, скелет. Повсюду проходят многочисленные кровеносные сосуды и нервы. Есть внутренние органы, относящиеся к разным системам. Наблюдая своё тело таким образом, мы видим, что физическое тело может быть очень красивым и привлекательным снаружи, но внутри-то дела обстоят совершенно по-другому. Действительно и на вид, и на запах внутренности нашего тела неприятны. Однако мы просто признаём этот анатомический факт, а не ведём медитацию отвращения. Например, если мы считаем своё или чужое тело красивым, то, что именно нам нравится: мышцы, сухожилия, кости или, может быть, внутренние органы? Здесь мы действительно начинаем понимать, что определение «тело – красиво» и привязанность к физическому телу выглядят весьма странно, если не сказать – глупо.

Йогический взгляд состоит в том, чтобы рассматривать физическое тело как совокупность Пяти Элементов. Элемент Земли – твёрдые составляющие (например, кости), Элемент Воды – жидкие составляющие (например, кровь), Элемент Огня – температура нашего тела, Элемент Ветра – дыхание и движение энергии, и Элемент Пространства – пустоты и полости в нашем теле.

Смысл наблюдения обоих типов – понять, что данное физическое тело не является нашей истинной сущностью, а есть просто образованная грубой субстанцией материя, которая безотносительно нас самих управляет различными физиологическими процессами. Наше физическое тело рождается, болеет, стареет и умирает. Оно ограничивает нашу свободу, накрепко соединяет нас с грубым материальным миром. Кроме того, мы не можем полностью контролировать своё тело – мы не можем, например, остановить процесс старения, не можем сделать своё тело бессмертным. А значит, физическое тело не есть Истинное «Я». Тело – это та иллюзия, которую мы ощущаем органами чувств. Поэтому, как сказано в «Шива Самхите»[4], «единственное достойное употребление этого тела – как орудия для достижения Нирваны».

2. Органы чувств и ощущения

У нас есть пять внешних органов чувств, находящихся в нашем физическом теле: глаза, уши, нос, язык и рецепторы осязания. Через них, словно через открытые двери, к нам приходят ощущения, то есть мы видим, слышим, обоняем, чувствуем вкус и осязаем, соответственно. Ощущения являются связующим звеном между внешним материальным миром и нашим более глубоким сознанием.

Обычно мы считаем свои ощущения приятными, неприятными или нейтральными. Но в действительности само по себе ощущение не может быть приятным или неприятным – оно может быть сильным, слабым или вовсе отсутствовать. «Приятно» или «неприятно» – это двойственная работа нашего сознания, основанная на нашем прошлом опыте. Таким образом, причины наших страданий и радостей надо искать не в физическом теле и внешних ощущениях, а в наших более глубоких Накоплениях.

Что же мы увидим, если станем спокойно, осознанно наблюдать свои ощущения?

Во-первых, до тех пор, пока активно наше двойственное сознание, будут существовать неприятные, болезненные ощущения. Думаю, никто не получает удовольствия от физической боли, отвратительных запахов, неприятных звуков и тому подобного.

Во-вторых, разумеется, будут существовать и приятные ощущения. Но они – крайне непостоянны и длятся, по сути, лишь мгновение. Далее: если мы хотим получить некое приятное ощущение, а это невозможно, то мы сильно страдаем от неудовлетворённости. Сколько раз в жизни вы думали или говорили: «Сейчас всё бы о́тдал, только бы получить это»? Здесь мы видим, что находимся в сильной зависимости от своих ощущений, мы несвободны из-за своей привязанности к приятным ощущениям и сильно страдаем, когда приятное ощущение заканчивается, или надоедает нам, или мы не можем получить то, что хотим.

В-третьих, чем больше мы стремимся к удовольствиям от ощущений, тем сильнее начинаем чувствовать боль и другие неприятные ощущения. Например, насколько вкусной и приятной была для нас свежая изысканная пища, ровно настолько же не вкусной и не приятной будет позавчерашняя заурядная еда. Другими словами, если есть плюс (то есть удовольствие), то обязательно есть и минус (страдание), и чем сильнее плюс, тем сильнее минус – они равносильны. Этот принцип касается не только органов чувств и ощущений, но и всего получаемого с их помощью опыта. Таким образом, люди, которые, получая удовольствие, проявляют сильные положительные эмоции, испытывают столь же сильные негативные эмоции, когда сталкиваются со страданиями.

В-четвёртых, предыдущий пример должен навести на мысль о том, что приятные и неприятные ощущения могут существовать лишь одновременно. Например, если человеку делают анестезию или обезболивание, то пропадает и боль, и приятные ощущения. Или, например, чтобы не слышать громкого неприятного шума, человек затыкает уши берушами. Неприятный шум исчезнет, но и приятные или нужные звуки человек слышать перестаёт. Другими словами, если усиливается радость, которую доставляют чувства, то увеличиваются и страдания. Органы чувств обостряются одновременно в двух направлениях.

В-пятых, радость или страдание от ощущений мы испытываем исключительно из-за действия прошлого опыта, который активизируется нашим сознанием. Таким образом, ощущения, как уже говорилось ранее, могут быть сильными, слабыми или отсутствовать. «Приятно» или «неприятно» – это работа нашего двойственного сознания.

Проводя подобное рассмотрение, мы начинаем понимать, что органы чувств и ощущения являются иллюзией. Иллюзорность органов чувств осознаётся с помощью техник дыхания. Сначала, когда длина вдохов, выдохов и задержки дыхания увеличивается, изменяется способность восприятия. Люди, у которых долгий вдох, выдох и задержка, не чувствуют боли. Но люди с коротким дыханием к боли чувствительны. Это касается не только боли. То же самое относится и к ощущениям зрения, слуха, обоняния и вкуса. Чтобы понять существование сознания, которое просто «прыгает» по этим иллюзиям ощущений, и делаются дыхательные техники. В конце концов, мы достигаем состояния, когда органы чувств и ощущения полностью останавливаются. В терминологии йоги это называется Пратьяхарой. Когда реализована Пратьяхара, мы из этого материального мира погружаемся в медитации в Астральный Мир (Мир Форм[5]).

Следовательно, наши органы чувств и приходящие через них ощущения не являются нашей истинной сущностью. Например, если мы из-за болезни лишаемся каких-либо ощущений, скажем, обоняния и вкуса из-за насморка, то мы всё равно продолжаем существовать. Если это так, то Истинное «Я» не может быть нашими ощущениями – они иллюзорны, и мы существуем, даже если теряем все наши органы чувств и ощущения.

3. Представления, образы

Третье из Пяти Накоплений – это Представления: информация, накопленная и хранящаяся в виде образов. Вся информация и весь опыт, которые мы ежесекундно накапливаем, совершая действия, остаются в нас. Представления, или Накопление № 3, – это наш первый внутренний накопитель, или резервуар, для полученных нами данных из внешнего мира. В Представлениях эти накопленные данные хранятся в виде образов.

Функция Представлений – это генерировать (создавать) любой образ из уже имеющейся у нас информации. Например, если вы никогда не были в Гималаях, а я стану рассказывать вам об этом месте, то вы сможете нарисовать в своём воображении какие-то картины (образы), основываясь на той информации, которую почерпнули о Гималаях до сих пор, то есть – представить. Таким образом, само Накопление – это информация в виде образов, а его функция – создавать образы, или образные представления.

К функциям Представлений также можно отнести такую вещь, как восприятие. Дело в том, что, когда мы воспринимаем какую-либо информацию из внешнего мира, у нас автоматически возникает соответствующий образ, как в только что приведённом примере с Гималаями. С другой стороны, в нашей повседневной жизни мы размышляем над многими вещами, но, хотя мы далеко не всегда претворяем их в жизнь, каждая мысль, тем не менее, отражается в наших Представлениях, то есть предстаёт перед нами в виде соответствующих образов.