Человек в космосе мышления. Введение в эпистемологию (сборник)

Рецензенты:

доктор философских наук, профессор В.Н. Белов доктор философских наук, доцент П.М. Колычев

Об авторах:

К.А.Суриков – специалист в области эпистемологии, экзистенциальной философии, психотерапии, организационного развития.

Л.Г.Пугачева – к.ф.н., доцент, тренер-консультант в сфере организационного консалтинга.

Предисловие

Книга содержит работы, написанные с 2002 по 2007 гг. Тексты являются реконструкцией философских семинаров – по теоретической и практической эпистемологии – проведенных К.А.Суриковым в указанное время в Москве и Саратове. Семинары и книга предназначены тем, кто заинтересован в эволюции собственного разума, а также тех предельных возможностей мыслить реальность, которые содержит человеческое восприятие.

Теория. Авторская концепция сформирована в рамках цели – развить восприятие и мышление индивида до пределов, доступных человеку как виду живых существ. Она представляет собой эпистемологическую теорию, которая описывает структуру знания и механизмы мышления в контексте идеи эволюции разума, индивидуализированного в живом, материальном теле. Разум как способность мыслить в знаках и символах, мыслить при помощи языка (речи), представляет собой коммуникативный инструмент, конструирующий и обслуживающий социальный мир. Социальный мир – это мир, созданный коллективным восприятием и удерживаемый при помощи социально признанной интерпретации, узаконенной любой формой общественного мнения – от утверждений из позиции «здравого смысла» до описаний реальности с точки зрения науки. Социальному миру соответствует социальный разум – коллективный разум человеческого рода, целью которого является его воспроизводство во времени и пространстве. Этой цели соответствуют инструменты познания. История развития и смены эпистем, таким образом, это история поиска и отбора когнитивных инструментов и структур знания, полезных социуму. Все они имеют языковой (речевой) характер.

Речь – это то, что соединяет человека (его имманентный мир) с трансцендентным (неописуемым, безграничным). Трансцендентный мир лежит по ту сторону любой научной или философской интерпретации реальности. Этот мир за гранью описаний проявляет себя особенно ярко в случае столкновения со смертью – как своей собственной смертью – глубоко личным событием.

Тот факт, что человек – это не только индивид, но вся совокупность индивидов – социум, имеющий историческую память, является основанием классического представления о дискурсивном разуме современной технологической культуры. Знаки, символы, цифры представляют собой «гены», производящие организм человеческой реальности[1], в котором отдельные индивиды играют роль творческих сил и материальных носителей бессмертных платоновских идей. В этом случае, по выражению Э.Гуссерля, «что истинно, то абсолютно истинно само по себе; истина тождественно едина, воспринимают ли ее в суждениях люди или чудовища, ангелы или боги».

Однако современная культура, построенная на фундаменте знаково-символического разума, не использует, по крайней мере, осознанно, еще один мощный ресурс эволюции – физическое тело. Речь идет не об эволюции тела в биологическом[2] смысле, а о развитии индивидуализированного в теле разума, в первую очередь, предназначенного для выживания этого конкретного тела. Разум, воплощенный в теле – это подлинный субъект экзистенции и познания мира индивида: он неотделим от ощущений, восприятий, движений тела, всегда осознающего здесь-и-сейчас, в актуальном настоящем, задачу поддержания своей уникальной жизни.

Если понимать разум только как способность мыслить при помощи знаков и символов, то неизбежно будет сформирована реальность, поддерживающая воспроизводство Текста – формы проявленности так понимаемого разума и опоры социума. Так и происходит по большому счету в современном мире. Живой человек в этой реальности развит лишь настолько, насколько это нужно роду (социуму) – истинному субъекту познания, основной формой которого является Текст. Его мышление может быть чрезвычайно изощренным (научным, практическим, религиозным, художественно-поэтическим), однако это не значит, что оно развито в качестве действительно индивидуального мышления. В данном случае через человека мыслит Род, поскольку все, о чем он мыслит, полезно социуму «в целом» – то есть, подавляющему большинству. Именно большинство узаконивает нечто мыслимое в качестве знания, с помощью которого сконструирована реальность. Границы такой реальности и, следовательно, ее законы – это законы выживания рода. Предельный смысл, поддерживающий реальность, производится уже упомянутой целью – продления рода во времени.

Но все-таки человек – это не только родовое, но и, в первую очередь, индивидуальное существо, обладающее свободой выбора. Мышление индивида имеет возможность эволюционировать еще в одном направлении – пока не слишком специфическом для современной культуры. Возможность этого направления существовала в культуре всегда. Оно задано задачей аутопоэзиса[3] – само-воспроизводства индивида как живой системы в рамках главного для нее смысла: «быть живой, автономной». Остановимся на этом чуть подробнее.

Из опыта известно – индивид может поддерживать свое существование на различных смысловых основаниях, что демонстрируется многообразием культур. Однако состояния тела, которые порождают эти смыслы должны быть совместимы с жизнью как материальным, биологическим явлением. Поэтому мы можем с полным правом констатировать, тот факт, что жизнь представляет для индивида – телесно воплощенного разума – условие проявленности разума. Если индивид начинает развивать свой разум в этом направлении, он приходит к идее такого освоение этого условия, которое позволит ему достигнуть высшей точки развития – акмэ своей индивидуальности. На практике это будет означать осознание и намеренное использование таких состояний тела, которые делают жизненный процесс индивида максимально эффективным (и экологичным – одно без другого невозможно). Плоды этой эволюции осознания косвенно могут быть полезны другим людям – потому что они практически полностью предназначены самому индивиду. В своей практике осознание он изживает состояния, разрушающие жизненный процесс, и развивает те состояния, которые служат его необходимыми условиями. Наблюдая за состояниями собственного тела, индивид развивает способность различать и удерживать при помощи постановки экологичных целей и экологичного[4] поведения состояния, которые ведут к гармонизации его жизненного процесса. Таким образом, благодаря осознанию, эволюции подвергается телесный аспект разума – Тело. Ее результат – человек, достигший предельной эффективности как живое уникальное существо, познающий мир в контексте задачи аутопоэзиса собственной индивидуальности. Реальность, которая складывается вокруг такого человека (или группы людей), проявляется как следствие задачи аутопоэзиса – поддержания его (их) жизненного процесса. Знания, на основании которых она сконструирована, частично носят внутренний, эзотерический характер: действительно, нельзя передать другому свой навык находиться в «хорошем» настроении или принимать «ответственные решения» (как минимум, два условия успешного аутопоэзиса). Эзотерический характер знания обусловлен принципиально индивидуальным путем его получения. Каждое тело – как уникальный хронотоп[5] – учится само находить для себя лучшее из возможного, ограниченного морфологией организма человеческого существа.

Границы этой реальности, а также способы выживания индивида, складываются на острие взаимодействия трех позиций – индивида, стремящегося выжить, жизни как ограниченного жесткими условиями состояния и бесконечности – объективности за рамками интерпретации. Индивид должен так провзаимодействовать с бесконечностью, чтобы выполнить условия сохранения жизни собственного тела. Таким образом, индивид как живой, телесно-воплощенный разум руководствуется в своем развитии своей телесностью (материальностью) как предельной границей, внутренне осознаваемым условием, выполнение которого есть объективная задача и реальный предел познавательной деятельности. Тонкость его (предела) объективности состоит в том, что осознаваемая материальность тела как инструмент разума работает только «изнутри» восприятия индивида. Невозможно построить текст, который для всех «человеческих организмов» будет служить общим правилом, выполнение которого позволит им быть живыми. Эта невозможность имеет конститутивный для жизни как абстрактно-логического уровня бытия характер. Ведь жизнь – это атомарное явление. По замечанию Х. фон Ферстера – социум без индивидов невозможен![6] Быть живым означает – принимать решения свободно, исходя только из необходимости аутопоэзиса. (Это не означает отсутствия учета потребностей окружающего мира – быть индивидом, кроме того, это быть уникальным элементом сети, состоящей из таких же уникальных элементов.) Тело, осознаваемое «изнутри», подсказывает индивиду, какие именно логические схемы, предлагаемые разумом, он должен воплотить, а какие отбросить. Так как тело, в отличие от «всеобщего» разума, понимаемого как интеллект, имеет практическую цель – жизнь, и как следствие этого, необходимость принимать решения. Резюмируя, можно сказать, что жизнь как феномен имеет свое проявление в индивиде, точнее, в его телесности. И поэтому тело является формой, в которой проявляется внутреннее знание индивида как быть живим, автономным существом. Это знание может быть осмыслено индивидом, выведена из области интуитивного реагирование в сферу намеренного использования. Такое осмысление – работы для индивидуального аспекта разума.

Задача телесного аспекта разума (тела индивида) состоит в том, чтобы достичь предельно возможного смыслового состояния, выйти на грань своих познавательных и жизненных возможностей. Это и будет являться пиком эволюции, с которого индивид действительно сможет посмотреть дальше – за границу цели быть индивидуализированным в живом теле разумом.

Однако сложность процесса осмысления состоит в том, что на пути индивидуальной эволюции нет внешних критериев и социального одобрения. Этот путь – за грань социального, коммуникативного образа реальности, хотя второе невозможно без первого. Социум, хотя и не думает об этом, живет своими корнями-индивидами и тем знанием, а также тем развитием тела, которые индивиды достигают на своем пути. Сегодня социум предпочитает управление и взаимодействие на основе текста – юридических, научных, религиозных и т. д. законов и догм. Общество, которое может сформироваться из индивидов, развивших свой разум до внутреннего осознания границ жизни, несомненно получит другой мощный инструмент самоуправления, обусловленный самой природой материальной реальности. С точки зрения эволюции, индивида этот инструмент – внутреннее осознание своего наличного состояния по отношению к состоянию жизни – более экологичен чем текст. Ведь в современной ситуации создание текста больше не является чем-то исключительным, подобным тому как это было в библейские времена: тексты создаются во множестве, отражая частные интересы отдельных людей и групп, никак не согласовываясь с интересами целого. В этом случае главным, хорошо осознаваемым условием эволюции разума как индивида, так и сообщества является сама жизнь. Только ее можно признать в качестве экологически верного управляющего параметра социальной системы взаимодействующих индивидов.

Практика. Но чтобы такая эволюция разума стала возможна не только как личностное достижение отдельных индивидов, пошедших «против течения», а как социальная практика, необходимо, чтобы идея эволюции разума индивида была принята общественным сознанием. На наш взгляд, это одна из реальных возможностей современной эпохи. Греко-европейский по происхождению разум современной цивилизации постепенно начинает использовать свой скрытый телесный потенциал. И неудивительно, что это происходит на практике – в бизнесе, на рынке, в то время как фундаментальная теория – наиболее ригидное образование в сфере знания – продолжает игнорировать эту сторону разума.

Приведем в пример Билла Вильямса, одного из самых успешных практиков, работающих 25 лет на рынке Forex, применившего теорию хаоса в качестве основания своих финансовых стратегий. Он описывает и рынок, и индивида как разноуровневые целостности, имеющие каждая свое намерение. А успех видит не столько в удачном использовании математического анализа, сколько в согласовании намерения индивида с намерением неизмеримо превосходящего его уровня бытия – рынка. Залог успеха, с точки зрения Билла Уильямса, состоит в том, что было известно уже Сократу – в самопознании. А в деле самопознания индивида не существует готовых схем, «королевской дороги» и беспроигрышных моделей… Фактически, делая самопознание (=саморазвитие) «технологией» успеха, разум человека выходит на новый уровень понимания самого себя – как свободного, выходящего за пределы любой готовой схемы, основания деятельность. Сказать так, по сути, утвердить: для совершения выбора в ситуации актуального бытия, здесь-и-сейчас – не существует иного критерия… кроме результатов Вашего свободного выбора, о которых Вы узнаете, лишь совершив его. Большой мир – «внешняя реальность» – отзовется на выбор теми изменениями, которые Вы инициировали. Это и есть реализация на практике принципа самоорганизации.

Вот, коррелирующая с нашей, позиция Билла Уильямса: «Торговля на рынках предоставляет фантастические возможности для извлечения доходов. Но в то же время – это, в большинстве своем, карьера самовыражения, которую любой может выбрать для себя. Мы понимаем, что самопознание – ключ к извлечению доходов и принятия решений и применения стратегий… Мы увидим, что основная структура рынка является зеркалом, отражающим индивидуальность каждого трейдера. Очень важно согласовать свою собственную индивидуальность (часто скрытую) со структурой рынка…Я полагаю, что цели наших поисков могут быть определены в пяти словах: «Желать того, чего хочет рынок»… Когда мы хотим того, чего желает рынок, мы не имеем огорчений. Таким образом, приведя свои намерения в соответствие с намерениями рынка, мы не будем никогда иметь никаких неоправданных ожиданий»[7].

(Самым ярким примером легитимации личностного знания на уровне общественного сознания является то, что область навыков и умений управления восприятием индивида и масс становится в XX веке сферой внимания науки. Это свидетельствует о серьезных изменениях в сфере эпистемологии и означает, что социум, род как система «заметил» индивида. Индивид всегда имел значение для другого индивида, но род – общность более высокого абстрактно-логического уровня – не имел инструмента осознания индивида, то есть, не имел в структуре знания позиции индивида, в которой он играл бы важную для содержания знания роль. Значение имело само знание, а не личность его сформулировавшая, структура знания была такова, что, возникнув, знание начинало жить отдельно от своего создателя. Если этого не происходило, то эксперименты ученого вызывали недоверие в профессиональной среде[8], так как нарушался один из принципов научного знания – воспроизводимости результатов. Но в XX в. конкретный индивид начинает осознаваться обществом как некто, от кого знание зависит по своему «содержанию».

Понимание того, что существует знание, неотделимое от своего носителя – конкретного человека – развивается, прежде всего, в гуманитарных областях. На базе открытий кибернетики, теории систем и синергетики, а также практики психотерапии возникли научные направления – психология управления, организационно-культурный консалтинг, теория (социальной) организации, коммуникативистика (изучающая влияние СМИ на человека), прикладная когнитология (исследующая управление восприятием через его основные каналы, например, нейро-лингвистическое программирование Р.Бендлера и Дж. Гриндера). Все эти социально-гуманитарные дисциплины сходятся в одном: теоретические знания в них являются только отправным пунктом общей ориентации специалиста в проблеме, подлинный же профессионал является продуктом практического развития своих ментальнотелесных навыков. Для успеха в областях управления социальным восприятием: (работниками на предприятиях, социальными группами через Масс-медиа) в любой общественной коммуникации необходима не теория, а практика, которую осуществляют конкретные личности, превратившие в рабочий инструмент свою индивидуальность: телесно-ментальную организацию. Специалист, имеющий дело с восприятием и сознанием других людей, работает «собой» – он не может объяснить другому на языке цифр и знаков – то есть на эпистемологическом уровне социально-легитимного знания – как он это делает. Он, скорее, мастер, наподобие японского мастера боевых искусств, чем «технический» специалист, у которого личность человека отделена от знания профессионала.

Что значит: «знания, неотделимые от конкретного человека?» С точки зрения понятийного знаково-символического познания, человек это текст, «символическое животное» Э.Кассирера. Но, если мы допускаем, что существуют знания, неотделимые от конкретного человека, мы должны уточнить: человек – это текст плюс тело.

Рассуждая так, мы констатируем: современная западная эпистемология вплотную приблизилась к смысловой позиции, известной как «древняя восточная философия». Поясним подробнее.

Именно тело (как индивидуальная часть разума) – является носителем личностного знания. На этом понимании, например, строятся, по мнению М.Полани, познавательные отношения по типу «учитель – ученик» внутри научных школ. Они же являются, в частности, основой развития эзотерического знания в древневосточных по происхождению философских учениях.

Эпистемологическим условием обладания «западным» знанием техногенной цивилизации является овладение дискурсивной практикой как определенной культурно-исторической функцией, без обязательного изменения экзистенциального отношения к миру и самому себе. Научное знание диалогично и коммуникативно, обращено к Другому («бытие-с-другим» Ж.П. Сартра), так как сущностно конституирует жизнь социума.

Эпистемологическим условием приобщения к «восточному» эзотерическому знанию выступает психофизиологическое преобразование эмпирического индивида, благодаря которому в различных трансцендентальных мистико-религиозных переживаниях – самадхи, сатори, кэнсе Дзен; вахи и ильхам суфизма; Дао даосизма; «свет истины» исихазма; восхождение к Айн-Соф в каббале – адепту становится доступен некоммуникативный и вне социальный – опыт бытия. Это знание принадлежит не «вечному» интеллекту как аппарату понятийного мышления, а психофизическому и ментальному единству тела, обладающему в качестве «аутопоэтического целого» (У.Матурана) абсолютным внутренним знанием своей конечности («осознанием смерти»).

Итак, индивидуальное знание – навыки, умения (от езды на велосипеде до строительства лазера или управления группой спецназа) невозможно «оцифровать», превратив в безусловно транслируемую от человека к человеку технологию, хотя о нем можно долго говорить. Оно не может быть формализовано, выражено в знаках и символах, и, тем самым, оно не может быть использовано для дискурсивной коммуникации. Но оно лежит в ее основании, проявляясь в механизмах образования смысла, выбора, ответственности и долга.

Однако семинары К.А. Сурикова, как и данная книга, посвящены не многообразию индивидуального (личностного, по М.Пола-ни) знания. Задача, которую ставят авторы, иная: дойти в описания области развития телесного аспекта разума – разума тела – до логического предела. Сама попытка создания такой познавательной конструкции чрезвычайна важна, так как ставит в качестве основного вопроса, на который обязан уже фактом своего рождения ответить каждый человек – вопрос об абсолютных пределах возможного для индивида, то есть, вопрос о его экзистенциальной свободе. И у этого вопроса по определению не может быть коллективного ответа – он разрушает саму идею телесного, индивидуального знания.

По замечанию М.К. Мамардашвили: «Человек свободен в одном простом смысле слова: он не есть элемент какой-нибудь причинной природной цепи, он не производится природой. В этом смысле он “свободен”». Тут нет противоречия с идеями авторов: тело как область эволюции разума в данном случае выступает не в качестве биологического субстрата, а в роли органа осознания, с помощью которого индивид стремится пройти к свободе.

Семинары и книга являются способом авторской постановки вопроса о границах эволюции разума индивида. В этом заключается «теоретическая» составляющая концепции. Однако большее значение имеет ее «практическая» часть: она присутствует в текстах как идея эволюции индивида. Принятая в полной мере любым человеком она запускает процесс самостоятельного осознания цели собственной жизни и построения своей собственной структуры знания, которая является «эпистемологической разверткой» предельного для этого индивида смысла. Специфика теории автора заключается в намеренном, осознанном и вполне рациональном шаге за грань теоретического способа мышления реальности. Если разум цепляется за «теории», он, тем самым, оказывается дистанцирован от новизны ситуации актуального бытия, в которой находятся все живые люди – ситуации «здесь-и-сейчас». При всем уважении и действительном понимании ценности теоретического мышления для развития культуры, необходимо заметить, что теоретический разум принципиально догматизирован в том смысле, что накладывает на реальность искусственные рамки. Но то, что прекрасно «работает» на уровне социального мышления в данном случае, не очень хорошо для «мышления индивида». Поэтому теоретический разум нуждается в дополнительном принципе познания – свободном от теоретических предпосылок осознании настоящего момента, исходящим из задачи аутопоэзиса конкретного живого телесного существа. Разум, оценивающий ситуацию в рамках цели «быть свободным» – наиболее гибок и результативен. Он более разумен, так как более эффективно сохраняет человеческую жизнь и человеческий дух, чем теоретическое мышление. Поэтому данная концепция относится к сфере практической философии – ведь ее основная задача: подтолкнуть к свободному самостоятельному познанию конкретного индивида, а не утвердить собственную схему категорий.

Необходимо заметить, что, являясь уникальным по способу формирования, от «тела» к «телу», от человека к человеку, это индивидуальное знание не разнится по своему «содержанию». Оно универсально так же, как и более привычное для западного мира понятийное знание. Однако оно не может быть выражено в знаках, являясь набором телесных состояний и достается индивиду только благодаря уникальной работе над собой. В этом оно вполне подобно понятийному знанию (например, по физике и математике), которое нельзя «пересадить» из одной головы в другую.

Структура книги. Книга отражает основные идеи нескольких семинаров, проведенных специалистом в области эпистемологии, экзистенциальной философии и психотерапии К.А.Суриковым.

Часть 1: Эпистемология. Шесть философских эссе – содержит наиболее последовательное теоретическое описание авторской концепции.

Часть 2: Эволюция человека. Десять статей по эпистемологии восприятия – развивает некоторые важные идеи автора, кроме того, в ней уделено внимание темам «зависимости», «личности», «использования силы», напрямую связанных с проблемой практической эволюции индивида.

Часть 3, раздел 3.1: Космос мышления: перспективы развития человека – раскрывает идею понимания как телесного процесса, идею системного характера восприятия, а также идею необходимости смены структуры знания для человека, встающего на путь индивидуального развития разума.

Часть 3, раздел 3.2: Ум, в котором мы живем – представляет собой наиболее практическую из всех частей книги. Можно посоветовать осваивать ее в течение нескольких дней, выполняя предложенные К.А.Суриковым техники работы с восприятием, что послужит формированию намерения развивать индивидуальное понимание предельно возможной для самого себя цели наиболее абстрактного уровня. Эта цель должна стать отправным пунктом самостоятельного развития индивида как познающего существа, стремящегося к свободе и бесконечности познания мира.

Л.Г. Пугачева

Часть 1

Эпистемология. Шесть философских эссе