Священник Константин Пархоменко
Православие в деталях. Ответы на самые популярные вопросы
© Пархоменко К., свящ., 2009
© Издательство «ДАРЪ», 2009
ПО БЛАГОСЛОВЕНИЮ
Святейшего Патриарха Московского и всея Руси АЛЕКСИЯ II
От автора
Здравствуйте, дорогой читатель! У вас в руках необычная книга. Это ответы священника на вопросы. Эти вопросы касаются разных тем, можно поразиться, насколько разных, но есть и что-то такое, что их роднит. А роднит их то, что это действительно те вопросы, которые чаще всего задают люди. И прихожане, и радиослушатели, и журналисты, и все те, с кем священнику приходится встречаться и общаться.
Если вы приобрели эту книгу, значит, хотите и сами что-то спросить у священника. Посмотрите, не окажется ли, что я уже на ваш вопрос ответил?..
Мне очень не хотелось бы, чтобы эта книга была похожа на блиц-интервью: вопрос – ответ. Больше всего хотелось бы, чтобы она была беседой двух искренне уважающих и интересных друг другу людей. Представим, что вы зашли в храм, мы с вами присели на скамейку и стали общаться. А ведь знакомство с Православием часто так и происходит. Через опыт живого общения со священником. Пусть эта книга будет таким, по возможности живым общением, нашей с вами беседой.
Если вы не можете назвать себя верующим (или церковным) человеком, мне хотелось бы, чтобы эта книга помогла преодолеть некоторые барьеры на вашем пути к Богу, вере, Церкви. Разве не бывает так, что человек не может переступить порог храма, пока не ответит на важные для себя вопросы?
И мы, верующие, не боимся вопросов, даже самых откровенных. Мы помним заповедь апостола Петра, который говорил христианам: будьте всегда готовы всякому, требующему у вас отчета в вашем уповании, дать ответ с кротостью и благоговением (1 Петр. 3, 15).
Храни вас Бог!
Иерей Константин Пархоменко
Вопросы прихожан
Человек в храме: традиции и обряды
Зачем нужно ходить в храм, можно ведь прекрасно верить в Бога и молиться дома?
Храм, или церковь, – место, где совершается богослужение. И, среди других, самое главное богослужение – Божественная литургия.
Ходить в храм – не значит ставить свечки и молиться перед иконами. Это как раз можно делать и дома. Прежде всего ходить в храм – значит участвовать в литургии, входить в общение с Богом, принимать в себя жизнь и силу Его. (Он Сам сказал однажды: Если не будете есть Тела и пить Крови Сына Человеческого, не будете иметь жизни (Ин. 6, 53).)
Что происходит на литургии? Священник берет хлеб и вино, он и все верующие, собравшиеся в храме, молятся, и Бог таинственным образом претворяет хлеб и вино в Свои Тело и Кровь. Претворяет – значит невидимо изменяет, творит из земных веществ что-то новое.
«Тело» в древности означало живого человека, кровью обычно скреплялся Завет Бога с людьми. Когда Христос устанавливал Таинство Причащения, Он хотел сказать следующее: под видом хлеба и вина Я, Живой, буду с вами. В этом и есть тайна Нового Завета.
Итак, Таинство Причащения – это свидетельство о присутствующем с нами Боге! И не просто свидетельство – это Таинство встречи с Богом! Причащаясь, мы соединяемся с Господом, принимаем в себя Его живительную, благодатную силу.
А теперь сами себе ответим на вопросы: мы хотим иметь вечную жизнь? Хотим стать причастниками Божией силы? Хотим, чтобы наше общение с Богом стало не прохладно официальным (как у крещеного, но невоцерковленного человека), а живым, семейным? Если хотим – должны идти в храм.
…Когда двое людей любят друг друга, они хотят быть вместе, они обнимаются, целуются. Они не могут вынести разлуки и скучают друг по другу. Так и человек, любящий Бога. Он скучает без Бога, тоскует. Евхаристия – это Таинство единения человека с Богом. И оно совершается в храме.
Нужны ли вообще храмы, церкви? Были ли они у древних христиан? Бог что, «обитает» в храме?
Бог обитает везде. Церковь же – это место, специально посвященное Богу. Построенное для прославления Бога, для молитвы, для совершения Таинств.
За тысячу лет до Пришествия Христова, построив в Иерусалиме Храм, царь Соломон так обратился к Богу: Поистине, Богу ли жить на земле? Небо и небо Небес не вмещают Тебя, тем менее сей храм, который я построил; но призри на молитву раба Твоего и на прошение его, Господи Боже мой; услышь воззвание и молитву, которою раб Твой умоляет Тебя ныне. Да будут очи Твои отверсты на храм сей день и ночь, на сие место, о котором Ты сказал: "Мое имя будет там"; услышь молитву, которою будет молиться раб Твой на месте сем… услышь на месте обитания Твоего, на Небесах, услышь и помилуй» (3 Цар. 8, 27–30).
Вот это очень важное утверждение: Богу ли жить на земле! Мы прекрасно понимаем, что Небо и небо Небес не вмещают Бога, но просим обратить внимание на наши искренние молитвы, стояния перед Богом, покаянные поклоны, прийти сюда, где мы собрались вместе.
Храмы были в Ветхом Завете, храмы были и у древних христиан. В Евангелии от Луки читаем, что после отшествия Господа на небо Его ученики пребывали всегда в храме, прославляя и благословляя Бога (Лк. 24, 53). Или апостол Павел говорит: я пришел в Иерусалим для поклонения (Деян. 24, 11), а в другом месте: я молился в храме (Деян. 22, 17).
А вот сообщение книги Деяний Апостольских: Целый год (первые ученики Христовы) собирались они в церкви и учили немалое число людей, и ученики в Антиохии в первый раз стали называться Христианами (Деян. 11, 26). Здесь «церковь» – Иерусалимский храм. Первоначально христиане молились в Иерусалимском храме, в синагогах, а после разрушения Храма в 70 году стали устраивать собственные храмы и церкви.
О том, что храмы сохранятся до Второго пришествия Христова, убедительно сообщает нам Иоанн Богослов в Апокалипсисе: откроется человек греха, сын погибели, противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею, так что в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога (2 Фес. 2, 3–4).
В православном храме так много разных обрядов, правил. Даже страшно заходить, мы ведь ничего не знаем…
Я расскажу о своем опыте. Пришел я к Богу, когда мне было 14 лет. Однажды я зашел в храм, и на меня большое впечатление произвели и свет храма – таинственно-золотой, и запах, и пение. Присутствие в моей жизни кого-то высшего, Бога, я чувствовал с детства. А тут вдруг понял, что именно здесь можно узнать, Кто Он такой, Бог. И я сразу понял, что храм, церковь – это действительно место встречи с Богом.
Потом я два или три раза заходил ненадолго в храм, стоял, молчал и уходил. Я не понимал ничего, что совершалось в храме, кроме слов: «Господи, помилуй».
Однажды, как обычно, я зашел в церковь и разговорился с женщиной, продававшей свечи. Она спросила, почему я не исповедуюсь и не причащаюсь. Я ответил, что не знаю, что это такое, больше того, я вообще ничего в службе не понимаю. И женщина сказала простую вещь: «Ты просто подойди поближе к алтарю и внимательно вслушивайся в то, что читается, потом смотри, что делает батюшка, диакон, крестись, когда крестятся все молящиеся, и кланяйся с ними. Пусть сегодня ты ничего не понимаешь, это откроется месяца через два».
Так и произошло.
Бояться храма не надо. Просто приходите, стойте, слушайте. Молитесь, как умеете, своими словами. Просите, чтобы Господь открыл, дал понять происходящее. И очень скоро вы будете все понимать.
Зачем верующие кланяются Богу?
Это одна из молитвенных поз, то есть поза, выражающая наше душевное настроение. Когда мы обращаемся к Богу с горячей просьбой или словами благодарности, мы можем воздеть руки. А сокрушаясь о грехах или изумленные величием, милостью, мудростью, красотой Бога, мы падаем на землю, на колени. И не только на колени, бывает, что и на лицо свое, и это грешное лицо не смеем поднять… Как начинает св. апостол Иоанн Богослов рассказ о том, что видел на Небесах? Иоанн видит Христа и, пораженный огненностью Его лика и славой, падает к ногам Его, как мертвый (Откр. 1, 17). Многие христиане именно так и молятся, не дерзая прямо встать перед Богом. Эти люди очень глубоко переживают свое недостоинство и духовную нищету.
Поклон выражает наше смирение. Когда, совершив поклон, мы встаем, этим самым мы себе напоминаем, что отвергаемся от греха, восстаем к новой, праведной и чистой жизни[1].
Зачем нужен обряд? Гораздо проще просто верить в Бога, разговаривать с Ним, все остальное только отвлекает…
Те, кто выступает против обрядов, во-первых, забывают, что мы люди. Если бы мы были ангелами, то естественно для нас было бы прославлять Бога только душою. Но мы люди, и каждое свое внутреннее настроение облекаем во внешнее действие. Собственно слово «обряд» значит по-славянски «одежда». Обряжать – значит одевать. Обряд – это одежда внутреннего настроения. Когда мы приветствуем друг друга – мы пожимаем руки; когда любим друг друга – целуемся. Это тоже обряд, то есть внешнее выражение нашего внутреннего настроения.
Второе: возражения против внешнего обряда логичны только в рамках религиозных представлений, вообще отрицающих плоть и мир и все, что с ними связано. Особенно это представление характерно для так называемого гностицизма, ереси II–III столетий, отрицающей все земное, все сотворенное. Гностики говорили, что Христос и воскрес призрачно, иллюзорно; ученикам лишь казалось, что Он воскрес. Не мог же, говорят гностики, Христос в самом деле опять воспринять что-то греховное, плохое, какое-то тело… Еретик Аполлоний Тианский говорил, что Бога нельзя чествовать ничем материальным, даже вслух произносимым словом, потому что вся материя в мире слишком осквернена, чтобы ее приносить в дар Творцу.
Однако и Ветхий, и Новый Завет говорят о другом. О том, что вкладывать наши чувства во внешние знаки – возможно.
Нужен ли Богу обряд без внутреннего чувства?
Богу вообще никакой обряд не нужен. Обряд нужен нам, потому что он помогает нам всецело – и мыслью, и словом, и каждым жестом – вовлечься в молитву, предстояние перед Богом. Но следует помнить вот о чем: Бог не принимает жестов, действий, за которыми не стоит искреннее чувство, механических жестов и действий. Часто такими были иудеи времен Иисуса Христа, Спаситель говорил о них, цитируя пророка Исаию: приближаются ко Мне люди сии устами своими, и чтут Меня языком сердце же их далеко отстоит от Меня; но тщетно чтут Меня… (Мф. 15, 8–9).
Никакого магизма в христианстве нет! Внешнее обязательно должно быть соединено с внутренним.
Помазание елеем на всенощном бдении – это тоже обряд?
В древности после торжественного чтения Евангелия на праздничном вечернем богослужении все помазывались маслом от праздничной иконы. Помазание маслом (елеем) – это знак причастности к празднику. Такое же помазание совершается и сегодня за всяким праздничным вечерним богослужением.
Но было бы странно говорить, что смысл всенощного бдения – в помазании. Основное содержание праздничного вечернего богослужения – чтение Евангелия и канона праздника. Помазание как бы подтверждает видимым образом это участие в духовном торжестве. Я это говорю, потому что был свидетелем тому, как несколько женщин зашли в храм, приняли помазание и ушли. Меж собою они беседовали так: «Слава Те, Господи, успели помазаться…»
Я слышала, что помазание елеем исцеляет человека. Это так?
Помазание елеем за вечерним богослужением не имеет никакого отношения к исцелениям. Вы, вероятно, спутали помазание маслом на всенощном бдении с Таинством соборования (Таинством церковного исцеления).
Такое Таинство действительно совершается над больными людьми во всякое время года. В Великом посту во многих храмах общее соборование совершается для всех желающих.
Почему католики на службе сидят, а православные стоят?
Не принципиально, в какой позе молиться. На Востоке чаще всего молились стоя. На Западе молились (и молятся сегодня) по-разному: иногда на коленях, иногда сидя или стоя.
Во время православного богослужения мы если и становимся на колени, то на краткое время, а чаще делаем просто земной поклон, то есть становимся на колени и касаемся лбом земли. Сидеть во время православного богослужения разрешено во время чтения Псалтири. Святые отцы рекомендовали сидеть во время углубленной молитвы, например, делания молитвы Иисусовой.
В остальных случаях лучше всего молиться (это помогает собранности, бодрит) стоя.
Если я в храме устала, могу я сесть?
Я напомню вам слова великого отечественного подвижника и богослова XIX века митрополита Филарета (Дроздова): «Лучше сидя думать о Боге, чем стоя о больных ногах».
Конечно, если мы устали и нет сил стоять, надо сесть.
В какой позе мы молимся, не принципиально. Лишь бы мы мыслью были возле Бога.
Причастие
Когда люди обыкновенные смотрят на воцерковленных людей, видят, как они причащаются, – безусловно, испытывают что-то похожее на зависть, потому что тоже хотят быть такими: спокойными, уверенными, добрыми, но КАК? Как стать такими, как обрести эту благодать и желание жить так, как воцерковленные люди? Это снисходит на кого-то за какие-то заслуги?
Разумеется, нет. Ведь каждый воцерковленный когда-то был невоцерковленным. Надо просто начинать церковную жизнь – воцерковляться. Это несложно. Часто ко мне в храм приходят люди и говорят, что хотят начать жизнь православного христианина. Я беседую с этими людьми, и после беседы многие говорят: слава Богу, все оказалось так доступно.
Посудите сами: если Господь желает спасения каждого, разве сделал бы Он этот путь непреодолимым?
Что требуется от человека, желающего сделать первые шаги в вере? Скажу об этом, но сначала два предварительных замечания.
Во-первых: Церковь пугает многих сложностью обряда, обилием каких-то догматов, канонов, норм, постичь которые, как кажется, не хватит никаких сил.
Это богатство Церкви действительно не объять одному человеку, даже самому умному. Его постигают всю жизнь, в меру способностей каждого. Чтобы войти в Церковь и начать жить церковной жизнью, нужно очень мало. А вот уже по ходу этой жизни ты начинаешь для себя открывать и глубину богослужения, и тайны христианской веры, и все остальное.
Разве нельзя жить полнотой благодатной жизни во Христе, например, не зная грамоты, но зная основы веры, ведя добрую жизнь, исповедуясь и причащаясь? Конечно, можно.
Еще 100 лет назад неграмотных людей было большинство. Я вот и сам в свое время (комсомолец, активист, готовившийся поступать в университет) пришел к вере благодаря простым рассказам одной знакомой бабушки, отметьте, на исходе XX века не умеющей писать и читающей по слогам.
Каждый день я открываю для себя что-то новое в океане православного предания, накопленного за две тысячи лет христианской истории. Что-то новое прочитал у святого подвижника веры или у богослова – и что-то новое слышал в богослужении, узнал что-то новое об иконописи – и через это стал глубже понимать икону. Путь постижения Православия – это путь длиной в жизнь.
Во-вторых: церковная жизнь – это не психотерапия, не самовнушение. Каждый, наверное, слышал слова «благодать», «сила Божия», «действие Духа Святого»… Все они означают одно: Бог действительно действует. Церковь – не место, где мы можем купить свечек и заказать какую-нибудь требу. Это место, где через совершающиеся Таинства – точки встречи Бога и человека – на человека изливается благодать, то есть благой дар Божий.
Насильно Бог никогда человека к Себе лицом не развернет. Если человек отворачивается, прячется, бежит от Бога, Тот будет звать, ждать, через жизненные обстоятельства вразумлять – но насильно к Себе не обратит. Таинство встречи произойдет, только если этого захочет человек.
Итак, второе – человек, начавший жить церковной жизнью, ощутит в Церкви что-то невидимое, что-то такое, что можно назвать некой силой, энергией. Не почувствовать эту силу, благодать невозможно.
Для нецерковного человека это кажется невероятным, для нас – это факт.
И еще: Церковь не хочет лишить человека радости жизни, умалить жизнь. Я очень люблю слова Христа: Я пришел для того, чтобы имели жизнь и имели с избытком (Ин. 10, 10).
Жизнь христианина более яркая, светлая, радостная, чем жизнь неверующего человека. Знать, что все, что ты делаешь, – навсегда, что знакомства, дружба, любовь твоя перейдут в вечность, не прервутся со смертью… Чувствовать, что рядом по жизни твоей ненавязчиво и мудро тебя сопровождает нежный Отец Небесный. Желание обрести все это и должно приводить людей в храм, к Богу.
С чего лучше всего начать церковную жизнь?
С исповеди. Это так называемая исповедь за всю жизнь, или подробная исповедь. Бояться ее не надо. Вы должны знать: если вы действительно всерьез решили начать новую жизнь, все старое, греховное, темное, что было в вашем прошлом, Господь простит и никогда не вспомнит…
Исповедь – это Таинство покаяния. Вспомнив все то злое, что сделано за жизнь без Бога, искренне раскаиваясь в этом, мы приходим в храм и исповедуемся Богу перед священником. Можно записать грехи и прийти на исповедь с запиской.
Если вы хотите в этот же день причаститься, нужно подготовиться к причастию. Необходимо попоститься (воздерживаясь от мясной, молочной пищи, алкоголя, развлечений) хотя бы три дня, накануне причастия желательно сходить на вечернюю службу в храм. Наутро желающий причаститься идет в храм натощак, лишь почистив зубы и прополоскав рот. Приходить в храм следует до начала службы.
Исповедь совершается в каждом храме утром, перед литургией. В воскресный день (и тем более в праздничный) исповедающихся очень много (до сотни), поэтому священник при всем желании не сможет уделить вам нужного для серьезной исповеди и разговора времени. Лучше всего подойти к священнику и договориться о встрече с ним в храме как-нибудь днем, в будний день. Здесь у вас действительно будет время для обстоятельной исповеди или разговора. А уже после исповеди можно будет причаститься.
Нужно ли как-то специально готовиться к причастию?
К причастию необходимо заранее подготовиться: попоститься (воздерживаясь от мясной, молочной пищи, алкоголя, развлечений) хотя бы три дня, накануне причастия желательно сходить на вечернюю службу в храм. Наутро желающий причаститься идет в храм натощак, лишь почистив зубы и прополоскав рот. Приходить в храм следует до начала службы.
В дальнейшем желательно исповедоваться одному и тому же священнику, то есть человеку, который будет вас знать и представлять хотя бы в общих чертах вашу жизнь, а еще лучше – найти духовника.
Исповедоваться и причащаться нужно не реже чем раз в две, максимум в три недели. Кроме того, нужно взять за правило утром и вечером молиться, начинать поститься, читать духовную литературу, Новый Завет, вести жизнь честную, чистую, порядочную. Творить добро, быть приветливым человеком.
Вот самый минимум, как начать церковную жизнь.
Как совершается причащение?
Причащение верующих является кульминацией службы, за которой совершается Божественная литургия.
Когда наступает время причащения, отверзаются Царские врата (главные ворота алтаря) и священник выносит Чашу со словами: «Со страхом Божиим и верою приступите…» В это время следует сделать перед Святой Чашей с величайшей святыней – Телом и Кровью Господа – земной поклон.
Священник читает молитву: «Верую, Господи, и исповедую…» В этой молитве мы просим, чтобы Господь сподобил нас причаститься достойно и не быть осужденными. Затем, крестообразно сложив на груди руки, мы подходим к Святой Чаше.
У Чаши не крестимся, чтобы ненароком ее не толкнуть. Подойдя к Чаше, мы называем свое полное имя и отверзаем уста. После причащения диакон или иной служитель алтаря вытирает нам специальным красным платом уста, чтобы на них не осталось ни капли святыни. Причастившись, целуем низ Чаши и так же, со сложенными на груди руками, отходим. После того как мы причастились, следует запить, чтобы во рту не осталось ни крошки Тела Христова. Для этого устраивают в храме столик, где наливают теплый морс, или вино, или просто воду и дают кусочек просфоры.
Почему причастие не похоже на обычные тело и кровь?
Мы должны помнить, что причащаемся не обычных, человеческих, тела и крови, а Тела и Крови Богочеловека Иисуса Христа. Во Христе Его человечество было пронизано Божеством. Но это во время Его жизни на земле. После распятия и смерти Христос воскрес, а потом восшел на Небеса, то есть Богочеловеческие Тело и Кровь прошли путем совершенного изменения и преображения – «от земли к Небеси». Природу этой новой телесности Христа нам не постичь, но именно ее мы принимаем в себя в причастии.
О том, что мы причащаемся Тела и Крови Христовых, прошедших путем Воскресения и совершеннейшего обожения, читаем в авторитетном документе «Послание восточных патриархов» (XIX век): «Веруем, что в этом священнодействии присутствует Господь Иисус Христос не символически, не образно, не преизбытком благодати, как в прочих Таинствах… но истинно и действительно. Так что по освящении хлеба и вина хлеб прелагается, пресуществляется, претворяется, преобразуется в самое истинное Тело Господа, которое родилось в Вифлееме от Приснодевы, крестилось в Иордане, пострадало, погребено, воскресло, вознеслось, сидит одесную Бога Отца, имеет явиться на облаках небесных…»
Можно ли что-то почувствовать во время причащения? Не есть ли это самовнушение?
Церковь никогда не советует верующим что-то воображать или пытаться почувствовать во время церковных Таинств и обрядов. Напротив, рекомендует от этого воздерживаться, иначе может случиться, что вместо подлинных благодатных религиозных переживаний мы будем чувствовать то, что себе внушили.
Но Бог может и как-то отозваться, дать человеку что-то почувствовать, это тоже факт. У свт. Феофана Затворника читаем: «Плод причащения чаще всего отзывается в сердце сладким миром; иногда приносит оно просвещение в мыслях и воодушевление в преданности Господу; иногда почти ничего не видно, но после в делах обнаруживается большая крепость и стойкость в обещанной исправности (т. е. решимости жить нравственной жизнью. – Прим. авт.)».
Современный нам подвижник, старец Амфилохий (Макрис), живший на острове Патмос, на том самом острове, где апостол Иоанн получил Божественное Откровение, писал: «Человек, когда причащается, получает силу, просвещается, видит новые горизонты и чувствует радость. Каждый по-разному, в соответствии с расположением и горячностью своей души. Один чувствует радость и покой, другой – мир, третий – дух верности и четвертый – неизреченное сострадание ко всему. Лично я часто бывал усталым, но после Божественного причастия я чувствовал, что у меня нет никакой усталости».
Правда ли, что плевать в день причащения – большой грех?
Если есть необходимость, то после того, как мы «запили», можно плевать. Я знаю одного священника, который в день причащения запрещает есть арбуз, так как приходится выплевывать семечки. Это крайность, такая же как и распространенное в народе убеждение, что после причастия нельзя прикладываться к иконам и целоваться с другими христианами.
В первую половину дня я работаю. Можно прийти причаститься вечером?
Божественная литургия, за которой совершается Таинство причащения, служится только утром, до 12 часов дня. Но зато ежедневно: и в выходные дни, и в праздники. Приходить на богослужение нужно до начала службы. Она начинается обычно в 9 или в 10 утра (в разных храмах по-разному).
Как причастить ребенка?
В Православной Церкви мы причащаем не только взрослых, но и детей. Дело в том, что благодать Божия действует не только на подходящего к Богу «разумно». Сила Божия действует и на тех, кто не понимает, что происходит. Она воздействует на душу, на сокровенное ядро человеческой личности. Поэтому мы допускаем совершать Таинства и над детьми, и над людьми психически неполноценными и больными.
Ребенка можно причащать сразу после того, как над ним совершено будет Таинство Крещения.
Детей подносят к Чаше с Телом и Кровью Христовыми и причащают прежде взрослых. Держим их, если это младенцы, в лежачем положении на правой руке, лицом вверх. Называем полное христианское имя ребенка: не Леша, но Алексей, не Маша, но Мария. Затем относим ребенка в сторону и даем ему запить. Как взрослые запивают после причастия, чтобы во рту не осталось ни крошки Тела Христова, так же запивают и дети. Взрослым обычно наливают морс или воду на специальном столике, детям же можно дать попить из принесенной с собой бутылочки.