Любовь! Любовь? Любовь…

Король в раздумье опустил голову. Затем он взглянул на Будду и спросил его:

– У меня есть семья, о которой я должен заботиться, и страна, которой я должен управлять. Если я не буду любить свою семью и свой народ, как же я смогу заботиться о них? Пожалуйста, объясните мне.

– Естественно, вы должны любить свою семью и свой народ. Но Ваша любовь может простираться дальше Вашей семьи и народа. Вы заботитесь о принцах и принцессах, но это не должно мешать любить и заботиться о других молодых людях королевства. Если Вы сможете любить всех молодых людей, то Ваша ограниченная пока любовь станет всеохватывающей любовью, и все молодые люди королевства станут как бы вашими родными детьми. Вот что означает иметь сострадательное сердце. Это не только идеальное представление. Человек, особенно такой как Вы, располагая множеством возможностей, способен осуществить это на деле.

– Но как быть с молодыми людьми других королевств?

– Ничто не мешает Вам любить и молодых людей других государств также, как своих сыновей и дочерей, даже если они не находятся под вашим правлением. Нет причины не любить народы других государств только потому, что вы любите свой собственный народ.

Король спросил:

– Но как человек может любить без желания и привязанности? Как я смогу избежать тревоги и страдания в любви, которую я питаю к своим детям?

Будда ответил:

– Нужно видеть истинную природу нашей любви. Наша любовь должна приносить мир и радость тем, кого мы любим. Если наша любовь основана на эгоистическом желании владеть другими людьми, мы не сможем принести им мир и радость. Напротив, наша любовь заставит их чувствовать себя в ловушке. Такая любовь не более, чем тюрьма. Если те, кого мы любим, не могут быть счастливы из-за нашей любви, они найдут путь, чтобы освободить себя. Они не примут тюрьму нашей любви. Постепенно любовь обернется гневом и ненавистью.

Ваше величество, слышали ли вы о трагедии, произошедшей десять дней назад в Саваттхи из-за эгоистичной любви? Мать решила, что сын покинул ее, когда влюбился и женился. Не понимая, что теперь она приобретает и дочь, эта женщина считала, что только теряет сына. Ей казалось, что он предал ее. Тогда ее любовь обернулась ненавистью. Она отравила молодую пару, убила их.

Ваше величество! Согласно Пути Просветления, любовь не может существовать без понимания. Любовь и есть Понимание. Если Вы не способны понять, вы не можете любить. Мужья и жены, которые не понимают друг друга, не могут любить друг друга. Братья и сестры, которые не понимают друг друга, не могут любить друг друга. Родители и дети, которые не понимают друг друга, не могут любить друг друга. Если вы хотите, чтобы любимые вами люди были счастливы, Вы должны научиться понимать их стремления и страдания. Когда Вы поймете, Вы будете знать, как облегчить их страдания и как помочь осуществить их стремления. Вот истинная любовь. Если Вы хотите, чтобы любимые Вами люди только следовали Вашим идеям, и остаетесь равнодушными к их нуждам, это не настоящая любовь. Это только желание владеть другими людьми, и попытка удовлетворить эгоистичные желания.

Король Пасенади был глубоко тронут этими речами. Никакой другой духовный Учитель или брахман не мог открыть дверь к его сердцу и дать такое глубокое понимание. Присутствие этого Учителя, думал он, является величайшей ценностью для страны. Он захотел стать учеником Будды. Помолчав мгновение, он взглянул на Будду и сказал:

– Я благодарен Вам за то, что ясный свет Вашей мудрости углубил мое понимание. Но меня беспокоит еще один вопрос. Вы сказали, что любовь, основанная на желании и привязанности, создаст страдания и отчаяние, а любовь, основанная на сострадании, приносит мир и счастье. Но, когда я вижу, что любовь, основанная на пути сострадания, не является эгоистичной и себялюбивой, она все еще может принести боль и страдания. Я люблю мой народ. Когда они страдают от какого-либо естественного бедствия вроде тайфуна или наводнения, я страдаю тоже. Я уверен, что, то же самое испытываете и Вы. Наверняка Вы страдаете, когда видите больного или умирающего человека.

– Ваш вопрос очень хорош. Благодаря этому вопросу Вы сможете более глубоко понять природу сострадания. Прежде всего, вы должны знать, что страдание, причиненное любовью, основанной на желании или привязанности, в тысячу раз больше, чем страдание, проистекающее из сострадания. Необходимо различать два вида страдания: одно – полностью бесполезное и ведущее только к волнениям души и тела; и другое – питающее заботу и ответственность. Любовь, основанная на сострадании, может дать силу, необходимую нам, когда мы встречаемся со страданиями других людей. Любовь, основанная на привязанности и желании, создает только беспокойство и еще большие страдания. Сострадание дает энергию для совершения наиболее важных и полезных действий. Великий король! Сострадание абсолютно необходимо. Боль, происходящая из сострадания, может быть полезной болью. Если Вы не можете чувствовать боль другого человека, в Вас нет истинной человечности.

Сострадание – это плод понимания. Практиковать Путь Осознания – значит понимать истинное лицо жизни. Это истинное лицо заключается в непостоянстве. Все является непостоянным и не имеет отдельной сущности. Все когда-нибудь проходит. Однажды Ваше тело исчезнет. Когда человек видит непостоянную природу всех вещей, его взгляд становится спокойным и светлым. Непостоянство не тревожит его сердце и разум. Тогда боль сострадания не так горька и тяжела, как другие виды страдания. Напротив, сострадание дает человеку большую силу

* * *

Однажды утром, вернувшись после сбора подаяния, Будда не смог найти Ананду. Почтенный Рахула и другие бхикшу сказали, что не видели его. Потом нашелся один монах, который видел, как Ананда пошел собирать подаяние в ближайшую деревню неприкасаемых. Будда попросил этого бхикшу пойти в деревню и разыскать Ананду, что тот и сделал. С ним пришли в монастырь две женщины, мать и дочь, которую звали Пракрити.

Ананда объяснил Будде, почему он задержался в этот день. Однажды, несколько недель назад, возвращаясь в монастырь со сбора подаяния, Ананда почувствовал жажду. Он остановился попить у колодца в деревне неприкасаемых. Там же находилась и Пракрити, она поднимала из колодца ведро воды. Это была красивая молодая женщина. Он попросил у нее воды, но она отказала ему. Она ответила, что, будучи неприкасаемой, не смеет осквернить монаха, подавая ему воду.

Ананда сказал ей:

– Мне не нужно, чтобы ты была высокого положения или касты, мне нужно только напиться воды. Не бойся осквернить меня.