Что знает наука, «знает» религия и что хотим знать мы о жизни после смерти
А через сутки меня уже перевели в обычную терапевтическую палату.
Заведующий отделением сосудистой хирургии Одесского военного госпиталя, посмотрев меня и мою историю болезни, сказал, что объективно мои «шансы выжить были не более 10%», а главное: «у тебя – хороший ангел – хранитель».
И, наверное, – он прав!
Когда я рассказал всю эту историю своему старому другу – видному ученому мирового масштаба академику нашей национальной Академии Лукьяну Ивановичу Анатычуку, он вдруг сказал, что, когда буквально пару лет назад ему за рубежом делали очень сложную операцию, он пережил (и тоже в деталях запомнил) очень похожую ситуацию.
А будучи не только большим ученым (не боюсь такого определения), но и тонкой поэтической натурой, свои ощущения и мысли он выразил в стихах, где есть такие слова:
«… лечу, как птица, уплываю…На небесах так радостно и чисто!Очнулся – ЖИВ!!!И снова погружаюсь,как в серый омут, —в ЖИЗНЬ!»Вот такие три примера.
Возможно, может показаться, что сведений, приведенных в этих историях, недостаточно для того что бы сформировалось твердое убеждение в том, что каждого из нас за чертой жизни ожидает свет в конце туннеля.
В этом нет необходимости.
Опыт посмертного умирания не способен привести абсолютные, достоверные доказательства ни жизни после смерти, ни описаний этого перехода.
Собственно, и не только он.
По этой причине здесь мне остается лишь рассказать о собственном опыте, который в определенной мере соответствует ощущениям, характерным для околосмертных переживаний.
Определением этого состояния, которое пережил автор, скорее является видение, а не околосмертное переживание, аналогичное описанному в первой части рассказа В.А.Прохоровым.
Для меня это состояние (слава Богу) не было околосмертным, хотя ему предшествовали трагические для нашей семьи события.
Лучшим определением такого состояние действительно является видение.
Хотя, как правильно отмечено в [6]:
«Самое неоднозначное из слов – «видение» – с переменным успехом использовалось как сторонниками, так и противниками мистицизма для описания широкого спектра переживаний: от бесформенных интуиции, через грубые оптические галлюцинации до сознательных визуализаций, которые так типичны для творческих людей
К видениям мы должны отнести и глубоко личностные тайные прозрения в суть Совершенной Любви, и великие ясновидческие картины будущего, которые даются очам наций – пророкам.
Конечно же, вопросом вопросов остается – является ли видение всего лишь символическим изображением мысли, воображаемым построением, или же оно представляет собой отчаянную попытку души выразить нечто постигаемое в ее глубинах в доступных для сознания образах как сообщение, приходящее извне?»
Безусловно, я отдаю себе отчет в том, что искать параллели собственных пережитых впечатлений с описаниями, приведенными в околосмертных опытах как минимум некорректно. Это поле деятельности исследователей и ученых другой области знаний.
Речь идет о другом.
Были ли пережитые мною впечатления сном, или чем-то еще.
Представляя категорию рациональных ученых, я отдаю себе отчет в том, что сегодня состояние сна уже детально разложили «по косточкам» на все возможные составляющие.
И мне нечего будет возразить, если остепененные представители медицинского рационального научного мира приведут массу доказательств, способных, с их точки зрения, опровергнуть присутствие «духа» в подобных проявлениях.
Возможно, я согласился бы с их аргументами, которых за многие годы исследований сновидений собралось более чем достаточно чтобы «убедить» меня в редукционной основе собственных переживаний.
Если бы не два обстоятельства.
Первое связано с абсолютной реальностью восприятия пережитых наблюдений, что полностью (с точностью до мельчайших деталей) соответствует глубине ощущений пациентов проспективных исследований ОСО, проведенных М. Сабомом [7]:
«Сновидения – общечеловеческий опыт.
Множество переживших околосмертный опыт людей в данном исследовании описывали регулярное появление ночных сновидений и часто сравнивали их со своими околосмертными опытами:
– Я подумал: Н-да, что это за странный был сон!
– Но это не было сном. Это было слишком реально, и это произошло.
– Это как сон. Ты отделен от происходящего и смотришь на него как свидетель.
– Это не было так называемым сновидением или чем-то подобным. Эти вещи реально со мной произошли. Это произошло. Я знаю. Я прошел чрез это. Несмотря на то, что я был на затемненной сцене, знаю, что я прошел через это.
– У меня снов было много, а это не было похоже ни на один сон. Это было реальным. Это было очень реальным. И тот мир, мир отличался от сна, а я много видел снов.
(Я готов подписаться под каждым словом, поскольку все сказанное полностью соответствует пережитым мною ощущениям).
Этот акцент на реальность околосмертного опыта по сравнению с нереальностью сновидения был сделан всеми, кого я (М. Сабом) попросил сравнить эти два состояния.
Восприятие нереальности опыта сна было, по мысли Фрейда, допущением сновидцу утешения, «направленного на снижение важности того, что только что переживалось, и на толерантность к тому, что последует».
Другими словами, нереальность сновидения обычно предусматривает продолжение оного, не смотря на потенциально разрушительные перцепции.
Околосмертный опыт, однако, воспринимается как суровая реальность и во время опыта, и в последующих размышлениях. Кроме того, крайняя изменчивость содержимого сновидений у разных людей и в разное время контрастирует с однородностью событий в околосмертном опыте. Таким образом, маловероятно, что околосмертный опыт можно истолковывать как простой сон».
Не менее категоричен в оценке реальности околосмертных переживаний и Кеннет Ринг [8]:
«В литературе по ПСП часто упоминается следующий факт: что касается испытавшего ПСП, то реальность описываемых событий не подлежит сомнению.
Например, во время моих собственных собеседований некоторые ПСПеры с большим чувством говорили мне: «Это переживание более реально, чем я, чем вы, чем то, что я сижу здесь и рассказываю о нем».
Или, например: «Мое переживание было более реальным, чем сама жизнь».
Другим исследователям, также доводилось выслушивать подобные мнения от своих респондентов».
Вторым не менее, а возможно, более значимым (по крайней мере, для меня и моей семьи) обстоятельством, стал факт соответствия этих двух видений временной последовательности посмертного существования души, описанной православным учением о жизни после смерти.
Речь идет о полном хронологическом совпадении ночных видений с девятым и сороковым днями, определенными православной Церковью для особого (согласно откровению Ангела преподобному Макарию Александрийскому) поминовения усопших.
Еще раз подчеркну.
Речь идет, к счастью для автора, идет не об околосмертном опыте, а о пережитых им сновидениях, которые он для себя определил как подлинные видения.
Понимаю, как это странно звучит для представителя точных наук, но я с абсолютной уверенностью могу лишь повторить – «Я знаю. У меня снов было много, а это не было похоже ни на один сон. Это было реальным. Это было очень реальным».
ГЛАВА 1.СМЕРТЬ ИЛИ ЖИЗНЬ ПОСЛЕ СМЕРТИ
(ВЗГЛЯД СО СТОРОНЫ)
Традиционно тема смерти является запретной, о ней предпочитают не говорить, объясняется это тем, что человек еще не разобрался в собственном отношении к смерти.
Если разговор все же неизбежен, люди стараются прибегать к эвфемизмам, говоря об умершем человеке «он нас оставил» и т. д. [9].
Парадокс ситуации заключается не только в том, что, избегая этой темы, человек оставляет вне сферы своих интересов колоссальный объем знаний, что лишает его возможности не только выработать к ней реалистическое отношение, но, что значительно более важно, осознанно сформировать для себя фундаментальные ценности, определяющие смысл его мирской жизни.
И это при том что как пониманию процесса умирания, так и связанной с ним трансформации сознания самой личности служат целые отрасли человеческих знаний.
Вдумайтесь только, сколько усилий, творческого труда, времени, средств затрачено под знаменами танатологии на изучение этого рубикона жизни представителями медицины, психологии, психиатрии, культурологи, социологии, физики и даже математики. И конечно философии – куда же без нее.
Ради чего все это.
Ради того, чтобы получить ответ на главный вопрос – есть ли жизнь после смерти.
И каков результат.
Фактически весь этот гигантский потенциал сконцентрирован на решении двух основных задач:
– отодвинуть как можно дальше смертный порог, увеличив тем самым продолжительность человеческой жизни;
– заглянуть за смертную черту, попытавшись установить возможные формы потустороннего существования.
И если в решении первой из них достигнуты реальные положительные результаты, то преодолеть стену, отделяющую наше мирское существование от возможно загробного, современной науке не удается.
Современные методы научных исследований оказываются бессильными.
При этом нельзя утверждать, что эта стена глухая.
Приходится признать, что практически все источники информации, свидетельствующие о продолжении жизни за чертой смерти, представлены человечеству в форме эмпирических данных. То есть не поддающиеся верификации.
Но именно они, плюс разнообразные природные феномены, не находящие научного обоснования, лежат в основе космологических гипотез различных религиозных доктрин.
В отличие от эмпирического подхода, объективное знание имеет место в тех случаях, когда одни и те же результаты и одна и та же причинно-следственная связь могут быть продемонстрированы в разное время в разных местах.
Научными, объективными знания считаются потому, что каждый человек, следующий научным постулатам, проводя одинаковые опыты, получает одни и те же результаты.
Нельзя сказать, что эмпирические данные отвергаются в научных исследованиях.
Но именно эмпирический подход, по сути, и является причиной и предметом многовековых споров между представителями естественных наук и мировых религий.
Причем если научный мир спорит по сути лишь о том, есть ли жизнь после смерти, то любая религиозная доктрина не только утверждает это, но и предлагает свое видение этой жизни.
Фактически любая религиозная доктрина в своей космологической основе исходит из утверждения о создании вселенной Творцом и, как следствие, безапелляционно утверждает о существовании жизни после смерти.
В рядах представителей науки такого единства не наблюдается.
Тем интереснее представить себе аргументацию представителей альтернативных точек зрения в этом вопросе.
Блестящие ученые были среди первых, кто исследовал жизнь после смерти с научной точки зрения.
Вначале все они были объективными скептиками и только после всестороннего исследования признали факт существования жизни после смерти.
Известно, что ученые и мыслители с мировыми именами – Альфред Уоллес (Alfred Wallace), Артур Конан Дойль, Оливер Лодж, Артур Файндли (Arthur Find-lay), Камилл Фламмарион (Camille Flammarion), доктор Барадюк (Dr Baraduc), профессор Шарль Рише (Charles Richet), Альберт Эйнштейн, Маркони (Marconi), Фредерик Майерс (Frederick W. Myers), профессор Уильям Джеймс (William James) и доктор Гервард Каррингтон (Hereward Carrington) – после проведенных исследований признали существование жизни после смерти.
Начиная с конца XIX века по сегодняшний день известен целый ряд выдающихся ученых – многие из них имеют мировую известность, – которые работали над доказательством того, что бессмертие – естественный феномен и его исследование является областью физики.
Достаточно объемную подборку представителей различных направлений научных исследований (математики, физики, астрономии, биологии, химии…) можно найти в [10].
При этом, как правильно заметил автор работы А.В.Фомин: «многие крупнейшие ученые были не только глубоко религиозными людьми – некоторые из них занимались богословием и иной религиозной деятельностью, считая ее ничуть не менее важной, чем занятия наукой. Это обстоятельство тщательно замалчивалось теми, кто вел антирелигиозную пропаганду.
Делать это было не так уж и трудно, поскольку истинно верующий человек не будет фарисейски трубить на всех перекрестках о своих взглядах, навязывать их кому- либо.
Его мировосприятие для него естественно, это образ мыслей, жизненная философия. Поэтому «религиозные платформы» крупных ученых, как правило, широковещательно не декларировались ими и упоминания о них сохранились либо в личной переписке, либо в виде случайных вкраплений в научные труды, либо в воспоминаниях современников».
Подтверждение сказанному можно найти если не в их научных трудах, то в мемуарах, частных переписках и других произведениях таких исторических личностей как, например, Л. Гумбольдт, Бойль, Клерк, Ферми, Монтепюи, Д’Аламбер, Либих, Иоанн Бернулли, Бюффон, Галилей, Гэртли, Дальтон, Босюет, Коперник, Кювье, Лафатер, Парацельс, Пристлей, Цольнер, Брем, Гельм-Гольц, Кетле, Пастер, Тайлор, Фарадей, Сталь, Берклей, Фехнер, Гелленбах, Реймарус, Шарль Бонне, Жан Рено, Дюноп-де-Немур и многие другие.
Сказанное мне хотелось бы закрепить мнением профессора Михаила Михайловича Новикова (в 1918 году избран деканом, а с весны 1919—1920 г.г. ректором Московского университета): «Одним из самых поразительных в истории наук оказался тот факт, что физика – эта прочнейшая основа прежнего материалистического естествознания, стала на путь идеалистического. Она пришла к выводу, что физические явления определяются духовной божественной силой».
С отношением к Богу, вере и религии 53-х известных ученых второй половины прошлого века, представленным в виде ответов на расширенный перечень вопросов можно ознакомиться, например, в [11].
Безусловно, можно привести не менее представительный список ученых с мировыми именами, относящих себя к убежденным материалистам и, естественно не признающим ни существование Творца, ни жизни после смерти.
И, конечно же, хотелось бы получить более репрезентативную выборку, характеризующую современное отношение мира науки к религии.
В первом приближении такую, достаточно объективную оценку отношения ученых к религии можно найти в [12].
В сборе информации приняли участие 101 человек – исследователи и студенты, четыре года изучали ситуацию в восьми странах мира: Великобритании, Гонконге, Индии, Италии, США, Тайване, Турции и Франции.
Чтобы получить не качественный, а конкретный ответ, выраженный в столь любимых учёными числах, исследователи отобрали около 22 тысяч физиков и биологов. 9422 из них согласились заполнить анкеты, а 609 подверглись пространным личным интервью.
Результат, опубликованный в докладе на сайте Института Райса и отправленный сразу в 17 научных журналов, как и следовало ожидать, опроверг «устоявшееся мнение» о таком противостоянии науки и религии.
Выяснилось, что более половины учёных Индии, Италии, Тайваня и Турции считают себя верующими или, по крайней мере, признают существование Высшей силы.
Аутсайдерами в этом смысле оказались США (34% верующих учёных), Великобритания (35%) и Франция (24%).
Но не приведенные данные об отношении мира науки к религии формируют основной вывод в поиске ответа на вопрос о жизни после смерти.
Они лишь свидетельствуют как об отсутствии объективных доказательств такой жизни, так и о том, что нет ни одного ученого, доказавшего даже эмпирически, что жизнь после смерти не существует или не может существовать.
Пожалуй, лучшим подтверждением сказанному может служить мнение, высказанное выдающимся советским ученым, Лауреатом Нобелевской премии (1963) в области физики и Лауреатом Ленинской премии (1966), Виталием Лазаревичем Гинзбургом [74]:
«Вообще, вера в Бога и атеизм – это так называемые интуитивные суждения.
Нельзя доказать, что Бога нет, и нельзя доказать, что Бог есть».
Интересно, что свое отношение к вопросу о совместимости веры в Бога и науки В. Л. Гинзбург сформулировал следующим образом:
«Видите ли, здесь очень тонкий вопрос. Что значит, пришел к Богу или не пришел к Богу?
Я лично считаю, что вера в Бога никак с наукой не гармонирует, я атеист, но одновременно сторонник свободы совести.
Хочешь – верь, хочешь – не верь. Но, понимаете, крупные ученые понимают веру в Бога совсем по-другому».
Доказательство существования Создателя и загробной жизни никогда не будут подтверждены объективными научными данными.
Они навсегда останутся уделом веры.
И путь к Богу и к вере у каждого свой, не зависящий ни от уровня образования, ни от научного признания.
Так чем же объяснить тот факт, что 95% населения планеты в той, или иной форме признают существование Высшего разума.
Почему люди верят в Бога вопреки отсутствию объективных доказательств его существования, несмотря на попытки лучших умов человеческой цивилизации в течение всего периода ее существования найти ответ на этот вопрос, остается загадкой.
Кто только не пытался найти на него ответ.
Трудно даже представить тот колоссальный объем литературы, связанной с поиском ответа на это вопрос, как и вариантов возможных факторов, влияющих на решение каждого человека об избрании той, или иной формы вероисповедания.
Было бы легкомысленно автору брошюры, пытаться внести какие либо новые представления в эту тематику.
В этой связи, пожалуй, не бесполезно вспомнить те информационные потоки, которые опосредовано влияют и укрепляют нашу уверенность в существовании жизни после смерти.
Существует как минимум несколько информационных каналов, доверие к которым оказывается достаточно высоким, позволяющих аргументировано утверждать о возможности существовании жизни после смерти.
В их числе:
– посмертные данные людей, переживших «переход», обобщенные и представленные врачами реаниматологами;
– видения, отличные от снов;
– утверждения праведников и юродивых;
– опыты спиритизма (медиумов);
– опыт Учителей других религий;
– свершившиеся события, предсказанные пророками и предсказателями;
– наконец гипотезы, обоснованные строгими математическими доказательствами, подтверждающие гипотетическую возможность существования параллельных реальностей.
Этот список может быть детализирован дополнительными фактами в пользу существования жизни после смерти, такими как феномен электронных голосов, инструментальная транскоммуникация, лабораторные эксперименты в области исследований психики, ксеноглоссия лучших медиумов, медиумизм с передачей «прямого голоса», перекрестные сообщения, скоулзские эксперименты, сеансы с заменой участников, полтергейст, появление призраков.
РЕЗЮМЕ
1. Традиционно содержанием рубрики «наука и религия» являются высказывания, выдержки и цитаты известных исторических личностей и великих ученых характеризующих их отношение к Богу.
Естественно они оказываются полярными по отношению друг к другу.
Это позволяет как представителям верующей части жителей планеты, так и их оппонентам, придерживающихся материалистических взглядов на создание Мира использовать, по сути, авторитет этих личностей в качестве аргументов в своих многовековых спорах и дискуссиях.
Причем как первые, так и вторые сознательно не обращают внимания на то, что высказывания подобного рода, даже исходящие от авторитетных и признанных всем миром ученых являются в лучшем случае аргументами, но отнюдь не доказательствами их точки зрения.
Более того, ни материалисты, ни представители мира ученых придерживающиеся альтернативной позиции даже не ставили перед собой задачу поиска доказательств своей точки зрения.
А по сути, декларировали свое отношение к Богу и религии, свою веру, основывающуюся на собственных знаниях и интеллекте, известных эмпирических данных и фактах.
Не противопоставляя при этом методы научных исследований и исторический эмпирический религиозный опыт.
2. Если проанализировать высказывания выдающихся ученых, представляющих различные области знаний, обосновывающие их отношение к Богу и религии, то очевидным становится тот факт, что их отношение формируется не на основе какой-либо доказательной базы (эмпирической, теоретической или экспериментальной), а скорее интуитивного представления о первичном факторе современной космологической теории возникновения вселенной и возникновения жизни на нашей планете.
Фактически речь идет о проявлении веры в ту, или иную космологическую гипотезу, основывающейся на общем уровне интеллектуального развития.
3. Тем удивительнее, что независимо от своего отношения к вопросу первичности материи или разума в создании Вселенной, в научном мире существует консолидированная позиция об отсутствии противостоянии науки и религии.
ГЛАВА 2. ИНФОРМАЦИЯ, ИНФОРМАЦИЯ, ИНФОРМАЦИЯ…
Интерес в мире к исследованию посмертного состояния, резко возросший после вышедших в свет во второй половине прошлого века работ Элизабет Кюблер-Росс («О смерти и умирании», 1969г.) и Рэймонда Муди («Жизнь после жизни», 1976г.) не спадает уже более сорока лет.
Разумеется, это вовсе не первые истории подобного рода.
Сообщения о пережитом околосмертном опыте известны со времен Средневековья (а некоторые исследователи уверяют, что даже и с Античности).
А солидный медицинский журнал Resuscitation («Реанимация») не так давно опубликовал первое врачебное описание подобного случая, относящееся к XVIII веку.
Не говоря уже о религиозном опыте…
Будучи задуманными в первую очередь в интересах разработки методик психологической подготовки людей к адекватному восприятию приближения неизбежного конца мирской жизни, эти работы совершенно неожиданно вызвали стремительный рост интереса общественности к поиску ответа на вопрос о существовании жизни после смерти.
На этом высоком уровне он сохраняется и в наше время.
Оттолкнувшись от обобщения и анализа околосмертных воспоминаний людей, переживших клиническую смерть, собранных специалистами реаниматологами, они фактически сформировали целую отрасль экспертного анализа, направленного не только на поиск закономерностей трансформации головного мозга в критических состояниях, но и утвердили этот подход к поиску ответов на вопрос о существования жизни после смерти.
Объем как специальной литературы, предметом которой является изучение околосмертного опыта, так и периодических публикаций, представленных в популярных изданиях и на информационных порталах, постоянно растет.
Он настолько велик, что практически невозможно привести в полном объеме перечень этих источников.
Только за тридцатилетний период, прошедший после опубликования книги Р. Муди «Жизнь после жизни», 55 отдельных ученых и групп исследователей опубликовали не менее 65 трудов, в которых описывается более 3500 случаев околосмертных переживаний (ОСП) [13].
В качестве примера можно представить наиболее известные работы, вышедшие из печати только в начальной стадии этого периода:
Дж. Мейерс «Голоса на краю вечности» (1973), Осис и Харальдсон «В час смерти» (1975), Бетти Мальц «Мои впечатления о вечности» (1977), Д.Р.Уиклер «Путешествие по ту сторону» (1977), М. Роолингз «За порогом смерти» (1979), Тим Ле Хэй «Жизнь после жизни» (1980), И. Стивенсон «Двадцать случаев, заставляющих думать о перевоплощении» (1980), Серафим Роуз «Душа после смерти» (1982), Станислав и Кристина Гроф «Сияющие города и адские муки», Лайэлл Уотсон «Ошибка Ромео», Майкл Сабом «Воспоминания о смерти» (1982), Кеннет Ринг «Жизнь перед смертью» (1982), «Проект «Омега» (1998).
Привлекательную подборку знаковых работ в области исследования ОСО, характеризующую хронологическую последовательность их развития, привел А. Моисеенко в своей работе [14]:
Но для нас конечно больший интерес представляют книги, вышедшие в более позднее время. Их количество тоже впечатляет.
Среди них присутствуют те, мимо которых не имеет право пройти тот, кто интересуется этой тематикой ОСО.
В первую очередь необходимо обратить внимание на «Справочник по опыту близкой смерти: тридцать лет расследований» [1], подготовленный Дженис Майнер Холден, Брюсом Грейсоном и Дебби Джеймс.
Ряд серьезных исследователей ОСП представили в справочнике результаты изучения приятных ОСП, неприятных ОСП, детских ОСП, ОСП жителей незападных стран, подкрепляющих доказательств (например, свидетельств достойных доверия очевидцев).