Ценности имеют надысторический характер, они – своего рода идеалы, на основе которых люди вырабатывают установки и ориентиры своего поведения и деятельности. Это могут быть нравственные, политические, религиозные, эстетические идеалы, которые приобретают все большее значение для человека в ходе культурного прогресса.
Таким образом, социальная философия выступает в неокантианстве в качестве учения о ценностях. Основой и решающим фактором человеческой истории провозглашается ее духовная сторона – духовные ценности, по которым люди ориентируются словно «по звездам на небе».
Многие идеи неокантианства воспринял немецкий мыслитель Макс Вебер (1864–1920). Его оригинальным вкладом в развитие идей об обществе является «теория социального действия», согласно которой социальные действия – это система сознательного, осмысленного взаимодействия людей. А действуют они исходя из определенных духовных ценностей, поэтому задача социолога – понять содержание духовного мира субъектов социального действия. Тем самым социология выступает как понимающая.
С точки зрения «понимающей социологии» ценности – это установки исторической эпохи, «свойственное эпохе направление интереса». Таким образом, Вебер подходит к решению проблемы ценностей с реалистических позиций, подчеркивая их социально-историческую природу.
Несомненным интересом обладает и концепция идеальных типов Вебера. Идеальные типы – это логические конструкции, вспомогательное средства социально-исторического анализа. Это некие идеальные модели наиболее полезного человеку, отвечающего его интересам на данном этапе истории. В качестве идеальных типов выступают политические, религиозные, моральные и другие ценности и вытекающие из них ориентиры деятельности и поведения людей – правила поведения, нормы, традиции и т. п. Идеальные типы выражают оптимальные состояния власти, индивидуального и общественного сознания, общения между людьми. Материальные, политические, духовные и пр. отношения людей должны строиться исходя из идеальных типов. Несмотря на то, что несут в себе черты утопии, все же они имеют социальное значение, ибо вносят целесообразность и организованность в мышление и поведение людей, а значит, и в жизнь общества как целого. Таким образом, Вебер отстаивает приоритет духовного начала в развитии общественной жизни и стоит на идеалистических позициях.
Выдающийся русский мыслитель П. А. Сорокин (1889–1968) создал теоретическую социологию, в рамках которой решал важнейшие методологические и теоретические проблемы. Опора на реальный опыт и научные факты, отрицание монизма и утверждение социологического плюрализма – исходные позиции его теории.
Теоретическая социология Сорокина подразделяется на социальную аналитику (изучает строение социальных явлений – от самых простых до сложнейших), социальную механику (изучает процессы взаимодействия людей и тех сил, которые эти взаимодействия вызывают и определяют) и социальную генетику (изучает основные исторические тенденции в развитии общества, его отдельных сфер и институтов).
Общество как неоднородное единство социальных групп различной степени сложности является предметом теории социальной мобильности и социальной стратификации. Она изучает общество как взаимосвязь социальных слоев – стратов, отличающихся по уровню доходов, видам деятельности, политическим и культурным ориентациям. Основными формами социальной стратификации являются экономическая, профессиональная и политическая.
Однако социальные слои не являются чем-то застывшим, люди переходят из одного социального слоя в другой, меняя свою профессию, экономическое положение, политические взгляды и т. п. Этот процесс Сорокин назвал социальной мобильностью, которая может быть как вертикальной, так и горизонтальной. Горизонтальная мобильность осуществляется тогда, когда человек переходит из одной социальной группы в другую, но в пределах одного и того же уровня социальной стратификации. Вертикальная мобильность – это движение вверх или вниз по лестнице социальной иерархии[3]. Важное место в социологии Сорокина занимают проблемы равенства, социальной справедливости, разумного решения социальных противоречий. Он выступал против социальных революций и считал эволюционный путь оптимальным для общественного развития.
Свои философско-исторические взгляды Сорокин изложил в работах «Социология революции», «Человек. Цивилизация. Общество», «Социальная и культурная динамика» и др. В них он рассматривает исторический процесс как циклическое колебание и смену культурных суперсистем. Интегрирующим фактором взаимодействия людей и социальных систем, с его точки зрения, являются духовные ценности, нормы, идеалы. Эмпирико-статистическое изучение религии, искусства, науки, права и др. привело его к выводу о существовании трех фундаментальных форм культуры – идеациональной, основанной на ценностях религии и вере в Бога, чувственной, основанной на приоритете материальных ценностей и идеалистической, синтезирующей ценности двух других форм.
Для периодов упадка характерно сосуществование ценностей всех форм культуры при отсутствии их органического единства. Каждая культурная система имеет свой закон развития и свои пределы роста. Современная чувственная культура (европейская и американская) находится в глубоком кризисе, затрагивающем искусство и науку, философию и религию, право и мораль, брак и семью, образ жизни, социальную, политическую и экономическую сферы жизни. Преодоление данного кризиса приведет к возникновению «новой великой идеациональной культуры, приветствующей новое поколение – людей будущего».[4]
Таким образом, Сорокин развивал теорию исторического круговорота, сторонниками которой в XIX веке был русский мыслитель Н. Данилевский (1822–1885), а в ХХ – О. Шпенглер (1880–1936) и А. Тойнби (1889–1975). Стоит подчеркнуть, что в ХХ веке происходит постепенный отказ от идеи единства всемирной истории и ее линейно-стадиального прогрессивного характера с ее установкой на превосходство ценностей западноевропейской культуры. Распространение получает теория исторического круговорота локальных цивилизаций. С ее точки зрения история человечества представляет собой совокупность различных культур, отличающихся от западных, но по-своему значительных и неповторимых. У ее истоков лежит рассмотренная ранее теория Дж. Вико.
О. Шпенглер представил историю как последовательность абсолютно независимых друг от друга культур. Каждая из них отличается своим специфическим типом человека и какими-либо причинами их характер объяснить невозможно. Подобно живым организмам, культуры рождаются, утверждают свою творческую мощь, после чего умирают, превращаясь в цивилизацию. Цивилизация следует за культурой как смерть за жизнью. Единой культуры человечества нет и быть не может, ибо между различными культурами нет никаких связей. Исходя из этого, мыслитель отрицает и идеи преемственности и прогресса в общественном развитии.
Шпенглер развивает идеи Н. Данилевского, но в отличие от него, считавшего, что западная культура еще не исчерпала свои творческие силы, он кладет в основу своей работы «Закат Европы» (1918) идею ее угасания и смерти. Под влиянием Шпенглера английский историк и социолог А. Тойнби создает свой 12-томный труд «Исследования истории» (1934–1961). Здесь он показывает, что история человечества – это совокупность историй отдельных уникальных и относительно замкнутых цивилизаций. Каждая из них проходит в своем развитии стадии возникновения, роста, надлома и разложения, после чего, как правило, гибнет, уступая место другой. Движущей силой развития цивилизаций Тойнби считал «творческое меньшинство», которое увлекает за собой «инертное большинство». Но приходит время, и меньшинство утрачивает свои творческие силы. Тогда оно навязывает свою власть силой, превращаясь в господствующее меньшинство. Так происходит надлом, начинается классовая борьба, и цивилизация постепенно угасает. По мнению мыслителя, основную роль в жизни людей играет религия. Творческие личности являются ведущей силой цивилизации до тех пор, пока они выступают проводниками высших религиозных ценностей, «Божьего Закона». Тойнби считал, что «жизнетворным центром», основой сохранения и развития современной цивилизации должна стать Вселенская Церковь.
Большое влияние на умы людей получили в ХХ веке те теории, которые рассматривали в качестве определяющих факторов общественной жизни науку и технику. Они появились как отражение сложившихся жизненных реалий, когда наука и техника действительно играют исключительно важную роль в развитии материально-производственной сферы, сельского и городского быта, а также материальной базы духовной, политической, правовой и др. сторон общественной жизни. К ним относятся теория единого индустриального общества Р. Арона (1905–1983), стадий экономического роста У. Ростоу (р. 1916 г.), нового индустриального общества Дж. Гэлбрейта, постиндустриального общества Д. Белла, сверхиндустриального общества О. Тоффлера, технотронного общества З. Бжезинского и др. В целом они абсолютизируют роль науки и техники, объявляя их определяющей основой развития общества в целом, превращая в едва ли не единственный фактор исторического прогресса. Они образовали целую ветвь социальной философии, известную под названием технико-технологический детерминизм, или технократические теории.
Провозглашая современную технику и технологии основой всех социальных процессов, эти теории делят все существующие общества на три типа в зависимости от степени освоения ими научно-технических достижений: доиндустриальные (традиционные), индустриальные и постиндустриальные (информационные). Этот же критерий кладется в основу периодизации истории, которая есть последовательная смена указанных типов общества.
Доиндустриальное (традиционное) общество характеризуется господством сельского натурального хозяйства и примитивными ремеслами, в основе которых – ручной труд. Человек подчиняется ритмам природы и максимально приспосабливается к окружающей среде. Частная собственность не является неприкосновенной. Доминирует общинная, корпоративная, условная, государственная собственность на средства производства. Социальная структура общества характеризуется стабильностью и неподвижностью – человек рождается и умирает, оставаясь в пределах одной и той же социальной группы. Личность подчиняется и выражает интересы семьи или общины. Индивидуальность и самостоятельность обществом не одобряется. Поведение людей регламентируется обычаями, традициями, верованиями, коллективными нормами и принципами. Доля образованных людей в обществе незначительна, информация передается преимущественно устным путем. Основой политической жизни выступает Церковь и армия. Власть ценится больше, чем право или закон. Человек на власть влиять не может. Изменения в традиционном обществе происходят крайне медленно, поэтому его характеризуют как «самоподдерживающуюся, саморегулирующаяся неизменность». Духовная сторона жизни превалирует над материально-производственной сферой.
Данные характеристики относятся к древним и средневековым обществам. Сегодня доиндустриальными является большинство стран Африки, некоторые страны Южной Азии и Латинской Америки. Здесь преобладают земледелие, рыболовство и скотоводство, горнодобывающая и другие виды промышленности, связанные с непосредственным освоением природных ресурсов. В этих отраслях народного хозяйства занято около 70 % работоспособного населения.
Индустриальное общество – это результат модернизации как многопланового перехода от традиционного общества к новой цивилизации. Ее называют техногенной, научно-технической, индустриальной и т. п. Основа ее экономики – промышленность, развивающаяся на базе машинной индустрии. Ручной труд заменяется механизированным. Эти процессы определяются научно-техническим прогрессом и законами рыночной экономики. Экономический рост сопровождается ростом реальных доходов на душу населения, в результате чего растет благосостояние народа.
Конец ознакомительного фрагмента.
Текст предоставлен ООО «ЛитРес».
Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на ЛитРес.
Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.
Примечания
1
Левиафан – земной бог людей.
2
Конт О. Дух позитивной философии. СПб., 1910. С. 19.
3
Более подробно тема социальной мобильности рассматривается в 4-й главе данного учебного пособия.
4
Сорокин П. А. Человек. Цивилизация Общество. М., 1992. С. 427.
Вы ознакомились с фрагментом книги.
Для бесплатного чтения открыта только часть текста.
Приобретайте полный текст книги у нашего партнера:
Полная версия книги