Человек. Образ и сущность. Гуманитарные аспекты. Современный человек. Движение к пасторали?

Анализируя особенности современной цивилизации, ее онтологию, М. Диллон и Л. Лобо-Гуерреро приходят к заключению, что исторически возникшие квазитрансценденталии, формировавшие внутреннюю сущность человека как человека, исчерпали себя. Это – труд, жизнь в социуме и язык. Под влиянием научного и информационного прогресса якобы произошла мутация этой триады. Их место теперь замещают другие квазитрансценденталии. Это – информация, анимация и код. В этой триаде индивид перестает фигурировать как особая реальность. Он присутствует в ней в виде информации и информационных взаимодействий как момент сложных информационных структур. Человек, как информационный элемент, начинает подвергаться цифровой обработке, и в этом виде он и входит в общую статистику. И здесь происходит еще одна метаморфоза человека. Если поведение отдельной личности, в силу ее внутреннего произвола, непредсказуемо, то большие массы индивидов, взятые вместе, подчиняются статистическим законам. Взятый в массе человек, как и другие природные явления, характеризуется отсутствием свободы воли.

Эта тенденция элиминации свободы отдельной личности подкрепляется и генетическими открытиями. Суть человека оказывается заключенной в молекуле ДНК, а не в его духовной сущности как личности.

И это коренным образом меняет взгляд на смысл бытия человека, на его нравственные и правовые ценности. Они теперь кажутся лишь видимостью, которая маскирует действительные мотивы поведения человека. Соответственно, находит теоретическое «объяснение» и деструкция исторически возникших зеркал культуры. Они «рухнули» постольку, поскольку формировали лишь видимость сущности человека. Однако остается еще знание, которое формирует человека в качестве специфического субъекта. Более того, на основе знания действуют и техника и власть. А это те реальные силы, которые выражают сущность человека как субъекта. Но оказывается, и эту реальность можно интерпретировать совершенно по-новому. Диллон и Лобо-Гуерреро считают, что эту реальность может выразить новый набор понятий, в которых исчезает своеобразие человека и сохраняются реалии жизни как таковой. Это – циркуляция, связность и комплексность. Очевидно, что эти понятия не обладают исключительной человеческой спецификой. Они выражают свойства более широкой реальности, взаимодействия элементов, которая поглощает самоопределение человека. Каким закономерностям подчиняется эта реальность? Вот их обобщенная характеристика: чем больше вещей соотносится друг с другом, тем больше их циркуляция; чем больше их взаимных отношений и чем интенсивнее циркуляция, тем более комплексными они становятся. И, наконец, последнее: чем более они взаимосвязаны, чем более они циркулируют и чем более комплексными они становятся, тем больше в них случайности, неопределенности.

Мы получили в итоге странный результат: отсутствие свободы, позволяющее подводить действия человека под общие законы, завершается возникновением ситуации неопределенности, т.е. отсутствия общих законов.

Ситуация неопределенности ставит под вопрос цивилизационные функции знания. Этот вывод не может не оказывать влияния и на политику. Он позволяет понять причины злоключений той власти, которая считает основополагающей формулу «власть основывается на знании». Эта формула перестает действовать не только в политической, но и в экономической сфере.

Perpetuum mobile экономической циркуляции переходит в широкий круг биологической циркуляции и радикальной случайности, что требует выработки механизмов адаптации к этой ситуации. В силу доминирующего влияния радикальной случайности нельзя определить перспективу. Но это значит, что необходим переход от стратегического видения реальности к ситуационному типу мышления. Вся стратегия пасторали, основанная на долгосрочном прогнозировании, оказывается за бортом ситуационного типа мышления. Непрерывная динамика ситуаций создает новые угрозы и новые риски, требует мгновенных ориентаций и мгновенных практических адаптаций к ситуациям. Человек не может предвосхищать то, как он будет себя вести в новых ситуациях.

Новые риски, угрозы и страхи определяют и образ жизни, а критерием успеха становится способность к оперативной адаптации к динамизму ситуаций. Вся структура гуманитарного знания, коль скоро она основывается на универсалиях разума и императивной морали, требует коренной реконструкции. На самом деле, в ситуациях постоянно сменяющихся рисков и неожиданно возникающих угроз и страхов становится невозможным руководствоваться вечными ценностями, принципами универсального разума и категорическим императивом морали. Они утрачивают свою направляющую силу. Но вместе с тем это означает исчезновение человека как нравственной и правовой личности.

Эта позиция кажется оправданной в силу гипертрофии возникающих угроз и отсутствия безопасности. Поэтому является оправданным и приоритет выживания перед возрастающей вероятностью угроз, тогда как моральные качества личности представляются неким «балластом», от которого необходимо освободиться. Принципы гуманитарного знания в нравственной и правовой сферах начинают терять психологическую почву в сфере общественной науки. Соответственно, функция науки видится в том, чтобы давать новый список глобальных и локальных проблем, а вместе с тем глобальных и локальных союзов, ассоциаций, возможностей и реальностей, требующих постоянной готовности к действию в возникающих новых ситуациях. Поскольку в возникающей цивилизационной ситуации в качестве определяющих оказываются мотивы выживания, то и формы поведения сближают человека с животным миром. Такое «слияние» с природой оказывается «скачком» назад, через исторический этап цивилизационного прогресса. На этой почве возникает «истина» биологического взгляда на сущность человека, который делает «смешными» высшие духовные качества личности.

Этот биологический взгляд на человека выразил Герман Гессе в стихотворении «Leicht Betrunken», «Слегка подвыпивший», или, как переводит Е.В. Соколова, – «Под мухой»:

О нас же издавна бытуетзаблужденье,Мол, мы из теста высшего,иного,Из-за того-то, может, нашеположеньеДля нас и горше исмешней смешного9.5. Биокультура как глобальная пастораль

Псевдопастораль, нивелирующая сущность человека как субъекта, представляет собой не только теоретическую, но и практическую опасность. Личность человека, определяющая его специфику как субъекта, начинает оказывать все более заметное влияние на события цивилизационной жизни. Между тем биополитика легитимизирует свободу от морали, допуская тем самым субъективность абсолютной личной власти. Теперь не только природа, но и всякий другой человек может превращаться в «материал».

Абсолютная власть, как принцип, может быть взята на вооружение любым свободно мыслящим индивидом. И это происходит сегодня на наших глазах в случаях ничем не мотивированных расстрелов людей «вольными» стрелками, вообразившими себя «сверхчеловеками».

«Сверхчеловек» не признает своей идентичности с «другим», виртуального правового и нравственного тождества, а стало быть, и необходимости следовать универсальным правилам поведения. Это значит, что «сверхчеловек» не видит смысла в нравственном совершенствовании, в духовной самореализации, в победе над страстями. Он – очевидный центр мироздания, и его самореализация – это универсальный Закон Бытия. Соответственно, «испаряется» как мираж общий нравственный закон, соединяющий каждого с каждым «другим». Исчезает и необходимость того «другого», который обеспечивает обязательность (нравственную и правовую) соблюдения обще-го закона.

Легитимизируется качественно иная психология. Характерными симптомами такой психологии являются случаи продажи девушек в сексуальное рабство, использования военнопленных в качестве биоматериала, получения для продажи их органов, что, как стало известно, делалось в Косове с сербами.

Такие формы поведения имплицитно несут в себе свой универсальный принцип, определяющий характер межличностных коммуникаций. Цивилизация, в силу беспрецедентного прогресса науки и техники, достигла такой стадии эволюции, когда человек, получающий доступ к современным научным и техническим достижениям, может начать такую «игру» на планете, в которой возможен джекпот, идентичный полному провалу. Вместе с тем человек, вооруженный всей мощью современной техники, доводит цивилизационную игру до той стадии, когда каждое отдельное убийство себе подобного вместе с тем может стать началом цепной реакции, нарушения гармонии целого, его самодеструкции. Сегодня становится понятным действительный цивилизационный смысл заповеди «не убий».

Судьба человечества начинает определяться постижением глубинных механизмов и нахождением адекватных принципов коммуникации, действительных оснований тождества «я» с «другим». Коммуникация – это универсальное явление; в ней человечество внутренне взаимосвязано. Между тем биополитика, как нахождение механизма достижения успеха за счет другого и интересов целого, влечет за собой разъединение субъектов политики, нарушение коммуникации между ними и превращение их в открытых или скрытых соперников и противников. Это делает невозможной гармонизацию их отношения и к природе.

Природа, эволюционировавшая миллионы лет и пришедшая в равновесие, может реагировать на воздействия человека самым неожиданным образом, т.е. прийти в неравновесное состояние. И вызвать это состояние может деятельность человека. Уже сегодня человек начинает все более отчетливо осознавать могущество природы и сил ее обратного реагирования. Сегодня под угрозой оказывается время жизни как условие сохранности абсолютных ценностей.

С прогрессом производства пределы, в которых цивилизация может сохранять себя, сужаются существенным образом. Производство оказывается вынужденным принимать фундаментальную ориентацию на воспроизводство Природы как составной части Цивилизации. Именно такая ориентация и создает предпосылки отведения непосредственной угрозы элиминации времени жизни. Это значит, что биофактор должен включаться в определение составляющих прогресса общества. Такое включение не может основываться на абстрактных пожеланиях и эмоциях. Оно может основываться лишь на выводах фундаментальной науки. Эти выводы должны лежать в основании финансового, материального и кадрового обеспечения планомерной гармонизации жизни и деятельности человека с эволюцией Природы.

Человек оказывается перед необходимостью критической переоценки собственной цивилизационной сущности. Он должен осознавать себя и осмысливать свое поведение в качестве потенциальной универсалии, т.е. такой сущности, которая формирует свое позитивное совпадение с «другим» не только как человеком, но и как природой. Это совпадение определяет формы адекватного практического поведения, основанные на новой нравственности, выражающей требования биокультуры. Основополагающий постулат этой нравственности состоит в требовании создания условий для восстановления потребляемых частей природы. Это – распространение на природу принятого в человеческих отношениях принципа справедливости. Таким образом, биокультура является расшифровкой феномена «культура–природа» как своеобразного единства противоположностей, в котором современная цивилизации может сохранять себя. Это историческая форма пасторали, проявляющей себя как синхронизация глобального поведения народов, нацеленного на гармонизацию взаимодействия человека и природы. Биокультура – это постоянное, реализующее себя в практической политике и индивидуальных формах поведения, фундаментальное знание и намерение как выражение ставшего общим типа социального настроения.

В своем практическом воплощении биокультура становится составляющей цивилизационного прогресса. Она придает ему специфический характер, не совпадающий ни с законами эволюции животного мира, ни с особенностями культурной эволюции. Неконтролируемое принципами биокультуры применение техники превращает планету в глобальную мусорную свалку, которая возникает как следствие жизнедеятельности человека, производства и использования в быту материалов, которые не ассимилируются природой, загрязнения атмосферы и Мирового океана.

Биокультура – это антипод глобальной мусорной свалки

Биокуьтура превращает функционирование техники в составную часть стабильности природного кругооборота. Тем самым возникает новая реальность; биокультура становится исходным нравственным основанием, диктующим необходимость коррекции фундаментальных целей производства и применения техники. Как явление парадоксальное биокультура содержит парадокс и своего функционирования: стабилизация природного кругооборота здесь достигается путем прогресса техники.

Императивы биокультуры видоизменяют функции человека как глобального субъекта. В результате такого видоизменения и возможно формирование глобальной пасторали. Глобальная пастораль может полагаться как конечная цель цивилизационной эволюции, достижение которой может обеспечить стабильность цивилизационного бытия в интервале времени, отпущенного для сохранения естественных предпосылок жизни на земле. Речь идет о времени пасторали как цивилизационной длительности в том смысле, как об том писал А. Бергсон.

Специфика времени пасторали проявляется через сопоставление различных форм времени в условиях материального производства.

Производство, базирующееся на константных формах конвейерной техники, выдает продукцию пропорционально затраченному времени на ее производство. Увеличение времени функционирования конвейера означает и пропорциональное увеличение выпускаемой продукции.

Равномерно следующие друг за другом интервалы времени соответствуют ритму движения конвейера, на котором создается продукция. Количество созданной продукции здесь находится в соответствии с затраченным временем.

Интенсификация влияния творческих начал на производственный процесс изменяет рисунок влияния времени не только на характер производства, но и на цивилизацию в целом.

Время здесь подразумевает возможность константности воспроизводства как сохранения гомеостаза природных циклов и стабильности цивилизационного бытия. Время в данном случае играет роль метафизического фактора длительности. Это – не время движения тела из одной точки пространства в другую его точку и не изменение качественных состояний данного социума, где действует закон отрицания отрицания как времени его жизни, умирания и воспроизводства на новой основе. Эволюция цивилизации включает в себя сохранение качества как следствия реализованных в действительной жизни интеллектуальных «взрывов». Интеллектуальные «взрывы» определяют длительность сохранения тех или иных качеств цивилизации. Процесс творчества, феномен открытия включают в себя и элемент неожиданности. Поэтому эволюция современной цивилизации может заключать в себе немало парадоксальных явлений. К ним может относиться ряд явлений, обеспечивающих соединение прогресса техники с воспроизводством гомеостаза природных циклов. Вместе с тем формируется новая иерархия цивилизационных субъектов как «передовых», «догоняющих» и «отстающих». Технически передовые страны могут оказаться в числе «остающих», если они игнорируют требования биокультуры.

Интеллектуальные «взрывы», меняющие характер производства, создают предпосылки возрастающего влияния константных идеальных образцов производимой продукции на формы жизни. Возрастающее влияние идеального фактора наглядно проявляется в ведущей роли дизайна, вложения в который могут определять успех материального производства в целом. Изобретательность, утонченность, сложность простых решений – все это качества, характеризующие составляющие эстетики современного производства. Достаточно взгляда на современные образцы моды или модели современных автомобилей, чтобы понять ведущую функцию творческого интеллекта в обеспечении успеха технических решений в конкурентных сражениях на мировых рынках. Красота в этой системе жизни не только спасает, но и побеждает мир.

В конкуренции образцов ведущую роль начинает играть реализация экологических требований. Это открывает возможности нарастающего влияния создаваемых образов на различные, в том числе и материальные аспекты жизни. Образ ведет за собой производство в самых неожиданных направлениях. Не менее парадоксальной кажется ориентация производства на потенциального потребителя, который оказывается универсальным потребителем, формирующимся процессами глобализации. И здесь возможны различные, подчас неожиданные проекции будущего. Как, например, изменяются ориентиры производства и рынки, если универсальным образцовым потребителем будет признан обитатель острова Гоа с его минимальными потребностями в одежде, пище и средствах передвижения? Постановка такого вопроса кажется нелепой. Но механизмы современной торговой политики подталкивают к проработке различных, в том числе и самых неожиданных вариантов изменения вкусов потребителя. Видение перспективы дает свои преимущества перед узкой ориентацией на эмпирически данного реального потребителя.

Со всей очевидностью это проявляется в области высокой моды. В сфере высокой моды не потребитель ведет за собой кутюрье и дизайнера, а, напротив, кутюрье и дизайнер ведут за собой массы потребителей.

Очевидно, что биокультура, как глобальная пастораль, требует своих теоретических и политических «кутюрье», способных обнажать глубинные корни новых типов мышления, способных ставить «взрывы» творческого сознания на службу воспроизводства условий жизни и утверждения длительности как времени цивилизации.

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «ЛитРес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на ЛитРес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.

1

Пахсарьян Н.Т. Избранные статьи о французской литературе. – Днепропетровск: Арт-Пресс, 2010. – С. 125.

2

Пахсарьян Н.Т. Избранные статьи о французской литературе. – Днепропетровск: Арт-Пресс, 2010. – С. 126.

3

См.: там же. – С. 130–131.

4

См.: Szerszynski B., Urry J. Changing сlimates: Introduction // Theory сulture and society. – Los Angeles; London; New Delhi; Singapore, 2010. – Vol. 27, N 2–3, March-May. – P. 1.

5

См.: Szerszynski B., Urry J. Changing сlimates: Introduction // Theory сulture and society. – Los Angeles; London; New Delhi; Singapore, 2010. – Vol. 27, N 2–3, March-May. – Р. 1–2.

6

Lovelock J. The Revenge of Gaia: Why the Earth is fighting back – and how we can still save humanity. – London, 2006.

7

Вебер А. Принципиальные замечания к социологии культуры. Антропология. Логика культуры. – М.; СПб., 2009. – С. 585.

8

См.: Dillon M.; Lobo-Guerrero L. The biopolitical imaginary of species-being // Theory, culture and society. – Los Angeles, 2009. – Vol. 26, N 1, January. – P. 1–23.

9

Гессe Г. Кризис. М., 2010. – С. 137.