«Даже в школе атомистов, наиболее материалистической, признавалось существование богов как особых живых существ, обладающих в сравнении с людьми более тонкой телесностью и большим разумом (22, стр. 126)».
Платонизм.
Основатель – Платон Афинский (428-347 до н. э.).
«Платон разработал учение об ''идеях'' как общих понятиях, существующих независимо от человеческого ума в потустороннем ''умном месте'' и служащих образцами (парадигмами) вещей, являющихся их копиями (7, стр. 375)».
«Переосмыслив предшествовавшую ему философскую традицию, Платон увидел в основе Космоса три разнородных начала – это Бог (активное начало), идеи (качественное начало) и материя (телесное начало).
Как пишет А. Ф. Лосев ''платоновские идеи'' можно видеть не физическим зрением, а умственным, мысленно (греки всегда считали, что глазами можно мыслить (…), что по-русски хорошо передаётся как ''созерцание'' или ''умозрение'').
Платоновский мир идей – умопостигаемый, внепространственный и вневременной, существующий вечно, неизменный.
Платоновские идеи – это образцы, эталоны, по которым создана вся природа.
Схема замысла Платона: ''демиург'' (букв., ремесленник, мастер), то есть бог, имеет в наличии материю (''хору''– букв., пространственность) и ''эйдосы'' (идеи-образцы).
Демиург по идеям-образцам создаёт (изготавливает) всевозможные вещи, материалом для которых служит хаос (''хора''), то есть живая материя (1, стр. 53-54)».
«Платон усматривал в идеях реально существующие прообразы вещей, их идеальные образцы, обладающие подлинным существованием: демиург создаёт всё существующее, взирая на неизменно сущее (т. е. на идеи), как на образец, или первообраз (3, стр. 477)».
«С критикой теории идей Платона выступил киник Антисфен (около 450 – около 360 до н. э.) и стоики; идеи, утверждали они, не имеют реального существования и находятся только в уме (3, стр. 440)».
«В то время как атомисты считали телесными атомы, а небытие приравнивали к пустоте, у Платона небытие есть ''материя'', а бытие – бестелесные виды (формы-эйдосы-идеи) (2, стр. 62)».
«Из идей, материи и сотворённых вещей демиург, по Платону, создаёт ''мировую душу'', которая является посредником между миром вечно тождественных идей и видимым миром. Мировая душа объединяет мир идей и мир вещей, в том числе и человека; получается мир, имеющий душу, и поэтому – живой.
Душа мира является источником разума в душе человека, что делает возможным познание им умопостигаемого мира, мира идей (1, стр. 53)».
«Таким образом, платоновский бог создаёт мир из вечно существующего хаоса, в отличие от иудеохристианского бога, творящего мир из ничего (7, стр. 133)».
«В центре космологии Платона стоит мистическое учение о мировой душе и о перевоплощении отдельных душ (человеческих, душ животных и растений).
Человеческая душа, согласно Платону, независима от тела и бессмертна. Чем дольше она пребывает в царстве идей (до своего вселения на землю), тем больше знает данный индивид, в тело которого она вселилась.
Душа состоит из трёх частей: разумной, действующей (волевой) и вожделяющей (чувственной) (2, стр. 63)».
«Высшая идея Платона – Благо, или Единое, часто отождествляется им с богом. Последний, будучи творцом (демиургом), творит мир, душу, а затем и космос, оформляя бесформенную материю (''небытие''). Причастность человеческой души миру идей, доказываемая наличием в уме общих понятий, служит у Платона для обоснования бессмертия души (7, стр. 375)».
Ксенократ.
«Во главе всего Ксенократ (396-314 до н. э.), ученик Платона, помещает ''монаду'', которую отождествляет с интеллектом и называет ''отцом'' и Зевсом. Ей подчинена ''диада'', отождествляемая, по-видимому, с материей-пространством (''тимея'') и называемая матерью богов, к которым относятся, в частности, планеты.
В подлунном мире Ксенократ помещает разряды демонов, которые суть человеческие души, не прошедшие полностью пути очищения и поэтому не могущие вернуться в своё солнечное отечество.
Ксенократ выделяет три формы бытия: чувственное, умопостигаемое и смешанное из того и другого – представляемое. К чувственному относится всё, находящееся внутри космоса-неба; к умопостигаемому (идеи-числа) – всё, находящееся за пределами космоса-неба; к представляемому относится само небо, которое и зримо, и доступно научному изучению посредством астрономии (3, стр. 291)».
Аристотелизм.
Аристотель (384-322 до н. э.) родился в г. Стагира.
«Материя понимается Аристотелем как чистая потенция быть чем-угодно, лишённая каких – либо свойств, качеств, величины и строения. Именно Аристотель ввёл в философию термин ''материя'' (букв., строительный материал, лес) как обозначение субстрата (букв., подстилка, подкладка), лежащего в основе всего сущего (латинский эквивалент ''mater rerum'' означает ''мать вещей'') (1, стр. 59)».
Теология Аристотеля.
«''Первопричина'' обладает рядом существенных характеристик и может быть описана следующим образом:
как бытие абсолютно простое, не состоящее из частей (цельное, монолитное), так как соединение частей должно было бы иметь причину;
как бытие неподвижное и неизменное, которое не может ничем быть сдвинуто, поскольку тогда не являлось бы первой причиной, и не может сдвинуть само себя, поскольку является абсолютно простым;
как бытие не материальное, выступающее чистой формой, чистой энергией, так как всё материальное изменчиво;
как бытие чисто духовное, как разум, поскольку в ином виде невозможно существование нематериальной формы;
как бытие единое и единственное, в противном случае не был бы единым мир;
как бытие необходимое, поскольку не содержит материи, которая, заключая в себе множество возможностей, составляет основу случайного;
как бытие совершенное, поскольку представляет собой чистую форму, разум, энергию.
Таким образом, мир несовершенный, зависимый и случайный указывает нам на необходимое, совершенное, независимое, абсолютное бытие.
Всущности ''первопричина'', будучи формой-целью, разумом, мыслью, которая мыслит самое себя, есть не что иное, как Бог. Отсюда отождествление Аристотелем ''первой'' философии с теологией.
Конечно, теология Аристотеля весьма специфична. Его Бог – ''бог философов'', безличное и универсальное мировое начало, и тем не менее характеристики, которыми он наделил свою ''первую причину'', в дальнейшем включаются в христианскую догматику как атрибуты Бога (4, стр. 104-105)».
«''Форма'' у Аристотеля – это деятельное начало, переводящее потенциальное бытие в дествительное, определяющее суть вещей. Всякая вещь в природе является результатом слияния формы и материи. Соединение материи и формы осуществляется посредством движения. Источник же этого движения – форма всех форм, чистая форма – неподвижен, един, деятелен. Суть деятельности божественного
перводвигателя состоит в мышлении как безграничной деятельности, не соединённой ни с чем материальным и в этом смысле являющейся полной осуществлённостью, то есть энтелехией. Бог или перводвигатель – конечная цель всех типов движения и всех форм жизни, присущих природе (1, стр.60)».
Учение о душе.
«В основу своего учения о душе Аристотель кладёт понятия формы и материи. Согласно Аристотелю, душа не есть самостоятельная, чисто духовная субстанция, как полагал Платон, но не является и телесной, как считал Демокрит. Душа, по Аристотелю, есть форма или энергия органического тела (по закону строения), следовательно, составлят с телом неразрывное единство: душа не может существовать без тела, а тело не может функционировать без оживляющей его души. Душа есть энергия органического тела, а стало быть является причиной самодвижения живого существа.
Сознание при таком понимании души выступает лишь как одна из её многочисленных функций, которых существует столько, сколько способностей имеет органическое тело.
Эти фукции Аристотель располагает в определённом порядке, считая высшими те из них, которые могут осуществляться только на основе низших: так, мышление выше ощущения, а ощущение выше питания, и так далее.
В соответствии с иерархическим распределением функций Аристотель выделяет три вида души:
растительная душа, которой обладают растения; благодаря ей они способны размножаться, осуществлять обмен веществ, расти;
чувственная, которой наделены животные, отличающиеся от растений тем, что обладают способностью воспринимать формы с помощью ощущения;
разумная, присущая человеку; она в отличие от первых двух уже ''познаёт и думает'' (4, стр. 105 – 106)».
«Аристотель обуслаливал развитие разума (''мысленного'') степенью развития человеческой души. Стагирит отождествлял ''мысленное'' и духовное, которые в конечном счёте совпадают, образуя на высшем этапе развития души качественно новое духовное состояние – человеческий интеллект (16, стр. 235)».
«Физика, космология Аристотеля ниже достижений пифагорейской астрономии и физики атомистов.
Если атомисты предполагали существование множества миров, а пифагорейцы – движение Земли вокруг центрального мирового огня, то космология Аристотеля геоцентрическая, то есть основывается на учении о центральном положении Земли в Мире. По Аристотелю, шаровидная Земля есть неподвижный центр, вокруг которого происходит обращение Луны, Солнца, планет и неба звёзд. Последний источник движения в Мире – перводвигатель, по Аристотелю, бог (2, стр. 71)».
Стоицизм.
Основатели: Зенон (около 333 – 262 до н. э.) и Хрисипп (281/277 – 208/205 до н. э.).
«Стоики исходили из представления о предопределённости всего существующего. Все события, происходящие в природе и обществе, подчинены строжайшей закономерности, которая выступает как неотвратимая необходимость. Всё в мире жёстко ''детерминировано'' (''предопределено''). Бог так же подчинён необходимости, точнее, он есть сама необходимость. Отсюда глубокий фатализм (вера в неотвратимость судьбы, предопределение) в мировоззрении стоиков.
Человек, согласно им, ничего не может изменить в порядке вещей (…). Но, хотя человек и не в состоянии воспрепятствовать ходу вещей и событий, он может выработать надлежащее отношение к ним, их оценку (…).
Природа, с точки зрения стоиков, является разумной гармонией, божественной. А если это так, то высшим совершенством человека является включение в эту универсальную гармонию, ибо ''единому закону подчиняется вся природа, не исключая и человека'' (4, стр. 112 – 113)».
«Уже в 3 в. до н. э. один из основоположников Стоицизма Клеанф в своём гимне Зевсу провозгласил последнего единым, многоимённым, всемогущим богом, творцом всего живого, господином вселенной. С помощью аллегорического метода Стицизм пытался согласовывать традиционный политеизм (многобожие) с монотеизмом (однобожием), превращая языческих богов в ''имена'', ''формы правления'', ''ипостаси'' (стоический по происхождению термин) единого бога. Наряду с этим стоики призывали признать предпосылкой всякого истинного существования только ''вещественность'', относя это и к самому верховному владыке. Подобные воззрения были в той или иной степени восприняты ещё христианскими апологетами (Тертуллиан) и от них частично перешли в патристику. В этом, на наш взгляд, убеждает христианское учение о вочеловечении бога. Ведь если Христос – то же, что и бог, значит, именно плотское бытие Христа служит предпосылкой знания о боге (16, стр. 77)».
«Душа человека у стоиков, часть мировой разумной души, дыхания, телесна и проницает всё тело, а со смертью отделяется от тела переставая быть носителем личных свойств. ''Ведущая часть'' души расположена в сердце, в ней происходят все психологические процессы. Познание возникает на основе ощущений и представлений (3, стр. 655)».
«Вся физика и этика атомистов-эпикурейцев направлены к тому, чтобы вырвать человека из оков необходимости. Для стоиков же необходимость (''судьба'', ''рок'') непреложна. Свобода, как её понимает Эпикур, для стоиков невозможна.
Действия людей отличаются не по тому, свободно или несвободно они совершаются – все они происходят только по необходимости, – а лишь по тому добровольно или по принуждению исполняется неотвратимая во всех случаях необходимость. Судьба согласного с ней ведёт, противящегося тащит (2, стр. 76-77)».
«Стоицизм оказал сильное влияние на складывающийся Неоплатонизм и христианскую философию; его этика, в частности учение о внутренней духовной свободе личности и о ''естественном законе'', вновь привлекли к себе внимание в 17-18 вв. (3, стр. 655)».
Брахманизм (Браманизм).
«Выразителем данной древнеиндийской религии считается Бадара'яна (4-3 вв. до н.э.).
Его книга ''Ведантасутра'' (''Брахмасутра'') представляет собой философскую разработку идей о Брахма'не как божественном первоначале, об индивидуальном Атмане-духе и об освобождении (нирване) человека как следствии преданности божеству и познания тождественности своей сущности Брахману и Атману (1, стр. 27)».
«Брахман – в дренеиндийской религии – высшая объективная реальность, безличное абсолютное духовное начало, из которого возникает мир со всем, что в нём находится. Вместе с тем всё, что есть в мире, разрушается, растворяясь в Брахмане; сам же он – вне времени и пространства, вне причинно-следственных отношений, свободен от качеств и действий, внеположен явленному (феноменальному) миру (3, стр. 61)».
«А'тман в древнеиндийской религии обозначает субъективное психическое начало, индивидуальное бытие, ''душу'', понимаемые и в личном, и в универсальных планах. Как субъективное, индивидуальное начало Атман выступает в соотношение с объективной первичной реальностью – Брахманом; (7, стр. 49)».
«Но высших ступеней почёта жрецы (брамины) достигли, когда культ бога Индры и остальных стихийных божеств уступил место учению о Брахме.
Природная склонность к отвлечённым умозрениям, при более высоком уровне образования и усиленной умственной деятельности жрецов, побудила их обратиться к исследованию вопроса об откровении и к размышлению о высшем существе. Они стремились определить первоисточник всякого бытия и свести отдельные образы богов к одному духовному началу.
Занимаясь этим, они скоро поняли, что определённая, ясно очерченная личность главного бога Индры не может быть первоначальной причиной всего существующего. Для этого нужна была сверхчувственная сила. Она была найдена в Брахме – таинственной силе, обитающей на небесах (…).
Но богословская диалектика на этом не останавливалась. Слишком сильно было искушение распрастранить представление о духовной силе, имеющей власть над богами, также и на окружающую природу. […].
Закономерный порядок в жизни природы указывал ''на существование мировой души'', которая, подобно душе, живущей в человеческом теле, приводит в движение поток мировой жизни и господствует над духовным миром и над всей природой, как высшее, невидимое божество. […].
Во всяком случае Брахма, как мировая душа, уже не личный бог, а абстрактное понятие, не имеющее определённых черт. […]. И как все существа берут своё начало в Брахме, точно также все они должны вернуться к нему. Мир же наполнен существами, в которых преобладает духовная сущность – ''атман'' (19, т. 1, стр. 81-82)».
«Брамины включили в Брахманизм и учение о переселении душ (метемпсихоз) (7, стр.78)».
Буддизм.
Основатель – индус Сиддхарта Гуатама (623 – 544 до н. э.), названный Бу'ддой Сакья-Муни (''просветлённый'').
«Учение Буддизма враждебно древней жреческой религии Брахманизма. […]
Первая попытка систематизации Буддизма дана в так называемой ''Трипитака'' (''Три корзины учений''). В третьей из этих книг рассматриваются философские вопросы (2, стр. 23)».
«Буддизм сперва был основан только для иноков (25, стр. 215)».
«В Буддизме бытие Бога, души, личности не абсолютно, не имеет субстанциональной основы. […].
Буддизм не признаёт принципиального различия между субъектом и объектом, духом и материей (1, стр. 28)».
«В основе этики Буддизма лежит убеждение в том, что избавление от страданий достижимо не в загробной, а в настоящей жизни. Такое прекращение страданий называется у буддистов ''нирваной''. Буквальное значение этого слова – ''угашенный''. Под '' нирваной'' буддисты понимают состояние полной невозмутимости, освобождение от всего, что приносит боль, отвлечение от внешнего мира, а также от мира мыслей.
Некоторые положения буддийского учения представляют интерес с философской точки зрения. Таковы учение о всеобщей изменчивости, отрицание существования души как особой сущности и признание наличия потока постоянно сменяющих друг друга состояний сознания (2, стр. 23-24)».
«Буддизм отвергает первичность материального мира и считает его проявлением духовного начала. Всё в мире является следствием бесконечного движения ''дхарм'', которые представляются в виде духовных нематериальных частиц. Различные комбинации движений дхарм создают предметы, животных, человека. Распад данной комбинации дхарм ведёт к смерти. Однако дхармы не исчезают, а объединяются в новые комплексы, в результате чего происходят перерождения (17, стр. 91)».
«В Буддизме духовная сущность состоит из множества мельчайших неделимых частиц ''дхарм'', которые распадаются в момент смерти живого существа и соединяются затем в новый ''комплекс'', снова творящий иллюзию мира и страданий. Однако такая трактовка сути дела не меняет: конкретная форма нового ''комплекса'' и всего им переживаемого зависит от ''кармы'' (''закона возмездия''), суммы всех добродетелей и грехов всех прежних перерождений. […]. Конечный этап цепи перерождений в Буддизме – ''нирвана'' (абсолютный покой) (7, стр. 371)».
«Будда не допускает личного бога или творца. Под божеством он подразумевает свет и вечную свободу, почему ''нирваной'' называет высшую степень духовной свободы и блаженства. Индивидуальная душа, оставив тело, в котором находилась в заключении, возвращается во всемирную душу, так точно, как солнечный луч, заключённый в куске дерева, когда оно сгорит, возвращается в вечный океан света. К этому учению впоследствии привили ложное верование в ''метемпсихоз'', или переселение душ, и мизантропическую (отчуждённую) систему самоотречения, которая в Индии повела к самоистязаниям факиров и других фанатиков, (…) (30, стр. 43)».
«В своём первоначальном виде Буддизм – это чистый атеизм. Божество его – есть ничто. Несмотря на это Буддизм – наиболее нравственная религия совершенно объективного мировоззрения.
В своём стремлении понять истинную причину страданий мира, Будда пришёл к тому выводу, что разрешение этой ужасной загадки заключается в идее, что ''мир – не более, как мыльный пузырь''. Так провозгласил он свой догмат абсолютного ничтожества всего существующего и возвестил своё, дающее блаженство, учение о небытии.
Небытие есть истинная первопричина, настоящая сущность мира, его начало и конец, его исходный пункт и его конечная цель. Из ''ничто'', из бесконечной пустоты возникают бесчисленные миры. На вопрос ''как?'' – буддийский пессимизм не даёт, правда, никакого ответа. По его учению этот процесс непостижим для человеческого ума, которому доступен лишь мир явлений. Миры исчезают так же, как возникают, и над обломками ''царит вечное, непреходящее небытие''. И всё, наполняющее эти миры, подобно им, есть ничтожество и тлен. Всё существующее осуждено на верную гибель. […].
Но Будда не только дал душе успокоение и избавил её от страданий в земной жизни, он освободил её также от муки загробных переселений.
Лучший цветок буддийской морали – это терпение; высшая форма проявления его – религиозная и национальная терпимость: черта, настолько возвышенная и облагораживающая, что она ставит Буддизм много выше всех прочих догматических вероучений (19, т.1, стр. 86-89)».
«Идеология Буддизма – это спиритуалистический (духовный) материализм (22, стр. 60)».
«Религия раннего Буддизма отрицала культ богов, однако, в дальнейшем сам Будда стал богом, а наряду с ним Буддизм включил в себя и множество других богов (3, стр. 56».
«Современный Буддизм отчасти уже выродился. Распавшись на бесчисленные секты, он воспринял в себя в различных странах различные учения и религиозные формы (19, т. 1, стр. 89)».
Индуизм.
Индуизм – политеистическая религия, сложившаяся на базе Брахманизма. Возник в середине 1-го тысячелетия н. э. как результат преодоления соперничества Буддизма с Брахманизмом.
«Важнейшими из многочисленных богов Индуизма считаются трое (''тримурти''): Брахма, Шива и Вишну.
Восходя к брахманистскому Брахману-Абсолюту, индуистский Брахма является лишь более удобнопонятной модификацией своего древнего прототипа, (…). Следуя предписанной ему в Индуизме функции, Брахма оказался именно тем богом, который создал мир, то есть трасформировал (преобразовал) первоначальное Единство высшей Реальности и Вечности в многообразие всего живого и преходящего (6, стр. 216)».
«Шива – один из богов тримурти – индуистской троицы; высший для последователей Шивизма, согласно которому во Вселенной нет ничего постоянного, кроме Шивы, уничтожающего и возраждающего всё существующее. Шива в начале космического цикла создаёт Вселенную, а затем её уничтожает (7, стр.540)».
«Вишну – бог сохранитель. С этим богом связано мессианское учение о периодическом появлении Вишну на земле в различных воплощениях (''аватарах''). Вишнаиты насчитывают десять основных превращений- аватар бога Вишну: в первых четырёх он выступает в облике животных, в пятом – могучего карлика. Остальные пять известных аватар Вишну – это Парашурума, Рама, Кришна, Будда и мессия – Калка, приход которого ещё ожидается (6, стр. 223)».
Идеология Индуизма.
«Для всех направлений Индуизма характерна вера в вечность и богодухновенность Вед и цикличность существования Вселенной, где движение идёт по нисходящей линии; вера в вечность и неуничтожимость души, совершающей странствие (''санса'ра''). […].
В Брахманизме и Индуизме представление о душе не отличается в принципе от того как её трактует большинство религий: она частица высшего божества – Брахмы и после множества перерождений может слиться с ним, в чём и заключается её спасение от страданий в ''сансаре'' (санскр., странствие) (7, стр. 189; 371)».
«Сансара (санскр. странствие) – единая цепь переходов из одной телесной оболочки в другую, круговорот рождений и смертей, трансмиграция души, ''метемпсихоз''. Душа может пребывать в теле человека, животного, растения, а её переселение происходит в соответствии с законом ''кармы'' (воздаяния).
Цель спасения человека – освобождение от перерождений (сансары) и достижение ''мокши'' (осознание душой того, что она – часть божественной души) и ''нирваны''.
Выход из перерождений обеспечивает ''дхарма'', то есть выполнение обязанностей, налагаемых на человека религией (7, стр. 431)».
«Индуизму свойственно учение об изначальном неравенстве людей и невозможности его преодоления в земной жизни, о неминуемости расплаты и наказания, о рае и аде, о непричинении зла живому существу, ибо в нём находится чья-то человеческая душа. По индуистским представлениям целью жизни является соединение с ''брахманом'' (мировой душой), достигаемое ''дхармой'' (выполнением религиозных, семейных и общественных предписаний). […].
В Индуизме нет единого руководящего центра, единой догматики, обрядности, церковной иерархии, но выработана такая структура, которая позволяет контролировать жизнь верующего через жрецов, а также кастовые советы (17, стр. 80)».
Древнекитайская религия.
«Если характерная этнопсихологическая особенность индийца – его интровертивность (обращённость внутрь), ведшая в своём крайнем выражении к аскезе, йоге, монашеству строгого стиля, к стремлению индивида раствориться в Абсолюте и тем спасти свою бессмертную душу от сковывающей её материальной оболочки, то истинный китаец выше всего ценил как раз материальную оболочку, то есть свою жизнь. Величайшими и общепризнанными пророками здесь считались прежде всего те, кто учил жить достойно и в соответствии с принятой нормой, жить ради жизни, а не во имя блаженства на том свете или спасения от страданий. При этом этически детерминированный (определяющий) рационализм был доминантой (основой), определявшей нормы социально-семейной жизни китайца: […].
В Китае тоже есть высшее божественное начало – Небо. Но китайское небо – это не Яхве, не Иисус, не Аллах, не Брахман и не Будда. Это высшая верховная всеобщность, абстрактная (отвлечённая) и холодная, строгая и безличная к человеку. Её нельзя любить, с ней нельзя слиться, ей невозможно подражать, как и нет смысла ею восхищаться (4, стр. 248)».
«Справедливость, порядок и закономерность в мире исходят от Неба. Великий предел Неба – Тайцзи. Он же – Абсолют-Дао. Его нельзя назвать и обрести, оно есть небытие и неопределённость.