Догматизм окончательно отделился от творческого марксизма и закрепился в псевдомарксизме после Октябрьской революции 1917 г. в Российской империи. Первая в истории победившая (на политическом уровне) социалистической революция сделала практически актуальным вопрос о стратегии, ближайших задачах, способах и формах преобразования общественных отношений и методов управления обществом и хозяйством.
К.Маркс и Ф.Энгельс, говоря о коммунистической (рабочей) революции как о начале создания нового общества, не давали сколько-нибудь конкретных описаний его политического и экономического устройства. У основоположников можно найти лишь самые общие, сущностные характеристики будущего строя[17], да ещё соображения о возможных самых первых мероприятиях пролетарского государства по “деспотическому вмешательству в право собственности и в буржуазные производственные отношения”[18].
О том, что у марксистов до Октябрьской революции не было и не могло быть конкретных преобразовательно-созидательных проектов, заранее разработанных инструкций по введению социализма, предельно откровенно сказал В.И.Ленин в мае 1918 г.:
“Всё, что мы знали, что нам точно указывали лучшие знатоки капиталистического общества, наиболее крупные умы, предвидевшие развитие его, – это то, что преобразование должно исторически неизбежно произойти по такой-то крупной линии, что частная собственность на средства производства осуждена историей, что она лопнет, что эксплуататоры неизбежно будут экспроприированы. Это было установлено с научной точностью. И мы это знали, когда мы брали в свои руки знамя социализма, когда мы объявляли себя социалистами, когда основывали социалистические партии, когда мы преобразовывали общество. Это мы знали, когда брали власть для того, чтобы приступить к социалистической реорганизации, но ни форм преобразования, ни темпа быстроты развития конкретной реорганизации мы знать не могли. Только коллективный опыт, только опыт миллионов может дать в этом отношении решающие указания…".[19]
Развивающийся марксизм осознал необходимость творческого, конкретно-исторического, самостоятельного подхода революционеров к решению задач социалистического строительства, причём их решения на основе вовлечения в этот процесс инициативы и опыта широких масс трудящихся. Развивающийся марксизм стал после Октябрьской революции и продолжает сейчас активно осваивать такой подход.
Другое направление пошло по пути выискивания у своих учителей-классиков высказываний по конкретным вопросам, воспринимая их как не подлежащие корректировке указания по воплощению марксистской теории в жизнь.[20] При этом в роли учителей-классиков (непререкаемых авторитетов) выступали поначалу К.Маркс и Ф.Энгельс, а затем – в разных разветвлениях догматического “истечения” из марксизма в порядке дополнительной канонизации – В.И.Ленин, Л.Д.Троцкий, И.В.Сталин, Мао Цзэдун, ЦК КПСС и др.
В предельном варианте догматики, называющие себя марксистами, канонизируют всё, что было написано и сказано классиками, и в лучшем случае являются лишь марксоведами или лениноведами. А в худшем случае (и это – по большей части) – эпигонами, не сумевшими понять и освоить смысл и способы научного труда.
7. ПРОБЛЕМЫ И ВЫВОДЫ РАЗВИВАЮЩЕГОСЯ МАРКСИЗМА В СООТНЕСЕНИИ С ПСЕВДОМАРКСИСТСКОЙ МЫСЛЬЮСтрого говоря, выводы марксистского обществоведения по всем без исключения вопросам разошлись с выводами псевдомарксизма.
В то же время отдельные результаты, взятые вне контекста представлений в целом, могут быть в марксизме и псевдомарксизме сходными, что и даёт повод получателям таких результатов относить себя к марксистам, а критикам марксизма – повод смешивать совершенно разные идейно-теоретические течения.
Обозначим на примере нескольких крупных проблем принципиальные расхождения (в силу несовместимости культуры мышления) марксизма и псевдомарксизма.
Учение о посткапиталистической перспективе, о социализме и коммунизмеМарксизм в течение XX века проделал огромную работу по конкретизации научных представлений о послекапиталистической перспективе.
Было разработано учение о двух фазах коммунистической формации, следом за этим развёрнуто учение о социализме как качественно определённом способе производства и общественной формации.
Проделан научный анализ общества, утвердившегося в СССР с конца 20-х годов (и других обществ подобного типа), обнаружен несоциалистический характер таких обществ. Сделаны существенные шаги в сторону анализа причин, по которым вскоре после социалистической революции на территории бывшей Российской империи утвердился казарменный “социализм”.
Развито учение о деформациях и перерождениях социализма, о номенклатуре как правящей касте тоталитарного общества. Тем самым созданы предпосылки реабилитации и возрождения научного социализма.
В то же самое время псевдомарксистские направления догматически настаивали на прямолинейной проекции полного коммунизма на посткапиталистическую реальность, в результате чего членили живое реальное общество на элементы коммунизма и остатки от докоммунистических формаций.
Качественная определённость социализма как общественного строя отрицалась. Закономерности социализма считались нонсенсом. В так называемые ростки коммунизма в псевдомарксизме попадает всё предельно обобществленное, стандартизированное и управляемое из единого центра (то есть прежде всего казарменное, тоталитарное).
Псевдомарксисты проглядели сталинистскую фашистскую контрреволюцию, возникновение политической диктатуры фашистского типа в СССР и казарменно-“социалистических” (тоталитарных) обществ в СССР и в других странах так называемого социалистического лагеря.
Псевдомарксисты проглядели формирование кастово-эксплуататорской социальной структуры в странах казарменного “социализма”, не были способны осознать роль номенклатуры в этих странах как правящей эксплуататорской касты. Они догматически повторяли сталинскую трёхчленку (рабочий класс – колхозное крестьянство – народная интеллигенция).
Псевдомарксисты проглядели восстановление имперских отношений в СССР.
Псевдомарксисты не заметили, как сами стали апологетами и идеологами тоталитаризма.
Сегодня псевдомарксисты по-прежнему не способны освоить научную оценку прошлого состояния общества в СССР и в других странах так называемого социалистического лагеря. Они дают односторонне позитивную оценку положения трудящихся в странах казарменного “социализма”, противопоставляя прежнее положение трудящихся его резкому ухудшению в связи с шоковыми реформами первоначального накопления капитала. Применительно к странам – бывшим республикам СССР псевдомарксисты развивают идеологию восстановления якобы социалистических (коммунистических) прежних порядков. Позиция псевдомарксистов по этим вопросам существенно тормозит преодоление кризиса в мировом рабочем движении после антиказарменной революции в СССР и его распада, существенно затрудняет развитие собственной идеологии и стратегии рабочего движения, учитывающей современные особенности экономической политики национальных и международного капиталов.
Тип хозяйстваМарксизм шаг за шагом продвигался от абстрактных представлений о нетоварном, нерыночном коммунистическом хозяйствовании к учению о социалистическом товарном производстве и планомерно организованном и регулируемом социалистическом рынке.
Шагами в этом направлении были: политика НЭПа, практическая организация устойчивого денежного обращения и неинфляционная организация хозяйства, учение о демократическом централизме в народном хозяйстве, учение о хозрасчёте и др.
Марксизм показал, что в демократическом обществе товаропроизводитель может быть полноценной хозяйственной фигурой при любой форме собственности, в том числе и при государственной. Создано учение о социалистическом товаропроизводителе и принципах его функционирования. Разработаны механизмы взаимодействия государства, товаропроизводителей, работников в социалистическом товарном хозяйстве.
Псевдомарксизм и до сих пор ставит знак тождества между капитализмом и товарным производством, между капитализмом и рынком. Более того. Ставится знак тождества между рынком и эксплуатацией. Отсюда отрицание рынка как годной для социализма формы кооперации общественного труда.
“Рыночный социализм” объявляется опасным ревизионизмом и подрывом марксизма.
Идейно-догматический тупик не позволяет псевдомарксистам выдвинуть сколько-нибудь реалистические альтернативы капитализму, современному организованному и повсеместному (глобальному) наступлению международного капитала на завоевания трудящихся, шоковым реформам в странах Центральной и Восточной Европы.
Идейно-догматический тупик заставляет современных российских псевдомарксистов протаскивать в программах действий сохранение частной собственности как уступку, свидетельствующую о неплодотворности, нежизненности подходов. Отсюда – склонность к компромиссам с разными “народными капитализмами”, “новыми социализмами”, реформизмами, компенсируемая громкой словесной революционностью и угрозами сезонных наступлений.
Увязка социальной справедливости и эффективностиМарксизм создал научную теорию социально-экономической эффективности общественного производства и научно-технического прогресса, в которой впервые проблемы социальной справедливости и экономической эффективности взяты в целостной взаимосвязи как ипостаси единого процесса общественного развития. Доказан приоритет социальных критериев над экономическими, доказана методологическая ущербность вычислительного фетишизма, ставящего количественными вычисления экономические и социальные процессы на одну плоскость.
Выработаны способы ранжирования целей, преодолён барьер тождества социальных результатов при сравнении экономически разноэффективных вариантов. Тем самым теория и методология социально-экономической эффективности, предложенная марксизмом, стала практически применимой как в общественных стратегиях, так и в хозяйственной практике.
Псевдомарксизм силится решить проблему критериев эффективности на путях продолжения узкоэкономической методики исчисления эффективности за пределами собственно экономики, механически суммируя экономические и социальные эффекты. Псевдомарксизм склонен идти на компромисс и признавать социально направленными и даже социалистическими варианты капиталистического хозяйствования, при которых экономическая эксплуатация компенсируется государственным перераспределением части эффекта в пользу трудящихся и особенно бедных.
Проблемы плодотворной и практической увязки антагонистически противоречивых экономической эффективности и социальной справедливости ни теоретически, ни практически оказались неразрешимыми вне марксистской методологии. Над этими проблемами безуспешно бились и бьются как идеологии и практики тоталитаризма, так и теоретики и практики социального рыночного хозяйства.
Вопрос о носителе (движущей социальной силе) общественного прогрессаМарксизм с первых шагов своего зарождения поднял вопрос о прогрессивной роли тех или иных социальных сил. К.Марксом и Ф.Энгельсом была по-новому поставлена и разрешена проблема так называемой “язвы пролетариатства”, неподъёмная для буржуазной социальной и экономической науки.
В рабочем классе марксистская идеология усмотрела преемника дела общественного прогресса, способного осуществить руководство обществом и производством, когда буржуазия станет неспособной к этой функции.
Марксизм на основе научного анализа показал генезис индустриального рабочего класса и появление новой исторической фигуры – индустриального (фабричного) рабочего.
К.Марксом и Ф.Энгельсом, а позже В.И.Лениным рассмотрены проблемы формирования рабочего класса как субъекта исторического действия, процесс его превращения из “класса для капитала” в “класс для себя”. Идейно обоснована освободительная функция рабочего движения и особенно революционного народно-демократического рабочего движения.
Эти выводы марксизма были практически использованы в XIX и в начале XX века в ходе европейского рабочего движения и социалистической революции в Российской империи.
Следует подчеркнуть, что современный марксизм осознаёт недопустимое отставание в разработке проблемы носителя общественного прогресса в современных условиях. Практика капиталистической эксплуатации за последние десятилетия ушла далёко вперед, кардинально изменились организационные и технико-технологические формы производства (НТР и новая производственная революция).
Марксистский анализ изменений характера труда и центральной фигуры современного производства – работника пока что не проведён в необходимых масштабах и с достаточной глубиной. Осознавая крупное отставание теоретической работы от потребностей современной практики в обозначенной сфере, марксизм не торопится ухватиться за: первые попавшиеся поверхностные объяснения назревших вопросов.
Псевдомарксизм, напротив, сохраняет самоуверенность относительно решения вопроса о носителе прогресса, придерживается выводов вековой давности об индустриальном рабочем классе и его роли в общественном прогрессе, закрывает глаза на существенные перемены в составе, характере и доле в общественной структуре индустриальных рабочих. Отсюда – свойственные псевдомарксизму левацко-экстремистские лозунги о ведущей роли человека от станка в развитии современного общества. Отсюда же и, казалось бы, нелогичные, а на самом деле вполне закономерные заимствования чуждой идеологии и компромиссные скоропалительные поддакивания утверждениям о выдвижении на роль носителей прогресса то интеллигенции, то предпринимателей, то крестьян и т. п.
Марксизм с озабоченностью осознаёт реальную вероятность того, что человечество “проскочило” ту историческую ситуацию, при которой носитель общественного прогресса мог сформироваться из среды эксплуатируемого трудового народа (например, в виде индустриального рабочего класса, союза рабочих и крестьян).
Может случиться, что современное так называемое постиндустриальное общество обрекает трудовую массу на такое состояние, при котором в её составе не может возникнуть и окрепнуть достаточно сильный носитель общественного прогресса. Это означало бы, что трудовая масса утратила потенциал освобождения труда, а тем самым и освобождения всего общества от эксплуатации. Это значило бы, что дальнейшее развитие пошло бы под эгидой эксплуататорских классов. Такая перспектива неизбежно порождала бы тенденции утраты человечеством гуманно ориентированного будущего.
Псевдомарксизм не ставит подобных проблем, с пустой беззаботностью уповая на безальтернативность так называемого светлого будущего.
8. РАЗРЕШАЮЩАЯ СПОСОБНОСТЬ МАРКСИЗМА (ИСТОРИЧЕСКИЕ ВОЗМОЖНОСТИ ЕГО ПРИМЕНЕНИЯ)Разрешающая способность марксизма – это проблема развивающегося марксизма, осознавшего существование конкретно-исторических границ своей общественной значимости, т. е. своей применимости как познавательной стороны социально-преобразующей практики определённого класса.
Марксизм возник как идеология индустриального рабочего класса в капиталистическом обществе. Его разрешающая способность в этом обществе – быть идеологией социалистической пролетарской революции, а в истории, кроме того, – идеологией построения социалистического и коммунистического общества.
Марксизм не претендует на роль общечеловеческой (надклассовой) идеологии. Если общество и его социальная структура изменяются таким образом, что индустрия перестаёт быть основной формой производительных сил, и если рабочий класс перестаёт быть главной фигурой трудового народа, то возникает вопрос о судьбах марксизма как идеологии.
Очевидно, что есть две возможности. Либо марксизм трансформируется в идеологию освобождения труда от эксплуатации в постиндустриальном обществе, в идеологию преодоления в этом обществе других (возможно, существенно новых) форм насилия над личностью, стандартизации личности, преодоления социальной деградации людей, оттесняемых от созидательной деятельности. Либо появится иная идеология, выполняющая такую же освободительную функцию.
Марксизм не трепещет по поводу возможного исчерпания своей исторической роли и даже по поводу возможного ухода с исторической сцены. Осознание и постоянное обращение к проблеме своей разрешающей способности отличает марксизм от концепций, претендующих на роль надклассовых.
Декабрь 1997 г.Печатается по тексту
Г.Я.Ракитская. Методология марксизма и историческое поприще её плодотворности. – В книге: Г.Ракитская, Б.Ракитский. Методология марксизма и историческое поприще её плодотворности. М.: Институт перспектив и проблем страны. 1998. Стр. 5–50
Сходный текст под названием «Марксизм и псевдомарксизм» опубликован в периодическом издании “Альманах Центра общественных наук”. – М.: май 1998. № 8. Стр. 67–82;
А также в книге: «Постижение Маркса, (по материалам международной научной конференции, посвящённой 180-летию со дня рождения К.Маркса) – М.: Московский университет, ТЕИС. 1998. Стр. 89-103.
2000
Марксистская версия социальных институтов и институциональных преобразований
Сущность человека не есть абстракт, присущий отдельному индивиду. В своей действительности она есть совокупность всех общественных отношений.”
(Карл Маркс “Тезисы о Фейербахе”)“Я отнюдь не капитулировал и не опускал рук, видя неизбежные результаты определенного общественного развития. Нет, так не следует понимать моих слов. Уже тогда я убедился, что здесь к цели ведет только двойной путь. Глубочайшее чувство социальной ответственности, направленное к созданию лучших условий нашего общественного развития, в сочетании с суровой решительностью уничтожать того горбатого, которого исправить может только могила.”
(Адольф Гитлер. “Моя борьба”)“Судьба Марксовой теории доказывает ее верность. И это не только в России. Известно, что западные ученые долго пренебрегали ею как неудачным плодом социально-революционного фанатизма, но время шло, и с течением времени делалось все более и более ясным даже и для глаз, смотревших сквозь очки буржуазной ограниченности, что плод социально-революционного фанатизма имеет, по крайней мере, одно неоспоримое преимущество: он дает чрезвычайно плодотворный метод исследования общественной жизни”.
(Георгий Плеханов. “Карл Маркс)“Реабилитировать социализм как идеологию не удастся, пока существовавший в СССР строй… не будет научно и идеологически идентифицирован с фашизмом. Тут очень важно не согласиться на компромисс и не подменить точное и понятное советским людям понятие “фашизм” всякими щадящими выкрутасами вроде “тоталитаризм”, “олигархизм” и пр.”
(Борис Ракитский. “Общество, в котором мы жили в СССР”)ВВЕДЕНИЕ
Исходная позиция
Предмет анализа
ЧАСТЬ ПЕРВАЯ
ИНСТИТУТЫ И ИНСТИТУЦИОНАЛЬНЫЕ СТРУКТУРЫ В МАРКСИЗМЕ – КАТЕГОРИАЛЬНЫЙ АСПЕКТ
1. Принципиальная схема системной структуризации общественных отношений в марксизме
1.1. Организационно-субъектная структура общества (институты-субъекты)
1.2. Формы общественной организации взаимодействий социальных субъектов (институты-регуляторы)
1.3. Институционализация воспроизводственных процессов
2. Марксистская типизация обществ в категориях социально-организационных отношений
ЧАСТЬ ВТОРАЯ
ПРОБЛЕМАТИКА СОЦИАЛЬНО-ОРГАНИЗАЦИОННЫХ (ИНСТИТУЦИОНАЛЬНЫХ) ПРЕОБРАЗОВАНИЙ В МАРКСИЗМЕ
1. Общественно-экономические институты в переходные периоды
1.1. Соотношение созидательных и разрушительных процессов при революциях и в революционных реформах
а) Устранение старых отношений путем их замены новыми
б) Постепенное вытеснение старого в переходный период к новому общественному строю, а не единовременная его отмена
в) Минимизация меры разрушения старого в обозначении целей социальной революции
г) Историческое творчество масс – способ создания жизнеспособного нового
1.2. Вариантность и эффективность общественно-экономических преобразований в переходный период
1.3. Соотношение принуждения и свободы в революционно-демократических преобразованиях
а) Методологическая установка и задачи раздела
б) Диктатура класса как логическая категория
Организация пролетариата и организация буржуазии в господствующий класс
Исходные социально-структурные реформы переходного периода.
в) Демократия и диктатура как формулы решения практической ситуации
2. Принципиальная оценка институциональных преобразований в современной России – цели, средства, результаты
3. Марксистские подходы к анализу взаимосвязи научно-технических и социально-организационных преобразований
Приложение (к разделу 2 Части второй)[21]
Платформа международного движения “АТТАК” – Международное движение за демократический контроль над финансовыми рынками и их учреждениями (Принята на международной встрече 11–12 декабря 1998 г., Париж)
Введение
Исходная позицияСледующие два обстоятельства определили исходную позицию данной работы.
Первое обстоятельство. Понятия “институт”, “институциональные изменения” и т. п. вошли в специфический понятийный аппарат определенного спектра экономических исследований гораздо позже, чем сформировались фундаментальные теоретико-методологические принципы марксизма, в том числе система его базовых категорий. При этом предметная область марксистского обществоведения, в том числе его политической экономии, не совпадает с предметной областью институционализма.
Отсюда, во-первых, опасность ошибочного отождествления тех или иных понятий институционалистов с категориями марксизма, в том числе и потому, что в построениях институционалистов иной раз прослеживается влияние терминологии и тех или иных отдельных положений марксистского обществоведения. Отсюда же, во-вторых, опасность не увидеть, что те или иные явления, попавшие в поле зрения институционалистов, хотя и входят в объект марксистского обществоведения, но рассматриваются в нём в ином ракурсе, в иных целях и с иными выводами. Иначе говоря, предмет и методология марксизма столь специфичны, что правомерно говорить об институционализме и о марксизме как о разных науках. А сопоставление теоретико-методологических концепций разных наук – дело неблагодарное хотя бы из-за сложности обоснования целей такого сопоставления.
Второе обстоятельство – неоднозначность и неопределённость самого понятия “институт” (“институция”) у тех, кто использует его в своих работах в качестве базового. Правда, есть исследователи, которые дают достаточно ясное определение этого понятия.[22] Но у других, напротив, “институт” – нечто расплывчатое, не имеющее четких границ. Это обусловлено в первую очередь отсутствием ясной практической ориентации теоретических построений и позволяет вязать цепь рассуждений в форме потока мыслей, наблюдений, допущений, предположений, не отвечающих критериям научной обоснованности, научной строгости. К тому же термин “институт” стал нередко применяться сейчас в России и к месту, и не к месту в порядке следования научной моде, в том числе модному демонстрированию того, что автор “интегрирован в мировую науку”.
В связи с указанными обстоятельствами пришлось принять следующую исходную позицию в отношении понятия “институт” (общественный, или социальный; общественно-экономический; экономический) и в отношении логики первой части работы.
Пришлось с самого начала обозначить тот круг явлений и процессов, которые обобщаются в марксизме специфическими для него категориями, но могут быть обозначены (в порядке употребления синонима) и термином “институты” – но синонима лишь в рамках марксистской системы представлений, а не в других понятийных системах.