Сочинения. Том II. Энциклики. О святом Иоанне Креста. Молитвенные размышления. Речи и проповеди. Поэзия

II. Плоды диалога

41. Все вышесказанное об экуменическом диалоге после завершения Собора по-прежнему побуждает нас благодарить Духа истины, Которого Христос обещал послать апостолам и Церкви (ср. Ин 14, 26). Впервые в истории усилия, направленные на единство христиан, стали так заметны и получили столь широкое распространение. Это само по себе – величайший дар Божий, заслуживающий всяческой благодарности. Из полноты Христа получаем мы «благодать на благодать» (Ин 1, 16). Возблагодарим Бога за полученную благодать, ибо нам необходимы и дальнейшие дары – для завершения экуменического дела во имя единства.

Окинув взглядом последние тридцать лет на стезе экуменизма, мы лучше представляем себе плоды совместного обращения к Евангелию, того обращения, которое Дух Божий соделал как один из способов экуменического движения.

42. Например, можно видеть, как христиане какой-либо одной конфессии уже не считают других христиан врагами или чужаками, но в подлинном духе Нагорной проповеди видят в них своих братьев и сестер. Сегодня даже стало заметно, как выражение «разделенные братья» постепенно заменяется другими словами, лучше проявляющими глубину общения – основанного на единстве крещения, – которое Дух питает вопреки всем историческим и каноническим разногласиям. Так можно слышать о «других христианах», об «иных крещеных», о «христианах других общин». Правило по применению принципов и норм экуменизма определяет общины, к которым принадлежат эти христиане, как Церкви и церковные общины, «не пребывающие в полном единении с Католической Церковью»69. Подобное расширение лексики отражает заметные перемены в самом подходе. Растет осознание нашей общей принадлежности ко Христу. Я сам не раз имел возможность убедиться в этом во время экуменических богослужений, составляющих важную часть моих апостольских визитов в различные части света, или во время экуменических встреч и богослужений здесь, в Риме. «Вселенское братство» христиан превращается в незыблемое экуменическое убеждение. Предавая забвению прошлые разногласия, общины, некогда противостоявшие друг другу, сегодня стремятся друг другу помочь; предоставляют для богослужений свои культовые здания, выделяют стипендии на образование священнослужителей тех общин, которые испытывают недостаток средств, ходатайствуют перед светскими властями за несправедливо притесняемых христиан, разоблачают необоснованность клеветы, возводящейся на ту или иную группу верующих.

Одним словом, христиане обращаются к братской любви, которая охватывает всех последователей Христа. Если же под влиянием бурных политических страстей верх берет враждебность или желание мстить, лидеры вовлеченных в сложившуюся ситуацию сторон делают всё, чтобы возобладал «новый закон» – в духе истинной любви. К сожалению, подобный дух не всегда и не во всех ситуациях способен снять напряжение. В таких случаях экуменический долг требует от тех, кто взял его на себя, принимать поистине героические решения.

В данном контексте следует еще раз подчеркнуть, что осознание братства вытекает не из какой-либо либеральной благотворительности или смутного чувства родства. Оно основано на признании единого крещения и следующего отсюда долга славить Бога в Его творении. Правило но применению принципов и норм экуменизма ратует за взаимное и официальное признание крещения70. Это не обычный жест экуменической «учтивости», а основополагающее церковное положение.

В этой связи уместно заметить, что главное значение крещения в деле созидания Церкви стало еще более ясным благодаря многостороннему диалогу71.

43. Все чаще лидеры христианских общин собираются вместе для обмена мнениями и во имя Христа решают проблемы призвания человека, свободы, справедливости, мира и будущего на земле. Действуя так, они создают общение, в основе которого лежит одна из важнейших задач христианской миссии: реально и конкретно напоминать обществу о воле Бога, предостерегать власти и граждан от опасности попрания человеческих прав. Совершенно очевидно, и опыт это подтверждает, что бывают обстоятельства, при которых скорее будет услышан общий голос христиан, чем каждого порознь.

Однако не только главы общин объединяются в стремлении к единству. Многочисленные христиане всех общин, руководствуясь своей верой, вместе участвуют в смелых начинаниях, направленных на изменение мира, утверждение прав в отношении всех нуждающихся, в особенности бедных, униженных и беззащитных. В энциклике Sollicitudo rei socialis я с радостью отметил такого рода сотрудничество, подчеркнув, что Католическая Церковь не должна от него отступать72. Ведь христиане, не так давно действовавшие разрозненно, ныне вместе служат делу торжества благоволения Божьего.

Логика этого сотрудничества вытекает из самого Евангелия. Вот почему я повторил сказанное в моей первой энциклике Redemptor hominis, «что я никогда не перестану настаивать и буду поощрять всякое усилие в этом направлении, на всех уровнях, где происходят наши встречи с братьями христианами»73, – и возблагодарил также Бога «за то, что Он уже свершил в других Церквах и церковных общинах и при их посредничестве», равно как и при посредничестве Католической Церкви74. Сегодня я с удовлетворением констатирую, что продолжает неустанно расти обширная сеть экуменического сотрудничества. Заметная в этой области работа осуществляется и благодаря стараниям Всемирного Совета Церквей.

44. Прогресс на пути экуменического обращения заметен и в другой области, а именно в проповеди Слова Божьего. Прежде всего я имею в виду значение экуменических переводов Библии. После издания II Ватиканским Собором Конституции Dei Verbum Католическая Церковь с удовлетворением приветствовала эти начинания75. Сделанные специалистами, они закладывают прочную основу для молитвы и пастырской деятельности всех последователей Христа. Кто помнит, что именно споры вокруг Священного Писания привели в последующем к разделению, в особенности на Западе, может понять, сколь важным шагом являются эти совместные переводы.

45. Вслед за литургическим обновлением, предпринятым Католической Церковью, с этой инициативой выступили и другие церковные общины. Некоторые из них, в соответствии с решением экуменического форума76, отказались от сложившегося по традиции совершения литургии Вечери Господней от случая к случаю и стали совершать ее каждое воскресенье. Точно так же сопоставление отдельных кругов литургических чтений, принятых в различных христианских общинах Запада, обнаруживает их принципиальную близость. На экуменическом уровне77 особо подчеркивалось значение литургии и того, что с ней связано (образы, иконы, облачения, свет, каждения, жесты). Кроме того, в богословских учебных заведениях, где готовят будущих священнослужителей, ввиду вновь возникающих потребностей, изучение истории и значения литургии входит как обязательный курс учебной программы.

Все это суть проявления сходств различных аспектов богослужебной жизни. Очевидно, что в силу существующих разногласий по вопросам веры совместное совершение Евхаристической литургии пока невозможно. И все же мы испытываем горячее желание вместе совершать Евхаристию Господа нашего Иисуса Христа, и само это желание становится единой любовью и общим молитвенным предстоянием. Мы вместе обращаемся к Отцу, и с каждым разом все более «единым сердцем». Иногда кажется совсем близкой минута, когда осуществится «это реальное, хоть еще и не полное общение». Кто мог представить такое еще столетие назад?

46. В связи с этим хочется отметить, что в определенных случаях католические священники могут совершать таинства Евхаристии, покаяния и елеосвящения по просьбе христиан, не состоящих в полноте общения с Католической Церковью, но жаждущих принять эти таинства, если с их стороны эта просьба добровольна и они разделяют веру с Католической Церковью в отношении к этим таинствам. И католики могут – при определенных обстоятельствах – просить о совершении данных же таинств у служителей тех Церквей, где эти таинства действительны. Условия для подобного взаимного принятия оговорены особыми правилами, которые следует соблюдать в целях развития экуменизма78.

47. Диалог не должен сосредоточиваться исключительно на вопросах вероучения, надо, чтобы он вовлекал всего человека, ибо это диалог любви. Собор утверждает: «Необходимо, чтобы католики с радостью признавали и ценили подлинно христианские блага, восходящие к общему наследию, которым обладают отделенные от нас братья. Справедливо и спасительно признавать богатства Христовы и действия Его сил в жизни других, свидетельствующих о Христе, иногда до пролития собственной крови; ибо Бог всегда удивителен и надлежит восхищаться Им во всех Его делах»79.

48. Взаимоотношения, которые после Собора установили члены Католической Церкви с другими христианами, позволили нам увидеть то, что производит Господь в других Церквах и церковных общинах. Непосредственный контакт на различных уровнях с пастырями и рядовыми членами общин заставляет нас осознать свидетельства, которые несут Богу и Христу другие христиане. Следовательно, для всего экуменического опыта открылась обширнейшая область, ставшая вызовом нашей эпохе. Разве не наш XX век является временем великого свидетельства, вплоть «до пролития собственной крови»? И разве не оно вбирает в себя различные Церкви и церковные общины, взявшие свое имя от Христа – Распятого и Воскресшего?

Это всеобщее свидетельство святости – выражение верности Единому Господу – содержит в себе экуменический потенциал, исключительно богатый благодатью. II Ватиканский Собор подчеркнул, что дары, которыми обладают другие христиане, способны оказать влияние на дальнейшее развитие католиков: «Нельзя забывать о том, что все совершаемое благодатью Святого Духа в отделенных от нас братьях может послужить также нашему назиданию. Все, что является воистину христианским, никогда не вступает в противоречие с подлинными благами веры: напротив, оно всегда может содействовать тому, чтобы тайна Христа и Церкви постигалась совершеннее»80. Экуменический диалог как истинный диалог спасения всегда будет способствовать этому процессу, уже начавшемуся и направленному на истинное и полное общение.

49. Важным результатом взаимосвязей христиан и их богословского диалога является заметно возросшее общение. Сам диалог, как и другие виды взаимосвязей, позволил христианам осознать объединяющие их общие элементы веры. Это сплачивает их в деятельности, направленной к единству. Во всем этом II Ватиканский Собор по-прежнему остается мощной движущей и направляющей силой.

Догматическая конституция о Церкви Lumen gentium связывает учение о Католической Церкви с признанием элементов спасения в других Церквах и церковных общинах81. Здесь подразумеваются не статические элементы, пассивно в них присутствующие. Будучи благом Церкви Христовой, они по самой своей природе побуждают к восстановлению единства. А из этого следует, что поиск единства христиан – не отдельный вопрос выбора или целесообразности, а требование, следующее из самой сути христианской общины.

То же самое можно сказать и о двусторонних богословских диалогах между самыми большими церковными общинами, которые исходят из уже существующего уровня общения, что помогает дальнейшему выяснению разногласий, отделяющих нас друг от друга. Господь позволил христианам нашего времени существенно сократить вопросы, вызывавшие, по традиции, напряженность.

50. Воздавая особую благодарность Божественному Провидению, следует признать, что связь с Восточными Церквами, ослабленная на протяжении веков, была заметно восстановлена II Ватиканским Собором. Наблюдатели со стороны обеих Церквей, присутствовавшие на Соборе, вместе с представителями и наблюдателями Западных Церквей и церковных общин в столь торжественный для Католической Церкви момент публично выразили общее желание искать единство.

Собор, со своей стороны, отнесся к Восточным Церквам объективно и с глубокой любовью, обратив особое внимание на характер их церковности и действительные узы единства, связывающие их с Католической Церковью. Декрет об экуменизме гласит: «Церковь Божия созидается и возрастает через совершение Господней Евхаристии в каждой из этих Церквей», – и добавляет, что «эти Церкви, хотя и отделенные от нас, обладают истинными таинствами, особенно же – в силу апостольского преемства – священством и Евхаристией, посредством которых они поныне теснейшим образом с нами связаны»82.

За Восточными Церквами Собор признал их великую литургическую и духовную традицию, особый характер исторического развития, церковные установления (disciplina), изначально принятые и одобренные святыми Отцами и Вселенскими Соборами, а также их собственную манеру проповедовать учение. Собор убежден, что законное многообразие не противоречит единству Церкви, напротив, умножает ее славу, немало способствуя исполнению ее миссии.

II Ватиканский Собор намеревался в своем диалоге опираться на уже существующее братское общение и призывает обратить внимание именно на богатую реальность Восточных Церквей: «Поэтому Святейший Собор призывает всех – а особенно тех, кто намерен трудиться ради установления желанного полного общения между Восточными Церквами и Католической Церковью – должным образом учитывать особые условия возникновения и роста Восточных Церквей и характер отношений, существовавших между ними и Римским Престолом до разделения и составить себе обо всем этом верное суждение»83.

51. Этот соборный подход плодотворно сказался как на укреплении братских взаимоотношений, которые сложились и развивались благодаря диалогу любви, так и во время обсуждений догматического характера, которые проводились Совместной международной комиссией по богословскому диалогу между Католической и Православной Церквами. Не менее плодотворными были и взаимоотношения с Древними Восточными Церквами.

Процесс шел медленно и трудно, однако к немалой радости принес большое удовлетворение, позволив постепенно обрести утраченное братство.

52. Во взаимосвязях Римской Церкви и Вселенского Константинопольского Патриархата процесс, о котором идет речь, мог начаться лишь благодаря взаимной открытости, которую проявили Папы Иоанн XXIII и Павел VI – с одной стороны, и Патриарх Афиногор I и его преемники – с другой. Произошедшая перемена нашла историческое выражение в церковном акте, запечатлевшем, что «было исторгнуто из памяти и из среды Церквей»84 воспоминание об отлучениях, которые девять столетий назад, в 1054 году, стали символом церковного разделения между Римом и Константинополем. Это исторически значимое церковное событие, чрезвычайно важное в экуменическом смысле, произошло в последние дни Собора, 7 декабря 1965 года. Собор завершился торжественным актом, который одновременно стал оздоровлением исторической памяти, взаимным прощением и взятым на себя обязательством стремиться к полноте общения.

Этому предшествовала встреча Папы Павла VI с Патриархом Афинагором I в Иерусалиме в январе 1964 года во время паломничества Папы в Святую Землю. По этому случаю он встретился также с православным Патриархом Иерусалимским Венедиктом. В свою очередь, Папа Павел VI смог посетить Патриарха Афиногора в Фанаре (Стамбул) 25 июля 1967 года и в октябре того же года торжественно принимал Патриарха в Риме. Эти молитвенные встречи проложили путь к сближению между Западной и Восточной Церквами и к восстановлению единства, которое существовало между ними в первом тысячелетии.

После смерти Папы Павла VI и недолгого Понтификата Папы Иоанна Павла I, когда служение Римского епископа было вверено мне, я почел одной из первых своих обязанностей возобновить личные контакты с Патриархом Димитрием I, который к тому времени сменил своего предшественника Патриарха Афиногора на Константинопольском Престоле. Во время моего визита в Фанар 29 ноября 1979 года мы с Патриархом получили возможность торжественно открыть богословский диалог между Католической Церковью и всеми Православными Церквами, находящимися в каноническом общении с Константинопольским Престолом. Стоит добавить, что в это же самое время велась подготовка к созыву будущего Собора Православных Церквей. Стремление к гармонии между ними служит жизнеутверждению этих Церквей-сестер также и с точки зрения той роли, которую им надлежит играть на пути осуществления единства. Вселенский Патриарх пожелал ответить на мой ноябрьский визит 1979 года, и в декабре 1987 года я имел счастье принимать его в Риме с искренней любовью и подобающей его достоинству торжественностью. В этот контекст церковного братства вписывается и установленный за многие годы обычай принимать в Риме на празднике апостолов Петра и Павла делегацию Вселенского Патриархата, а в Фанаре, на празднике апостола Андрея – делегацию Святого Престола.

53. Эти регулярные контакты позволяют непосредственно обмениваться информацией и мнениями, что содействует укреплению братского сотрудничества. Кроме того, взаимное участие в молитве приучает нас жить рядом друг с другом и помогает принимать и осуществлять волю Христа в отношении Его Церкви.

Говоря о пути, пройденном со времени II Ватиканского Собора, следует выделить, по крайней мере, два красноречивых с точки зрения экуменизма события, которые имеют особенно важное значение в отношениях между Востоком и Западом. Первое – это Юбилей 1984 года, на котором отмечалось 1100-летие со времени апостольского служения святых Кирилла и Мефодия. Юбилей позволил мне провозгласить обоих святых, провозвестников веры, сопокровителями Европы. В 1964 году, во время Собора, Папа Павел VI уже провозгласил святого Бенедикта покровителем Европы. Сам факт того, что Солунские братья поставлены рядом с великим основателем западного монашества, позволяет подчеркнуть ту двойную церковную и культурную традицию, которая сохраняет свою знаменательность для всей истории Европы на протяжении двух тысячелетий христианства. Стоит напомнить, что святые Кирилл и Мефодий сформировались в лоне византийской Церкви в ту пору, когда та пребывала в единстве с Римом. Провозглашая их вместе со святым Бенедиктом покровителями Европы, я стремился не только утвердить историческую истину о христианстве на европейском континенте, но и выдвинуть еще одну важную тему для диалога между Востоком и Западом, с которой связано столько надежд в послесоборный период. Как в святом Бенедикте, так и в святых Кирилле и Мефодии Европа обрела свои духовные истоки. И потому чествовать их надо вместе – как покровителей нашего прошлого и святых, которым Церкви и народы Европы на исходе второго тысячелетия от Рождества Христова вверяют свое будущее.

54. Другое событие, о котором мне хотелось бы здесь вспомнить, – это Тысячелетие Крещения Руси (988-1988). Католическая Церковь и, в частности, Апостольский Престол выразили желание принять участие в юбилейных торжествах, подчеркивая, что крещение, принятое святым Владимиром в Киеве, стало одним из центральных событий в евангелизации мира. Ему обязаны своей верой не только великие славянские народы Восточной Европы, но и живущие за Уралом, вплоть до самой Аляски.

С этой точки зрения, всё большее доказательство получают слова, которые я не раз говорил: Церковь должна дышать обоими легкими! В первом тысячелетии христианской истории это имело отношение прежде всего к взаимоотношениям Рима с Византией. После Крещения Руси его значение заметно расширилось: евангелизация охватила более широкую область, вобрав теперь в себя Церковь почти всю целиком. Если учесть, что спасительное событие, совершившееся на берегах Днепра, восходит ко времени, когда Восточная и Западная Церкви еще не были разделены, станет ясно, что полнота общения вырисовывается в перспективе единства, подразумевающего многообразие. Это я особо подчеркнул в энциклике Slavorum apostoli85, посвященной святым Кириллу и Мефодию, а также в апостольском послании Euntes in mundum86, направленном верным чадам Католической Церкви по случаю Тысячелетия Крещения Киевской Руси.

55. В историческом плане соборный Декрет об экуменизме Unitatis redintegratio подразумевает единство, которым Церковь жила вопреки всему в первом тысячелетии и которое в некотором смысле воспринимается как образец. «Священному Собору отрадно напомнить всем о том, что на Востоке процветает немало отдельных, или поместных, Церквей, многие из которых гордятся тем, что произошли от самих апостолов. Первое место среди всех этих Церквей занимают Патриаршьи Церкви»87. Путь Церкви начался в Иерусалиме, в день Пятидесятницы, и первоначальное ее распространение в тогдашней ойкумене было сосредоточено вокруг Петра и одиннадцати апостолов (Деян 2, 14). С ориентацией на апостольское наследие формировались церковные структуры на Востоке и на Западе. Это единство Церкви в первом тысячелетии сохранялось в пределах тех же структур благодаря епископам, преемникам апостолов, находившимся в общении с епископом Рима. Поэтому, если сегодня, в конце второго тысячелетия, мы стремимся восстановить полноту общения, нам надлежит обращаться именно к данному структурированному единству.