Христианское благочестие. История и традиции
В наших храмах мы слышим соборную молитву, когда во время богослужения все собравшиеся верующие молятся вместе. Имеет место в обществе и индивидуальная молитва, когда, например, человек в трудных обстоятельствах вспоминает о Боге и обращается к Нему. Наиболее же пострадала у нас семейная молитва. Между тем семья и молитва – явления, которые тесно переплетены между собой: «заболела» семья – прекратилась молитва в ней; прекратилась молитва – «заболела» семья.
Сейчас в нашем обществе говорят о необходимости возрождения духовности. При этом нужно помнить, что понятие «духовность» достаточно конкретное. Её нужно возрождать в каждом человеке и в каждой семье. Современное общество можно сравнивать со стеной, сложенной из мягких, рассыпающихся кирпичей. До тех пор пока у нас не будет возрождена здоровая христианская семья, общество будет болеть. Семья должна строиться на молитве – постоянной и каждодневной. Когда в семье будет единство в молитве, тогда будет единство и во всём остальном. Между тем наше нынешнее состояние таково, что очевидные некогда вещи теперь нужно доказывать.
В связи с утратой традиций ежедневная молитва современному секуляризованному сознанию представляется долгой, нудной и скучной, не говоря уже о постоянной нехватке времени. Любят при этом ссылаться на то, что не были приучены к этому в детстве, привычка к молитве не была заложена с самого начала. Таким образом, библейский пример согрешивших Адама и Евы, ссылавшихся перед Богом друг на друга или на созданного Им змия (см.: Быт. 3, 12–13), оказался очень живуч и в наши дни.
Между тем Царство Небесное силою берется (Мф. 11, 12), то есть для достижения его требуются определённые и постоянные усилия, труды, подвиги, молитвы, добродетели… Иными словами, как ежедневно мы в своей жизни едим и пьём по нескольку раз в день, точно так же нуждается в духовной пище и наша бессмертная душа. Игнорирование этого закона – эксперимент с заведомо негативными последствиями, которые мы сейчас наблюдаем в нашем обществе.
Возрождение духовности обязывает нас возвратиться к нашим традиционным православным истокам, сделать их составной частью нашей повседневной жизни. Первый шаг в этом направлении – обращение к Богу с молитвой в начале и конце дня. Реальная возможность для этого имеется: православные молитвословы сейчас издаются немалыми тиражами и доступны для приобретения всем желающим. Вспомним также, что ещё некоторое время назад верующие должны были переписывать молитвы от руки, а некоторые священники благословляли своих духовных детей заучивать молитвы наизусть, потому что книгу или тетрадь могли изъять.
Однако для того чтобы обрести опору в жизни, одной домашней молитвы недостаточно. Вдумываясь в слова читаемых нами молитв, мы всё больше понимаем, что нас отделяет от Бога множество наших грехов, прошлых и настоящих. Они лишают душевного мира и покоя; что-то в нас как бы мешает нам думать и действовать так, как нам хотелось бы «по правде Божией». Для того чтобы снять с себя это греховное бремя, очиститься и получить благодатную помощь от Бога, следует регулярно приступать к исповеди, к Таинству Покаяния, которое Православная Церковь установила по слову Господа нашего Иисуса Христа.
Великая агиасма
Пользуясь в благочестивой домашней жизни святой водой, полезно иметь должное представление об этой святыне. Освящение воды основывается на самом её значении в творении, на учении Священного Писания, на событиях земной жизни Иисуса Христа. Благодатное действие святой воды подтверждается многовековой церковной практикой. Вода занимает важное место в нашей жизни и быте. Это один из элементов мироздания (см.: Быт. 1, 2), как об этом повествуется в Святой Библии. Во второй день творения сказал Господь: Да будет твердь посреди воды, и да отделяет она воду от воды (Быт. 1, 9-10).
Являясь жизненно необходимой в повседневной жизни, вода имеет и более высокое значение, ей свойственна целебная сила, о чем неоднократно говорится в Священном Писании. Современник пророка Елисея Нееман окунулся в Иордане семь раз, по слову человека Божия, и обновилось тело его, как тело малого ребенка, и очистился (4 Цар. 5, 14). Об этом же говорится в Евангелии от Иоанна относительно купальни у Овечьих ворот, где Ангел Господень по временам сходил в купальню и возмущал воду, и кто первый входил в нее по возмущении воды, тот выздоравливал, какою бы ни был одержим болезнью (Ин. 5,4). В купальне Силоам, исцелившись по слову Христа Спасителя, прозрел слепорождённый (см.: Ин. 9, 2–7).
В новозаветное время вода служит духовному возрождению человека в жизнь новую, благодатную, во очищение от грехов. В разговоре с Никодимом Спаситель говорит: Истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие (Ин. 3, 5). Сам Христос в начале Своего служения принял Крещение от пророка Иоанна Предтечи в водах реки Иордан. Это евангельское событие ежегодно вспоминается Церковью 6/19 января в праздник Крещения. В песнопениях службы этому празднику говорится, что Господь «очищение водою роду человеческому дарует»[23]; «Струи освятил еси Иорданския, державу сокрушил еси греховную, Христе Боже наш…»[24].
В этот праздник в православных храмах совершается Чин освящения воды. Церковь молится при этом: «О еже освятитися водам сим, силою, и действием, и наитием Святаго Духа…»; «О еже дароватися им благодати избавления, благословению Иорданову, силою и действом, и наитием Святаго Духа…»; «О еже быти воде сей освящения дару, грехов избавлению, во исцеление души и тела и на всякую пользу изрядную…»; «О еже явитися сей отгнанию всякаго навета видимых и невидимых враг…». В молитве, читаемой священником, говорится: «Ты Иорданския струи освятил еси, с небесе низпославый Святаго Твоего Духа, и главы тамо гнездящихся сокрушил еси змиев».
И далее Церковь молится: «Сотвори ю (т. е. её, воду. – А.М.) нетления источник, освящения дар, грехов разрешение, недугов исцеление, демонов всегубительство, сопротивным силам неприступную, Ангельския крепости исполненную, да вен почерпающий и причащающийся имеют ю ко очищению душ и телес, ко исцелению страстей, ко освящению домов, и ко всякой пользе изрядну»[25]. Освящённая в этот двунадесятый праздник святая вода называется «великая агиасма», то есть великая святыня.
Помимо великого освящения, имеется ещё малое освящение воды, совершаемое в обычные дни на молебнах, которое несколько короче. Вода освящается также при совершении Таинства Крещения. Священник Павел Флоренский говорит обо всех трёх освящениях: «Обратим внимание, что в чинопоследованиях Водосвятия – великого, и малого, и крещального – освящение слагается из двух различных действий: из очищения воды от нечистоты, греховности, скверны и темных сил и из облагодатствования ее, то есть сообщения ей духовных энергий»[26].
Кроме того, с именами многих русских святых связано изведение святых источников, к которым с самого начала шли люди как к большой святыне. В Акафисте преподобному Сергию, игумену Радонежскому († 1392; память 25 сентября), читаем: «Радуйся, на сусе месте поток водный тещи у Бога испросивый; радуйся, яко та́яжде вода, молитвою твоею исцеляющи недуги, чудодействует» (Икос 4). Описывая время преподобного Сергея, замечательный русский историк В.О. Ключевский говорит: «Пятьдесят лет делал свое тихое дело преподобный Сергий в Радонежской пустыне; целые полвека приходившие к нему люди вместе с водой из его источника черпали в его пустыне утешение и ободрение и, воротясь в свой круг, по каплям делились ими с другими. Никто тогда не считал гостей пустынника и тех, кого они делали причастниками приносимой ими благодатной росы…»[27].
Действительно, в обиходе древнерусского человека святая вода занимала важное место. Это можно показать также на примере жития канонизованного в 1988 году святителя Макария, Митрополита Московского († 1563; память 30 декабря). В 1528 году, ещё будучи Новгородским архиепископом, он посылает иеромонаха Илью в северные пределы своей епархии с проповедью Евангелия. При этом он повелевает уничтожать языческие капища и кропить всё святой водой. В 1551 году, когда обнаружились различные болезни в Свияжском гарнизоне под Казанью, а также распространились плотские грехи, он посылает туда священника с обличительным посланием, призывая всех к покаянию, и повелевает всех кропить святой водой. Своеобразным крестным ходом можно назвать шествие первого Казанского архиепископа Гурия из Москвы в Казань в 1555 году. В наказе, данном ему царём Иоанном Грозным и Митрополитом Макарием, повелевается во всех населённых пунктах по пути творить водосвятные молебны и кропить всё святой водой. В 1557 году на Руси было стихийное бедствие: засуха поразила посевы, а наступившая зима сопровождалась такими сильными морозами, что люди замерзали на дорогах. До нас дошла богомольная грамота Митрополита Макария в Великий Новгород к архиепископу Пимену. В ней сообщается, что в Успенском соборе Московского Кремля был совершён особый водосвятный молебен с чином омовения святых мощей. При этом возносилась молитва «о благорастворении воздухов». Эта святая вода была послана с грамотой архиепископу Пимену. В грамоте говорилось, чтобы в новгородском Софийском соборе был также соборне совершён водосвятный молебен и в освящённую воду была добавлена вода, привезённая из Москвы, и затем ею кропились бы все пределы Новгородской епархии.
Подобное осознание значимости святой воды как великой святыни и благоговейное отношение к ней было характерно в Древней Руси для каждого христианина. Об этом мы узнаём из книги «Домострой», написанной современником святителя Макария – священником московского Благовещенского собора Сильвестром. Он пишет: «Если Бог пошлет на кого болезнь или скорбь, врачеваться следует Божией милостью, слезами и молитвой… при этом отцов духовных и всех священников и монахов призови на моление Богу, проси молебны петь и воду святить честным Животворящим Крестом»[28]. В 1633 году младенца-царевича Иоанна крестили в Чудовом монастыре в Кремле. «Путь к монастырю кропил святою водою священник от Рождества Богородицы, что у царицы на Сенях»[29].
Благоговейное отношение к святой воде было живо в русском народе. Няня Татьяны Лариной, «старушка в длинной телогрейке», в романе А.С. Пушкина «Евгений Онегин» говорит ей: «Дай окроплю святой водою»[30]. Подвижник благочестия XX века митрополит Алма-Атинский Иосиф говорит: «Святая вода – не просто только вода, но сосуд и орудие действия Духа Святаго».
Эти исторические реалии весьма актуальны в наши дни, когда, с одной стороны, эти традиции утрачены, а с другой стороны, так интенсивно пропагандируется магия, восхваляются экстрасенсы, которые «заряжают» газеты, воду и т. д. Поэтому мы чаще должны прибегать к благодатному освящению себя через действие святой воды. Верующими людьми особенно ценится крещенская вода. В начале дня, после прочтения утренних молитв, православный человек испивает крещенской воды и съедает кусочек просфоры, чтобы затем, благословясь, начать грядущий день. В районах, где нет храмов, верующие люди стремятся хотя бы таким образом, то есть через святую воду, прикоснуться к святыне, не имея возможности принять Святое Причастие. Необходимо также чаще кропить себя святой водой при различных рационально труднообъяснимых тяжёлых обстоятельствах и греховных влечениях, неожиданных головных болях, непонятных стрессовых состояниях, бессоннице, раздражительности и т. д. Необходимо чаще кропить святой водой и своё жилище. Святая вода освящается священником в храме крестом и молитвою. Она имеет благодать прогнания бесовской силы в самых различных формах её проявления. Это хорошо знали наши предки, к духовному опыту которых нам необходимо прислушиваться и постепенно возвращаться.
Крестное знамение
Крест первоначально служил орудием мучительной казни преступников. Именно на нём пострадал Иисус Христос, Спаситель и Искупитель мира. Обагрённый кровью Божественного Страдальца Крест после этого стал орудием искупления, символом христианства, положив начало новой эре в истории человечества – Новому Завету. Он именуется теперь Животворящим, Господним, Христовым, святым, честным.
Знамение Креста, явившееся на небе императору Константину, ознаменовало победу христианства над язычеством, окончание гонений на последователей Христа и положило начало новой эпохе в мире. Вскоре его мать, царица Елена, предприняла действия по поиску святыни и обрела в Иерусалиме подлинный Крест Христов.
Прославлению Креста Господня посвящён один из двунадесятых праздников. Первая стихира службы начинается словами: «Крест возносится, и демони прогоняются…». И далее неоднократно об этом говорится: «…днесь Крест воздвизается, и демони бегают, днесь тварь вся от тли свободися»; «…Кресте честный, имже… земнии… обожихомся, и диавол всеконечно низвержеся». В светильне в конце канона говорится: «Крест – хранитель всея вселенныя, Крест – красота Церкве, Крест – царей держава, Крест – верных утверждение,
Крест – Ангелов слава и демонов язва»[31]. Главной особенностью этого праздника является вынос из алтаря на средину храма святого креста.
Это же происходит на Крестопоклонной Неделе Великого поста и в праздник первого Спаса. В воскресные дни Великого поста перед крестом Христовым совершается акафист Страстям Христовым. Существует благочестивая традиция, когда в Великий Четверток верующий человек пламенем свечи, принесённой из храма после чтения 12 страстных Евангелий, изображает на откосах окон и дверей своего дома крестное знамение.
Крест Христов положен в основу структуры православного храма, и он же венчает его купол и иконостас в нём. Крестное знамение является непременным священнодействием при совершении Таинств. Крестным знамением и призыванием имени Божия святые подвижники творили чудеса, изводили воду, поражали бесовскую силу.
При Таинстве Крещения на крещаемого надевается нательный крест. На молитве христианин осеняет себя крестным знамением. Когда мы испрашиваем благословение у священника, он осеняет нас крестным знамением. Перед принятием пищи её благословляют крестом. Отходя ко сну, благочестивый христианин целует нательный крест. И после смерти на могиле христианина также ставится крест, который венчает его жизненный путь. Таким образом, крестное знамение сопровождает христианина в течение всей его жизни.
Крест – это также наш жизненный путь. Именно это имеет в виду Христос Спаситель, когда призывает Своих последователей: Если кто хочет идти за Мною, отвергнисъ себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною (Мф. 16, 24). Апостол Павел в Послании к Галатам пишет: Я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа, которым для меня мир распят, и я для мира (Гал. 6, 14).
На Руси издревле это хорошо понимали. Под 1068 годом в «Повести временных лет», содержится, можно сказать, гимн Кресту, силою которого был преодолён раздор и явлена была победа при нашествии иноплеменных: «Се же Бог яви силу крестную, понеже Изяслав целовав Крест, и я и́; темже наведе Бог поганыя, сего ж яве избави Крест честный в день бо Въздвиженья Всеслав взодхнув рече: “О Кресте Честный! Понеже к тобе веровах, избави мя от рва сего”. Бог же показа силу крестную на показанье земле Русьстей, да не преступают Честного Креста, целовавше его; аще ли преступит кто, то и зде приимет казнь, и на придутцем веце казнь вечную. Понеже велика есть сила крестная: Крестом бо побежени бывают силы бесовьскыя, Крест бо князем в бранех пособит, в бранех Крестом согражаеми вернии людье побеждают супостаты противныя, Крест бо вскоре избавляет от напастий призывающих его с верою, ничто же ся боят беси, токмо Креста, аще бо бывают от бес мечтанья, знаменавше лице Крестом прогоними бывают»[32]. Преподобный Савва Звенигородский († 1407; память 3 декабря) прославляется за то, что «оружием креста ограждайся… всю силу противнаго победил еси и до конца сего без вести сотворил еси»[33].
За крестное знамение русские люди терпели страдания. В Волоколамском Патерике говорится об одном иноке-исповеднике, подвизавшемся в обители преподобного Иосифа Волоцкого († 1515; память 9 сентября). В 1480 году во время Угорского стояния «в прихожение еже к Угре безбожнаго царя агарянскаго Ахмата и той пленен бысть некоим от князей его, еще пребывая в мирьском образе, и понужен бысть отоврещися Господа нашего Исуса Христа. Множество же крестов на гойтане, еже взяша у християн злочестивии того слуги, и тех множество животворящих крестов повеле той безбожный князь давати ему (пещи тогда горящи в храмине той), яко да вверзет их во огонь, а другому слузе стояти с мечем над главою: аще не вверзет их, да усечет его. Он же изболи паче умрети за Господа нашего Исуса Христа и глагола безбожному князю: “Мы сим поклоняемся и лобзаем их”. Злочестивый же той повеле устрашити его посечением: и резати помалу по шин его, и давати ему кресты – да вверзет их в огнь. Он же не хотяше того сотворити. Безбожный же той повеле, взем за гойтан, теми кресты бити его без милости. Он же никакоже не послуша. И абие внезапу прииде страх на безбожнаго царя Ахмата, и побеже. Тогда и той и князь побеже. А его во единой срачице и босого повергоша на ледине, и великаго ради мраза перьсти ногам его отпадоша. И по отшествии безбожных взяша его, еле жива, во град; бысть произволением мученик и без крови венечник»[34]. Преподобный Иосиф в своём труде писал: «…там, где изображается, из любого вещества, – туда приходит благодать и освящение от Пригвожденного на Кресте Христа Бога нашего. Он дал нам знамение, чтобы изображать его на челе, на сердце и на всех членах»[35].
Итальянский дипломат, посетивший Москву при Иоанне Грозном, писал о благочестии, которое увидел на Руси: «И более всего характеризует благочестие народа то, что, начиная всякое дело, они осеняют себя крестом. Мы заметили, когда были в Старице, что строители стен, возводившие крепость, начинали работу не раньше, чем повернувшись к крестам, воздвигнутым на храмах, почтили их должным образом. Войдя в дом, они сначала, по обычаю, крестятся на крест или на икону, а их принято помещать во всех домах на самом почетном месте, а только потом приветствуют остальных»[36].
С особой силой мы обращаемся к Кресту в молитве «Да воскреснет Бог…», читаемой во время бесовских страхований. В ней говорится: «…тако да погибнут беси от лица любящих Бога и знаменующихся крестным знамением…
Радуйся, Пречестный и Животворящий Кресте Господень, прогоняяй бесы силою на тебе Пропятаго… О, Пречестный и Животворящий Кресте Господень! Помогай ми со Святою Госпожею Девою Богородицею…». Последуя нашим благочестивым предкам и подражая им, нам необходимо чаще прибегать к Кресту Христову для преодоления различных жизненных искушений, необходимо чаще осенять себя крестным знамением перед началом различных дел, в трудных обстоятельствах и т. д. «Приидите, вернии, Животворящему Древу поклонимся!..».
«Благодарим Тя, Христе Боже наш…»
Так начинается молитва, которую верующие произносят после еды, обращаясь к Богу со словами благодарения, так как Он есть Источник жизни и Податель всякой благостыни. Перед вкушением же пищи произносится Господня молитва со словами «хлеб наш насущный даждь нам днесь» (Мф. 6, 11). В монастырской жизни принятие пищи является непосредственным продолжением богослужения и его завершением. Так пища духовная предваряет пищу телесную.
Не менее важен в жизни христианина и вопрос приготовления пищи, который также должен сопровождаться призыванием имени Божия, а приготовляемая пища – обязательно осеняться крестным знамением для её освящения. Из жития Московского святителя Ионы († 1461; память 31 марта) узнаём интересный случай. Однажды Митрополит Фотий († 1431; память 2 июля) посетил Симонов монастырь. В пекарне он увидел юного, утомившегося и задремавшего инока Иону, имевшего руку, согбенную для совершения крестного знамения[37]. В Соловецкой обители пребывал «образ Богоматери “хлебенный”, утешивший хлебопекаря Филиппа»[38], впоследствии – Митрополит Московский (1566–1568; † 1569; память 9 января). Несколько ранее святитель Макарий († 1563; память 30 декабря) писал в одном из своих посланий: «В домех же своих, во время ядения, благословение от священников приемлюще, хранитеся от пустотных бесед, и срамных словес, и глумления, и всякого смехотвория: понеже туто Ангели Божии невидимо предстоят. И от срамных бесед Ангели Божии отбегают, якоже пчелы от дыму, и приходят злые беси, и всевают злосмрадный плевел (см.: Мф. 13, 25) в сердца человеческая, и от сего ражается всяка вражда, и лукавства, и всякая неподобная дела. И от всех сил вражиих соблазн да избавит вы Господь Бог»[39].
В житии преподобного Феодосия Киево-Печерского говорится о посещениях обители князем Изяславом Ярославичем. Вкушая простую монастырскую пищу, радуясь, «глаголаше блаженному Феодосию: “Се, якоже веси, отьче, вьсехъ благыихъ мира сего испъльнися дом мой, то же несмь тако сладъка брашьна въкушаль, якоже ныне сьде”»[40]. На это подвижник ответил князю, что приготовление пищи в обители происходит с молитвой и благословением. «Твои же раби… делают сварящеся… и кльнуще другъ друга… И тако же вься служьба ихъ съ грехъм сътваряеться»[41].
Подвижник нашего времени, старец Серафим Вырицкий († 1949; память 21 марта), говорил: «Как часто мы болеем из-за того, что не молимся за трапезой, не призываем Божие благословение на пищу. Раньше все делали с молитвой на устах: пахали – молились, сеяли – молились, собирали урожай – молились. Сейчас мы не ведаем, какие люди готовили то, что мы вкушаем. Ведь часто еда приготовлена с хульными словами, руганью, проклятьями. Поэтому обязательно нужно окроплять трапезу Иорданской (крещенской) водой – она все освящает, и можно не смущаясь вкушать то, что приготовлено. Все, что мы вкушаем, – это жертва любви Божией к нам, людям; через пищу вся природа и Ангельский мир служат человеку. Поэтому перед трапезой нужно особенно усердно помолиться. Прежде всего мы призываем благословение Отца Небесного, читая молитву “Отче наш”. А там, где Господь, там и Божия Матерь, там и Ангелы, поэтому поем: “Богородице Дево, радуйся…” и тропарь Ангельским Силам: “Небесных воинств Архистратизи…”. Недаром мы говорим: “Ангела за трапезой” – и воистину Ангелы с нами за трапезой, когда мы с молитвой и благодарением вкушаем пищу. А там, где Ангелы, там и все святые. Поэтому мы поем тропарь святителю Николаю, призывая вместе с ним благословение всех святых на нашу трапезу. Так и молились всегда перед едой у батюшки, и он благословлял своих духовных чад неукоснительно соблюдать это молитвенное правило»[42].
Эти мысли ещё более актуальны в наши дни, когда, с одной стороны, мы начинаем всё больше осознавать необходимость возрождения православных традиций, а с другой стороны, в обществе возросло действие бесовских сил. Поэтому издаваемая литература с рецептами блюд для православного христианина важна, но не менее важна культура благоговейного приготовления пищи и её вкушения.
Нередко люди, лишь недавно пришедшие к вере, усердно молятся, ходят в храм и приступают к церковным Таинствам, но не оставляют мелких бытовых привычек, среди которых они выросли, не подозревая о том, насколько важны порой малозначащие подробности нашей повседневной жизни для жизни духовной. Понятие благочестия включает в себя не только минуты и часы молитвы, но всё наше поведение. И пища – основа физической жизни – может пойти во вред, если она невнимательно приготовлена и так же небрежно съедена, сопровождаемая смотрением телевизора. Преподобный Антоний († 356; память 17 января) учит: «Вкушать пищу не есть грех, но грех вкушать ее без благодарения, неблагоговейно и невоздержно». [43]
О зевоте
В древнерусской письменности говорится о важности, необходимости и полезности чтения духовных книг. «Доброе дело, братья, чтение книг, особенно для каждого христианина, ибо сказано: “Блаженны познающие учение Его, всем сердцем стремящиеся к Нему”. Что же означает: познать учение Его? Когда читаешь книгу, не старайся быстро дочитать до следующей главы, но подумай, о чем говорит книга и слова ее, и трижды обратись к одной главе»[44]. Ниже продолжается: «Скажу так: конь управляется и удерживается уздою, праведник же – книгами. Не собрать корабля без гвоздей – не будет праведника без чтения книжного. Как пленник всегда думает о родных своих, так и праведник – о чтении книжном. Красота воину оружие и кораблю – паруса, так и праведнику – почитание книжное»[45].
В «Повести временных лет» под 1036 годом читаем: «Велика ведь бывает польза от учения книжного; книгами наставляемы и поучаемы на путь покаяния, ибо от слов книжных обретаем мудрость и воздержание. Это ведь – реки, напояющие вселенную, это источники мудрости; в книгах ведь неизмеримая глубина; ими мы в печали утешаемся; они – узда воздержания… кто часто читает книги, тот беседует с Богом или со святыми мужами. Тот, кто читает пророческие беседы, и евангельские и апостольские поучения, и жития святых отцов, обретает душе великую пользу»[46].