Пастырь. Послание Апостола Павла к Титу

Есть те качества, которых в пастыре быть ни в коем случае не должно и есть те, обладать которыми он обязан. Пастырь не должен быть дерзким и своевольным по отношению к высшим по примеру Диотрефа (3Ин). Он не должен поддаваться чувству гнева, даже если ему и будет казаться, что гнев этот – праведный, так как «гнев человека не творит правды Божией» (Иак.1:20). Гневающийся пастырь церкви то же самое, что и злобный пастух овец, который только и знает, что кричать и размахивать палкой – у такого пастуха овцы будут шарахаться из стороны в сторону и забиваться по углам. Добрый же пастырь будет стремиться к тому, чтобы его овцы паслись спокойно и мирно, а если какая и отбивается от стада, он просто идет и возвращает ее. Верующие в церкви не должны своего пастыря бояться, но должны любить, а любовь эту нужно заслужить – не каждый пастырь имеет право требовать по отношению к себе уважения со стороны церкви, но только тот, кто добросовестно трудиться для созидания церкви: «Просим же вас, братия, уважать трудящихся у вас, и предстоятелей ваших в Господе, и вразумляющих вас, и почитать их преимущественно с любовью за дело их» (1Фес.5:12); «Достойно начальствующим пресвитерам должно оказывать сугубую честь, особенно тем, которые трудятся в слове и учении» (1Тим.5:17).

Также пастырь не должен быть подвержен и пьянству – мало того, что это было бы отвратительным примером для остальных, но при этом Писание говорит нам о том, что пьяницы вообще не наследуют Царства Божьего, а как может нести служение пастыря тот, кому уготовано отвержение от Бога? О том, чтобы пастырь употреблял рукоприкладство в отношении кого бы то ни было, так же не может быть и речи, так как рукоприкладство есть проявление несдержанности и откровенной злобы, что недопустимо. Рукоприкладством нельзя научить чему-либо человека, убеждать нужно словами и любовью, а если способности к этому нет, то и пастырем такой человек быть не должен.

Существуют два опаснейших искушения, которыми всегда могут быть подвержены Божьи служители – это власть и деньги. Корыстолюбие является вообще одним из главнейших зол – тот, кто ему подвержен, ни о чем ином заботиться уже неспособен: «Желающие обогащаться впадают в искушение и в сеть и во многие безрассудные и вредные похоти, которые погружают людей в бедствие и пагубу; ибо корень всех зол есть сребролюбие, которому предавшись, некоторые уклонились от веры и сами себя подвергли многим скорбям» (1Тим.6:9—10). Только истинно духовный человек способен осознавать, что богатство ничего человеку не дает и стремление к его накоплению – это пустая трата времени и чрезвычайно опасно для души. Когда человек свободен от власти над собой денег и не подвержен стяжательству, то это позволяет ему совершенно иначе видеть окружающий мир и оценивать происходящие события – не так, как делает это человек корыстолюбивый, во всем ищущий лишь возможности что-либо приобрести для себя. Бескорыстный человек ищет возможности послужить другим без всякой платы с их стороны; корыстолюбивый же желает, чтобы другие люди были полезны ему. Не церковь служит пастырю, но пастырь – церкви.

Наряду с качествами, которых в пастыре быть не должно ни в коем случае, есть ряд качеств, которые могут быть не только ему полезными и желательными, но и необходимы.

Гостеприимство – это не только умение встречать гостей с улыбкой, но гостеприимство пастыря – это всегда и для всех открытые двери не только дома, но и сердца, чтобы человек мог прийти к пастырю в любое время, если есть в этом насущная необходимость и он должен быть при этом уверен, что его приход и его проблема не вызовут у пастыря чувства недовольства, но что он будет принят с любовью и желанием помочь.

Любовь к добру – это не просто любить делать добрые дела, но любить само добро, так как в этой любви отображается любовь человека к Богу, потому что нет на земле такого добра, которое исходило бы не от Бога и вне Бога нет никакого добра: «Не обманывайтесь, братия мои возлюбленные. Всякое даяние доброе и всякий дар совершенный нисходит свыше, от Отца светов, у Которого нет изменения и ни тени перемены» (Иак.1:16—17). Тот, кто не любит добра, не любит и Бога; любовь к добру показывает, что сердце человека озарено светом Божьей истины и любви, каковым и должно быть сердце истинного пастыря.

Целомудрие говорит о чистоте человеческого сердца, о способности человека контролировать свои плотские желания, о способности здраво мыслить обо всем. Целомудрие имеет отношение к вопросам нравственности, к взаимоотношениям между мужчиной и женщиной; оно распространяется на отношение к деньгам, карьере, взаимоотношения между людьми. Развращение человека начинается не с того момента, когда он поддается искушению, а с неспособности контролировать греховные наклонности, которые присутствуют в каждом человеке: «Каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственною похотью; похоть же, зачав, рождает грех, а сделанный грех рождает смерть» (Иак.1:14—15). Хотя человек и становится христианином, но он продолжает пребывать в мире греха, где все наполнено грехом и направлено на удовлетворение низменных желаний плоти; всё, что мы можем видеть вокруг себя, преследует только одну цель – отвратить сердце человека от помыслов о Боге, о спасении от греха, но, в действительности, не так уж и важно то, что мы перед собой видим, важно то – как мы это видим: «Всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем… Светильник для тела есть око. Итак, если око твое будет чисто, то все тело твое будет светло; если же око твое будет худо, то все тело твое будет темно. Итак, если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма?» (Мф.5:28; 6:22—23). В этом и состоит суть целомудрия – видеть мир не так, как видит его человек, пребывающий в рабстве у собственных вожделений, но так, как его видит Бог. Когда ко Христу привели женщину, взятую в прелюбодеянии и требовали от Него, чтобы Он осудил ее, то при этом было очевидно то, насколько презирали эти люди эту грешную женщину, что нисколько не мешало им же смотреть на нее и со скрытым вожделением; Бог же видит в ней Свое творение – падшее и нуждающееся не столько в суде, сколько в милости и очищении. Мы всегда видим перед собой только то, что мы сами хотим видеть и для того, чтобы видимое нами соответствовало Божьей правде, а не нашему воображению, необходимо целомудрие сердца, что, безусловно, крайне важно и необходимо для пастыря церкви.

Пастырь должен быть ко всем справедливым. Важно понимать, что пастырь подвергается нападкам сатаны в гораздо большей степени, чем остальные верующие; именно для него у дьявола припасены самые острые стрелы и именно его он желает поразить в первую очередь, чтобы нанести церкви как можно больший ущерб: «Поражу пастыря, и рассеются овцы» (Мф.26:31). В церкви находятся разные люди и пастырь, даже если он всецело предан Христу, может одним верующим нравиться, другим – нет; кто-то воспринимает его наставления и пребывает в послушании, а кто-то противится и доставляет массу проблем – это для церкви естественно, так как Бог призывает к покаянию не тех, кто достоин спасения и обладает высокими нравственными качествами, а тех, кто спасения ни в коей мере недостойны и подвержены самым разным порокам и обладающие массой недостатков – Бог призывает к спасению всех грешников, независимо от глубины их нравственного падения и по этой причине пастырю приходится иметь дело с самыми разными людьми. В такой ситуации для пастыря существует соблазн окружить себя людьми, которые относятся к нему хорошо, во всем послушны и доставляют ему минимум проблем, соглашаясь с ним во всем и во всем его поддерживая – в таком случае ему будет очень сложно быть нелицеприятным ко всем без исключения при решении возникающих спорных вопросов. Быть справедливым не просто как человек, но как служитель Божий и иметь способность решать все вопросы на духовном уровне – качество истинно пастырского сердца.

Если целомудрие можно отнести к внутренней чистоте человека, то благочестие – это внешнее выражение этой чистоты, это жизнь в соответствии с истиной Божьей, поклонение Богу в духе и истине; человек, верующий в Иисуса Христа, своим благочестивым образом жизни подтверждает истинность своей веры, ее осмысленность и необходимость, потому что в ином случае вера превращается в религиозное ханжество и антисвидетельство.

Пастырь должен быть воздержанным во всем, то есть – уметь контролировать свои чувства и желания, свою речь, склонность к приобретению материальных благ. Воздержание свидетельствует о духовной зрелости, о его способности ограничивать себя, что вызывает уважение со стороны окружающих и способствует укреплению духовного авторитета пастыря, а также оказывает благотворное влияние на всю церковь.

Именно на пастыря возложена обязанность, как на слугу и соработника Иисуса Христа, наставлять людей в истине, отстаивать ее, не позволять искажать ее тем, которые руководствуясь своей гордостью и желанием выделиться среди прочих и возвысить себя, противятся авторитету пастырей и вносят сомнения в умы людей – в отношении таких людей следует проявлять твердость и обличать их перед всеми. Но для этого пастырь сам должен пребывать в истине, проповедуя не собственное ее понимание, а ее суть. Но как можно быть уверенным, что человек говорит истину, а не ее искаженное подобие и может ли человек претендовать на то, что он познал истину и имеет право учить этой истине других?

Ни один человек не может познать истину во всей ее полноте, так как возможность ее познания безгранична – для этого необходимо быть не менее, чем Богом. Но истина, тем не менее, познаваема и тот, кто находится в процессе ее познания и претворяет в жизнь уже познанное, уже пребывает в истине. Из всех религиозных учений, сколько бы их ни существовало, есть только одно истинное – учение Иисуса Христа, изложенное в Библии, потому что то, что говорит непосредственно Бог, неистинным быть не может, поэтому никто не может проповедовать в церкви Божией иного учения. Любое учение, как бы показывающее новое, более полное откровение истины, является ложью, если оно не находит своего подтверждения в Библии и противоречит тому, что уже сказано Христом и Его Апостолами. Нам нет необходимости создавать новые учения и стараться открыть что-либо новое в учении Иисуса Христа – нужно лишь следовать тому, что уже изложено и этого вполне достаточно как для нашего собственного спасения, так и для спасения других людей, которым будет проповедано слово. Мы верим в истинность того старого Евангелия, которое уже привело к спасению миллионы людей и только это Евангелие мы хотим проповедовать, отвергая все новшества как нечестивые попытки изменить Евангелие в угоду людям. Искаженная истина не спасет людей – вот почему мы верим в старую истину, преподанную нам Христом и Его Апостолами, и другой нам не нужно.

Бог не просто предлагает людям спасение – Он, являясь Творцом всего сущего и властвующий над всем, повелевает всем и повсюду покаяться перед Ним в своих грехах: «Оставляя времена неведения, Бог ныне повелевает людям всем повсюду покаяться, ибо Он назначил день, в который будет праведно судить вселенную, посредством предопределенного Им Мужа, подав удостоверение всем, воскресив Его из мертвых» (Деян.17:30—31). Не нужно думать, что повелевая Покаяться, Бог тем самым стремится лишить человека права выбора – повелевая покаяться всем, Бог тем самым показывает, что спасение доступно каждому из живущих на земле; что Он готов принять каждого, даже самого закоренелого богохульника и убийцу. Но хотя Бог и призывает всех войти в Его вечное Царство, войдут в него только те, кто уверуют. Так же и Церковь, пребывающая на земле, которая есть отображение и преддверие Царства Небесного, открывает свои двери для всех без исключения людей. При этом неизбежно появление в церкви людей неискренних, уверовавших номинально, сердца которых подобны почве, описанной в Притче Господа Иисуса Христа о сеятеле (Лк.8:5—15) – это или каменистая почва, которая не дает всходам пустить корни и укрепиться, или земля, так заросшая сорняками, что добрые всходы просто неспособны на ней прижиться. Церковь подобна неводу, в который попадает разная рыба, но Бог не дал нам право сортировать друг друга, определять, кто достоин, а кто нет, потому что мы все равно недостойны Царства Божьего и остаемся его недостойными, даже уверовав во Христа, поэтому и обретаем спасение не по своим заслугам и не за свою христианскую жизнь, а исключительно по благодати и милости Бога. Тем и отличается Церковь Божия от любой другой человеческой организации, что, принимая даже, казалось бы, самых недостойных и неподходящих для этого людей, людей неисправимых, она воспитывает и учит всех, желающих учиться и способствует их духовному преображению. Но поскольку все уверовавшие не становятся подобными Ангелам небесным, а остаются теми же людьми, то многие из них способны доставлять немало хлопот своим пастырям – непослушанием, непониманием истины, упорством – и немало труда приходится приложить, прежде чем человек вырастет духовно настолько, что из постоянной проблемы станет для пастыря поддержкой и примером для других. Пастырю необходимо поэтому иметь не только мудрость свыше и любящее сердце, но и уметь при необходимости быть твердым, так как именно на него возложена обязанность следить за тем, чтобы истина Божия сохранялась во вверенной ему церкви во всей чистоте: «Заклинаю тебя пред Богом и Господом нашим Иисусом Христом, Который будет судить живых и мертвых в явление Его и Царствие Его: проповедуй слово, настой во время и не во время, обличай, запрещай, увещевай со всяким долготерпением и назиданием. Ибо будет время, когда здравого учения принимать не будут, но по своим прихотям будут избирать себе учителей, которые льстили бы слуху; и от истины отвратят слух и обратятся к басням. Но ты будь бдителен во всем, переноси скорби, совершай дело благовестника, исполняй служение твое» (2Тим.4:1—5).

Особенную опасность для церкви представляют люди, не познавшие духовного освобождения через познание истины и всю свою духовность видящие сквозь призму исполнения всяческих правил и установлений, незыблемых церковных традиций, то есть – люди, стремящиеся жить по закону и воспринимающие других людей не иначе, как в русле соответствия их собственного представления о праведности. Они не понимают и поэтому не принимают благодать Бога, которая единственно есть причина и основание истинной духовной свободы. Покаявшись в своих грехах и став причастными к церковной жизни, эти люди вначале подобны слепым котятам, как и всякий другой новообращенный и с радостью впитывают предлагаемое им учение. Но со временем они становятся более самоуверенными и начинают думать о себе, что они уже чего-то достигли в духовной жизни, хотя в действительности пребывают лишь в начале пути. Во времена, когда Церковь Христова делала свои первые шаги под руководством Апостолов Господа, ее основу составляли уверовавшие иудеи, то есть люди, которые и прежде верили в истинного Бога, но их отношения с Богом основывались исключительно на исполнении заповедей Закона. Но Закон лишь усугубляет осознание человеком его вины перед Богом, не давая при этом освобождения от самого греха. Если бы жизнь по Закону могла быть достаточным основанием для спасения, то не было бы необходимости и в покаянии человека и вере в Иисуса Христа. Однако эти люди уверовали во Христа и покаялись, что указывает на совершенно иные отношения человека с Богом, основанные на освобождении от проклятия Закона смертью и воскресением Сына Божьего. Именно по этой причине совершенно безумными являются попытки человека, уже получившего оправдание Христом, вновь возвращаться к исполнению Закона как к средству своего оправдания и совершенствования в духовной жизни, так как духовное совершенство достигается не иначе как через познание любви Бога к человеку и пребывание в этой любви, а не через усовершенствование самого себя своими же стараниями. Попытки представить себя Богу как достойного оправдания и одобрения через исполнение каких бы то ни было строгих правил подобны попытке Каина получить одобрение Бога ради удовлетворения своего самолюбия и через это возвысится перед другими людьми, считая себя выделенным Богом из числа других как наиболее достойного в сравнении с другими.

Живя по букве Закона, человек лишь внешне может выглядеть более святым в сравнении с другими, в действительности же душа его полна гордости и самопревозношения, презрения к людям и, что самое страшное – он не понимает, что не только он не знает Бога, но что и Бог не знает его. Закон (правила, традиции – назовите это как угодно) не изменяет грешного человеческого сердца, которое является источником лицемерия и гордости. Показывая себя внешне святым, законник не является святым в своем сердце, но при этом он во что бы то ни стало стремится к тому, чтобы с него брали пример и тем самым искажает истину Евангелия, потому что законничество побуждает законника приписывать заслугу в спасении (хотя бы частично) лично себе, оправдывать себя перед Богом своими делами, в то время, как заслуга в спасении грешников может принадлежать всецело одному лишь Иисусу Христу и никому иному. Именно такие люди склоны к неповиновению пастырям, так как они увлечены своей гордостью и искаженным пониманием истины. И как бы свято ни выглядели такие люди внешне, какими бы праведными ни стремились бы они себя показывать – они никогда не скажут никому истины, потому что сами ее не знают и все их слова – одно лишь пустословие и ложь, потому что сама их жизнь, которую они считают истинно духовной, противоречит Евангелию, а значит – и спасению.

Означает ли это, что люди, искажающие учение, поступающие неправедно – должны незамедлительно изгоняться из церкви? Возможно, для пастыря так было бы легче избавляться от проблем – ведь куда проще и приятнее иметь дело с людьми послушными во всем, внимающими каждому твоему слову, не тратя свои силы и нервы на тех, кто противятся твоему авторитету. Но Бог желает спасения и для этих людей, и того же должен желать и пастырь церкви, так как он есть соработник и служитель Божий, призванный созидать души, трудиться над их духовным совершенствованием, а не сортировать людей на угодных и неугодных лично ему. Но вместе с тем он обязан предпринимать и решительные действия в отношении пустословов и обманщиков, ставящих свои мнимые заслуги перед Богом выше действия Христовой благодати. Таких людей необходимо обличать перед всеми и лишать их тем самым возможности воздействовать на умы людей своими глупостями, так как своим пустословием они духовно развращают других; сами не познав еще истины, они мнят о себе, что уже способны быть учителями и наставниками невежд, уча не истине, а своим заблуждениям, руководствуясь при этом не желанием принести кому-либо духовную пользу, а желанием принести пользу себе, потому что стремятся не к духовному возрастанию тех, кто их слушает, а к утверждению своего авторитета, к возвеличиванию себя и, в конечном итоге – к обретению власти над церковью.

Обличать следует не только тех, которые учат не тому, чему должно, но и тех, кто внимательно их слушает. Тит, которому адресовал свое Послание Апостол Павел, находился на острове Крит, а критяне славились своей ленью, неискренностью и злобностью. Именно таким людям был проповедан Христос и именно из их числа следовало избрать пресвитеров для каждой церкви. Кто думает, что люди сразу же становятся другими, уверовав в Иисуса Христа, тот сильно заблуждается. Человек получает духовное рождение и его сердце становится иным, открытым для Бога, способным к восприятию истины действием Духа Божьего. Но при этом никуда не исчезают и природные наклонности человека. В духовном смысле он, хотя и спасен Христом, но всё ещё духовный младенец, не способный и шагу сделать самостоятельно, и ему еще только предстоит пройти путь духовного возрастания. Поэтому нет ничего удивительного в том, что такие люди доставляют множество проблем и хлопот своему духовному наставнику (разве не так происходит и с нашими детьми?) – было бы странно, если бы это было иначе. Поэтому и необходимо не только их учить, но и воспитывать, при необходимости принимая и строгие меры по отношению к ним ради их же пользы, так как любовь ни в коей мере не исключает строгости в отношении тех, кого мы любим, когда это становится необходимым. И если люди, вместо того, чтобы внимать истине, обращаются к пустословам, то их следует строго в этом обличать, дабы строгостью вновь обратить к истине Евангелия, чтобы вера в их сердцах, независимо от уровня их духовного развития, возрастала неповрежденной и чтобы научить их не внимать басням законников, устанавливающих некие правила святости, которые ни в коей мере не соответствуют чистоте и духу евангельского учения.

Подпасть под влияние законников легко, особенно людям духовно неопытным, потому что то, чему учат законники, очень похоже на правду. Ведь разве Закон не был дан Самим Богом? Разве не каралось его нарушение смертью? Разве сам Апостол Павел не говорил о том, что «закон свят, и заповедь свята и праведна и добра» (Рим.7:12)? И разве это не означает, что чем праведнее и святее мы будем стараться быть, тем угоднее это будет Богу? С такой логикой бывает трудно не согласиться и люди, следуя таким наставлениям, взваливают на себя непосильный гнет законничества, так как не достигают этим ничего, кроме увеличивающегося осознания вины и неспособности стать такими, как требует этого Закон – так люди постепенно отходят от истины Евангелия, которое противопоставляет благодать Закону, определяя духовную жизнь человека как жизнь по благодати, а не по Закону, так как все, что требовал Закон, уже совершено Христом и человек, верующий в Иисуса Христа, от обвинений Закона освобожден, «ибо закон дан чрез Моисея; благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа» (Ин.1:17). Евангельская истина гласит, что Сын Божий взял на Себя осуждение Закона, Сам при этом исполнив Закон во всей полноте, следовательно, понес наказание не за то, что сам нарушил Закон, а за тех, кто не нарушать его не способны и не будут способны никогда. Теперь уверовавшие свободны от требований заповеди, потому что эти требования уже удовлетворены полностью и Бог уже принял жертву Своего Сына как жертву за грехи тех, кто уверует в искупление, совершенное Христом. Плата внесена и человек переходит из разряда пленников долговой тюрьмы в разряд освобожденных – странно видеть освобожденных от уплаты долгов Самим Богом, но при этом все равно пытающихся что-либо Ему заплатить за свое оправдание – разве это не выглядит крайне глупым? Поэтому лживость и искажение истины являются не следствием действия Закона, а следствием глупости тех, кто пытаются оправдывать себя перед Богом посредством Закона, предназначение которого – вскрытие виновности человека и приведение его к покаянию, а значит – к полному прощению и к жизни по благодати.

До чего только не доходит человек, пытающийся во что бы то ни стало показать перед Богом и людьми то, насколько он свят! Для того, чтобы вызвать восхищение окружающих, он придумывает для себя ограничения, которые, как ему кажется, делают его достойным Божьего одобрения и выделяют его из общей массы людей, делая его примером для подражания. Он пытается следовать этим ограничениям неукоснительно, побуждая к этому и других. Различные ритуалы, ограничения в пище, изнурение себя, разделение всего на «чистое» и «нечистое» – все это имеет лишь вид святости, а на деле является лишь лицемерием, потому что в такой «святости» отсутствует главное – любовь к Богу и ближнему, потому что истинная святость от любви неотделима. Самое примечательное в этом то, что ограничения эти всегда касаются чего-либо внешнего, что можно показать другим и никогда – того, что у человека внутри, в его сердце. Показная святость есть дитя гордости и не приближает человека к Богу, напротив – отдаляет от Него, потому что никогда не может человек приближаться к Богу и найти Его посредством своих собственных заслуг. Именно такая «святость» и становится преградой между Богом и человеком, так как она полностью отвергает благодать Бога и не придает никакого значения тому, что совершил Сын Божий – искуплению, оправданию, милости. Законник всегда стремится спасти себя сам, в то время как спасение есть всецело дело Божие – человек может только принять его и жить им. Заслуга спасения человека принадлежит исключительно Иисусу Христу и только по благодати Божией спасение становится действенным. Сам Сын Божий уподоблял подобных святош окрашенным гробам, которые только внешне могут выглядеть привлекательными, но в которых вряд ли кто-либо пожелал бы жить: «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что уподобляетесь окрашенным гробам, которые снаружи кажутся красивыми, а внутри полны костей мертвых и всякой нечистоты; так и вы по наружности кажетесь людям праведными, а внутри исполнены лицемерия и беззакония» (Мф.23:27—28); «Итак никто да не осуждает вас за пищу, или питие, или за какой-нибудь праздник, или новомесячие, или субботу: это есть тень будущего, а тело – во Христе. Никто да не обольщает вас самовольным смиренномудрием и служением Ангелов, вторгаясь в то, чего не видел, безрассудно надмеваясь плотским своим умом и не держась главы, от которой все тело, составами и связями будучи соединяемо и скрепляемо, растет возрастом Божиим. Итак, если вы со Христом умерли для стихий мира, то для чего вы, как живущие в мире, держитесь постановлений: „не прикасайся“, „не вкушай“, „не дотрагивайся“ – что все истлевает от употребления, – по заповедям и учению человеческому? Это имеет только вид мудрости в самовольном служении, смиренномудрии и изнурении тела, в некотором небрежении о насыщении плоти» (Кол.2:16—23). Законник всегда озабочен тем, как бы ему не оскверниться чем-либо или общением с кем-либо, и чем больше он этим озабочен, тем больше нечистого он видит вокруг себя, не замечая, что все, что он считает нечистым, есть прежде всего его собственная нечистота и мерзость; даже люди становятся для него нечистыми и становятся недостойными общения с ним. Он самозабвенно будет клеймить грешников позором и смотреть на них с отвращением, не замечая, что сам является еще более отвратительным чудовищем.