Осознавание – духовная дисциплина в религиях, учениях и практиках

Ле-цзы спросили: «За что вы так цените пустоту?»

Ле-цзы ответил: «Здесь не идет речь о ценности.

Лучше будь тих. Будь пуст.

В тишине, пустоте мы находим свое пристанище.

Беря и давая, мы теряем место».

Пять уровней бессмертия

Низший уровень подобен «иссохшим ветвям». У людей, оставшихся на низшем уровне бессмертия, «тела становятся хрупкими, словно сухое дерево, а умы мертвы, как остывший пепел». На этот уровень приводят грубые ошибки в практике, неверно взятое направление в жизни.

Средний уровень достижим, «если собрать изначальное и еще неразделенное». Ключевой ряд противоположных категорий в даосской метафизике наполнен такими понятиями как изначальное – временное, не рождённое – рожденное, непроявленное – проявленное, внутреннее – внешнее, вечное – бренное.

Жизненная энергия ци, воспроизводящая энергия цзин и дух каждого человека существуют во Вселенной до его рождения в «прежденебесном виде». Они неразрывно слиты в одно целое, существуя без формы. При рождении существа они разделяются на ци, цзинь и шэнь, с тех пор становясь подвластными тлену и разрушению, как и все в материальном мире.

Изначальное, как и прежденебесное, находится по другую сторону от понятия «посленебесное»: от точки отсчета в Дао – момента сотворения Неба. Прежденебесное – это тотальное единство Великого Дао. Посленебесное – это Бытие, разделенное на «тьму вещей». Макрокосмос (в виде сотворения мира) соединен с микрокосмосом (рождением человека). То, что у новорожденного внутри – это «прежние Небеса», наследие, доставшееся человеку от родителей. Личностное Небо возникает в виде «посленебесных субстанций».

Достигшие Высшего уровня (последнего уровня бессмертия) возносятся на Небеса, где также делятся на низших и высших, получающих звания и титулы. Если ад (по образу описанного Данте Алигьери) на Западе составляет девять кругов, то в Дао он состоит из «девяти канцелярий», там разбирают дела грешных душ и осуществляют приговоры.

Большой перечень методов и практик, которые использовались в древние времена в надежде обрести бессмертие, критикуются адептами даосизма. Они находят, что сведения обрывочны, не имеют целостной структуры и в корне неверны. По мнению даосизма, их основная ошибка в том, что они не опираются на время исполнения, которое очень важно в Дао.

«Не ведая сроков цикла перемен, будешь ли способен постичь скрытое действие Неба и Земли?», – задается вопросом адепт Дао.

Даосизм большое значение придает пониманию и правильному распределению в организме «огня и воды», придавая ему образы то раскаленного тигля, в котором сублимируются пар и вода, то континента с реками, морями и горами. Поскольку в ту эпоху знания передавались из уст в уста, то разночтений терминов и понятий накопилось достаточное количество и образы, описываемые в трактатах даосов синкретичны (примером может служить описание дракона).

Также происходит и с названиями: свинец в Дао – это и первозданный хаос, и животворное ци и может представлять многие другие понятия и вещи, и лишь в последнюю очередь может быть металлом или веществом.

Совершая путь по продлению долголетия и достижения бессмертия, Дао рекомендует погружаться в глубокую медитацию, давая подробные наставления и рекомендации: «внутреннее созерцание помогает сосредоточить дух». Медитация бывает настолько глубокой, что ничто не может отвлечь человека и вызвать его реакцию.

«Всю ночь, взойдя в покой, сижу я в позе лотоса;

Сколько ни кличет жена – нет ей ответа».

Бо Цзюйи

Ищущего бессмертия и долголетия предупреждают о препятствиях, встающих на его пути. Вначале важно сохранить чистоту души и сердца. Иногда они нарушаются даже в том случае, если человек прибегает к услугам механизации.

На предложение одному из идущих путем бессмертия воспользоваться услугами поливочного колеса, был дан ответ: «Тот, кто пользуется машиной, сам становится как машина; и у того, кто все делает как машина, сердце тоже становится машиной. А когда сердце становится как машина, исчезают целомудрие и чистота. Если нет целомудрия и чистоты, не будет и твердости духа. А кто сердцем не тверд, не сбережет себе Путь».

Кроме того, человека подстерегают разного рода препятствия и демоны. Всего людей подстерегают девять препятствий и демоны.

Препятствия:

1. Потребность в еде и одежде.

2. Сыновий долг.

3. Семейные узы и привязанности.

4. Узы общественного долга и судьбы.

5. Мучения вследствие кармических долгов и невзгод на жизненном пути.

6. Возможность увлечения ложным учением.

7. Возможность отвлечься от Пути вследствие бессчетных суждений и всевозможных доводов.

8. Леность и отсутствие твердого решения.

9. Каждый раз, имея решение следовать Пути, откладывать исполнение.

Демоны-препятствия особого вида:

– Образы и ощущения – упоение, чарующие звуки, запахи и прочее. Названы они шестью ворами (обоняние, осязание, ощущения и т.д.).

– Изобилие и богатство.

– Увлечение властью.

– 6 чувств (увлеченность отдыхом, послеполуденным сном; преодолением препятствий, меланхолия и увлечение музыкой).

– Собственническая любовь.

– Ощущение собственной непогрешимости и святости.

– Злосчастия судьбы.

– Война.

– Чарующая музыка.

– Жажда соития.

Сила пустоты в традиции Дао

Учение Дао передавалось ранее из уст в уста и наполнялось образами, которые затем истолковывались учителями ученикам. Источник жизни в Дао – это пустой сосуд, громадный снаружи и огромный внутри, содержащий трансцендентальное пространство. Он может быть наполнен всем и вся. Несмотря на пустоту, он все же наполнен силой. Чтобы воспользоваться ею, спилите самые острые края, развяжите все узлы и распутайте все клубки, сотрите ненужную пыль и смягчите резкое сияние, разгадайте все загадки.

Загадки вроде этой: «Легко скрывать что-то до тех пор, пока это не понадобится, так как это уже спрятано».

Каждое слово может быть истолковано в Дао. Последователь Дао – это пустой сосуд, острые края – это повороты судьбы. Узлы и клубки – трудности и тревоги, «резкое сияние» – явления, понятия и вещи, которые смущают ум. Действие (скрывать) относится к занятиям духовной практикой и духовному развитию. Все, что делает, чувствует, мыслит и созерцает адепт Дао, он помещает (скрывает) в точку даньтянь. Она находится внутри, на три дюйма (приблизительно 3,5 см.) ниже пупка, в которую помещается все – мудрость, медитации, образы и размышления и т. д.

Наставления Дао призывают не только к размышлению, но и к тому, чтобы даосские идеалы, дисциплины и тайные практики были скрыты от остального мира, так как в противном случае можно лишиться равновесия, что сделает практику Дао практически невозможной. Дао практикует негласно, притом вся его жизнь становится неформальной практикой, он продолжает развиваться в обыденных делах, даже когда не думает и не замечает духовной работы.

Дао дает практические советы для практики прохождения Пути.

Имейте творческий дух, активную душу, чудесный тело-ум.

Нужно чистить и мыть свое внутреннее мистическое состояние, сметать с него мусор, оставленный обыденным зрением и обыденным сознанием.

Установите связь и направляйте стихийную силу жизни, войдите в перерождение мягкости и уподобьтесь младенцу.

Потопайте по земле, посмотрите на небо, пребывайте в пассивности, восприимчивости и полной тишине.

Одна из граней Трех Сокровищ – сути (цинг), души (шень) и энергии жизненной силы (ки) – это активная душа. Это составляющая часть сути и силы, выражаемая душой практикующего. Деятельную и творческую жизнь помогает строить творческий дух, а тело-ум – это внутренняя работа души, ее вещественная самость.

Основа жизни закладывается в соединении всех трех элементов. Пребывая под их влиянием, жизнь становится полной и постоянной, усиливаясь по мере роста осознавания, продвижения по пути развития души и выполнения практик. Для усиления и закрепления жизненной силы постоянно выполняется практика расслабления, порядок которой очень специфичен: вначале расслабляются пальцы и кисти рук, затем затылок и голова, лицо, вся шея. Затем верхняя часть туловища, спина. Потом следует расслабление бедер, коленей, голеней, в заключение – ступни и носки. Упражнение выполняется в любое время и где угодно, занимая по времени от пяти минут до часа.

Расслабление – это отправная точка для того, чтобы затем сделать полный вдох и вообразить, как жизненная энергия поднимается от земли вверх по телу и течет, наполняя все тело-ум. С выдохом энергия вновь покидает тело, возвращаясь в землю и очищая все намеки на болезнь или напряжение. Очищению подвергается весь организм, сметая как умственное, так и физическое волнение. В это же время воображение представляет тело-ум как некий трубопровод, через который энергия Ки идет к даосу из сфер космического пространства

Наставление «потопать ногами» помогает уравновесить мистическое состояние, взглянуть вовнутрь, сохраняя чувствительную и бодрую энергию на темени. Также выполняется медитация «Полная тишина», которая вызывает статическое состояние рур-джинг. Состояние покоя и безмятежности позволяет присутствовать в каждом миге жизни, сохраняя и приумножая полное осознавание и присутствие в деяниях воли, воображения и мысли.

Наставления для выполнения практики

– Станьте свободным от желания и потребности быть интеллектуальным и мудрым.

– Отбросьте замороженные конструкции и готовые наборы мысленных форм, поддерживающих «цивилизованное» поведение.

– Оставьте мнимые благодеяния, справедливость «цивилизованного общества», насладитесь полной ошибочностью тела-ума. Ваша внутренняя семья и внешнее отражение станут гармонично общающимися и безмятежными.

– Откажитесь от управления жизненным потоком.

– Жизнь рискует быть украденной, чудо можно познать только с помощью мягкого разрешения, данного самому себе.

– Тревога об опасных мыслях и потакание им истончает связь души с энергией и потоком жизни.

Рассматривая наставления, можно отметить, что « цивилизованное поведение» – это бессознательная жизнь, которой противопоставляется жизнь через осознавание, видящее и понимающее суть жизни. Для того чтобы лучше понять себя и красоту своей внутренней природы, следует смотреть «вне себя и исследовать природу».

Особое внимание уделено тому, чтобы научиться управлять своими эмоциями, видеть и понимать события, происходящие на жизненном пути в пространстве-времени и глубоко проецировать их на себя. Также акцентируется внимание на излишней тревоге и беспокойстве, которые разрывают связь энергии и жизненной силы, текущей в теле-уме.

Конфуций любовался в Люйляне водопадом,

который не могут преодолеть ни кайманы, ни рыбы, ни черепахи.

Заметив там пловца, он подумал, что тот с горя ищет смерти,

и послал своих учеников спасти его.

Но тот через несколько минут вышел из воды, запел и стал прогуливаться по берегу.

Конфуций спросил у него: «Владеешь ли ты секретом, как следует людям ходить по воде?»

Пловец ответил: «Нет, у меня нет секрета. От рождения – это у меня привычка

(я родился среди холмов и удовлетворен жизнью среди холмов),

при возмужании – характер (вырос на воде и удовлетворен жизнью на воде),

в зрелости – судьба (это происходит само собой, и я не знаю почему – такова судьба).

Вместе с волной погружаюсь, вместе с пеной всплываю.

Следую за течением воды, не навязывая ей ничего от себя».

Наставления продолжают основную мысль о связи человека и вселенной, сосредоточенности и концентрации даоса на практике, понимании основополагающих нюансов при ее выполнении.

– Можно ли человеку ставить себя превыше природы, по-настоящему управлять ею, вселенной, формировать и изгибать ее внешней силой и по своей воле?

– Ответом служит: нет! Несотворенным можно управлять, только полностью осознав его и полностью отказавшись от управления. Несотворенное можно осознать только через осознавание.

– Управляйте, сдаваясь. Изгибать и формировать можно только внутренней волей, пассивное утверждение происходит посредством активного не-утверждения.

– Сделать – значит испортить, удерживать – значит потерять.

– Следует ли вмешиваться в дела мира? Нет. Если вмешаться, мир станет недоступен. Небесный сосуд – раскрытие мира – существует за пределами восприятия и желания.

– Не нужно вмешиваться, нужно танцевать с этим.

Даосское восприятие мира основано на утверждении, что партнерство — прирожденное право человечества. Несотворенное в наставлениях – это сама природа всех возможностей. Материя творения, которая пребывает в центре всего, что существует. Главная даосская концепция – невмешательство в деятельность и порядок природного мира. Даосы также осознают, что могут давать советы вселенной посредством даосского источника. Этому способствуют тайны, позволяющие через советы формировать и изменять мир.

Даосский путь – это невмешательство. Танец поможет понять, что взаимодействие с миром должно выполняться так же, как действуют партнеры в танце: каждый согласует свои движения с движениями партнера и оба отдают часть своей индивидуальности самому танцу.

Главная цель развития – объединение с равновесием. Использование крайностей – этот метод является в Дао основополагающим. Он объединяет не только поток вселенной, но и все ее течение, а также точку динамического равновесия между ними.

Выполнение практик должно соответствовать следующим общим рекомендациям.

1. Всегда сидите прямо с осознанностью и вниманием, также ложитесь и стойте в уравновешенной и спокойной позе.

2. Ходьба должна быть осознанной на каждом шаге.

3. Воображайте силу планеты, силу неба, текущего сверху вниз через темя и силу, исходящую верх, когда происходит соприкосновение тела-ума и земли.

4. Представляйте, как энергии сливаются и смешиваются внутри в точке даньтянь.

5. Не управляйте процессом слияния, просто наблюдайте. Воображайте, что это капли летнего дождя.

6. Оставайтесь мирными, спокойными и расслабленными, чувствующими пульсацию в теле-уме.

7. Отвечайте каждый день на вопрос: «Что ценнее для меня: энергия моей жизненной силы, жажда жизни, моя душа или земные блага?»

Как строить жизнь и укреплять свой дух

1. Не насилуйте свой дух, не принуждайте, уважайте его.

2. Сохраняйте в теле-уме равновесие: в нем должно быть одинаковое количество восприимчивости и выразительности.

3. Поддерживайте осознанность внутреннего потока постоянно, следуйте за волнами инь и янь, вибрирующими в вас.

4. Воля, мысль, воображение должны быть укреплены и подготовлены для действия спонтанного и естественного.

5. Уравновесьте энергию Ки во всем теле. Ключ к этому – ваш дух и его управление.

6. Не навязывайте себя миру и людям, если есть таланты и мистические успехи – принимайте их с достоинством и гордостью без эгоистического почета. Поверьте в себя, но никогда не соревнуйтесь.

7. Предстаньте перед миром в счастливом состоянии, для этого улыбайтесь, излучайте покой и радость. Сдавайтесь, а не боритесь.

8. Относитесь к людям, событиям и местам с должным вниманием и почтением, поистине цельным и действенным.

9. Вы почувствуете, как развивается ваш дух, если:

а) реакции спонтанны и естественны;

б) внимание сконцентрировано и согласовано с движениями в любом деле;

в) ощущается, как энергия земли поддерживает вас, поднимаясь вверх во время

выполнения всех физических действий;

г) каждое движение завершено и цельно и воспринимается так, словно это первое движение, произведенное в вашей жизни.

10. Ничего не ожидая, будьте открыты и готовы ко всему в жизни. Никогда не пытайтесь, только делайте.

В предании о Желтом Предке говорится: «Настоящий человек сидит словно мертвый, движется, словно связанный; не знает, почему сидит, и почему не сидит; не знает, почему движется, не знает, почему и не движется.

Чувства его и внешность не меняются под взглядом толпы, чувства его и внешность не меняются и при отсутствии взглядов толпы, один он отправляется и один возвращается, один входит, один выходит, и кто сумеет ему помешать?»

Подлинный путь Дао

– Подлинную жизнь невозможно украсть, ложный дух – не даосский путь жизни. «Украсть жизнь» – значит, подражать кому-то в поведении. Каждый человек должен найти свой путь.

– Если даете обещание – держите его.

– Если человек не идет к своему истинному духу, дух приходит к нему в беспорядке. Это смущает тело-ум, уродуя его для жизни.

– Уважайте внутреннее волшебство, держитесь границ каждой встречи на жизненном пути, тогда жизнь повернется в вашу сторону.

– Воображайте даосский источник, так вы сможете управлять своим созерцательным переживанием.

– Прислушивайтесь к своему шень (душа), применяйте его, занимаясь ежедневными делами. Дух будет возрастать и укрепляться в теле, а душа позволит в надлежащее время осознать рост.