Йога простыми словами. Карта Пути
Сурья Дас
Сурья Дас – мудрый и опытный наставник йоги, психолог. Изучает и практикует йогу более 25 лет. Ведёт йога-курсы, проводит авторские семинары по йоге в России, Индии. Публикует йога-практики в Ютьюбе.
Книг о йоге написано очень много, а вот простых, понятных и при этом раскрывающих суть этой глубокой духовной, психической и физической практики среди них мало, но они есть, и одну из них мы представляем вашему вниманию. Часто на пути движения в своих практиках нам не хватает Карты Пути, которая покажет место, где мы сейчас находимся, и высветит перспективу – куда идти. Нас ждут пять ступеней Пути, по которым автор поведёт читателя. Вы увидите деструктивные черты характера, которые забирают львиную долю вашей энергии, наработаете гармоничные модели поведения, дифференцируете приложение своей Силы, разберётесь с эмоциональными реакциями на многое происходящее, выйдете на ощущения «тонкого», и в вашей жизни проявится еще одно измерение!..
Итак, в Путь!
В формате PDF A4 сохранен издательский макет.
Сурья Дас
Йога простыми словами. Карта Пути
Посвящаю эту книгу моим Учителям, моим родителям, любимой жене Ирине, любимым детям Антону,
Анастасии, Мире, Светлане-Анне, внуку Ярославу
Благодарю за помощь в творческой работе над книгой
Марину Антонову, Фёдора Пинегу, Вадима Швайко и Елену Ададурову. Спасибо, родные.
© Сурья Дас, 2019
© «Центрполиграф», 2019
© Художественное оформление, «Центрполиграф», 2019
* * *
Радэ! Радэ! Дорогие практикующие.
Часто на пути движения в своих практиках нам не хватает Карты Пути, которая покажет нам место, где мы сейчас находимся, и «высветит» перспективу – куда идти.
Данная книга – мой скромный опыт в этом направлении. Основные темы этой книги и есть ступени Пути:
• Яма и Нияма.
• Законы Дао.
•Три гуны.
• Эмоциональные программы поведения (Сказки).
• Экстрасенсорика в йоге.
Ступень Ямы и Ниямы помогает нам увидеть деструктивные черты характера, которые забирают львиную долю нашей энергии. Идеальная матрица Ямы и Ниямы – это как эталон Безупречности.
Ступень «Законы Дао» помогает наработать более гармоничные модели поведения, гармонизировать свою Карму.
Ступень «Три гуны» помогает дифференцировать приложение своей Силы. Один из моих Учителей говорил: «Чем больше саттвы в твоей жизни, тем правильней ты идешь».
Ступень «Сказки» поможет вам разобраться с эмоциональными реакциями на многое происходящее в этой жизни.
Ступень «Экстрасенсорика» поможет выйти на ощущения «тонкого», проявит ещё одно измерение в жизни. А «измерение праны» является основой движения в Мире Духа.
Эти ступени – часть Карты Пути.
Остальные части попробую осветить в своих следующих книгах. Данный текст – это сатсанги (духовные беседы) семинаров разных лет. Текст не претендует на звание литературного произведения, это живое общение учителя и учеников, практиков, в котором много инструкций и рекомендаций, которые надо пробовать и делать.
Радэ! Радэ! На Благо Всех Живых Существ.
Ваш Сурья Дас
Этические принципы в йоге Яма и Нияма
Мы потихонечку погрузимся в теорию. Хотя в йоге теории как таковой нет, в йоге теория – она же и практика. То есть теория – это некое целеуказание, вехи на пути, которые позволяют минимизировать ошибки, избежать ловушек, цикличности (постоянного повтора похожих ситуаций). Это как бы «столбовые вехи», которые помогают нам двигаться. И чтобы погрузиться в первые ступени Ямы и Ниямы, нужно буквально чуть-чуть вспомнить об основном стержне йоги – куда йога ведёт.
Йога как система ведёт человека к познанию своего истинного божественного Я: к открытию этой вибрации, к открытию этих пространств. Здесь наиболее качественно и ёмко сказал Патанджали в своих «Йога-сутрах» (буквально своим первым стихом, первой шлокой): «Йога есть читта-вритти-ниродха», то есть «Йога есть успокоение ума». Существует бесчисленное количество трактовок этой короткой фразы, но все они в большей степени сводятся к тому, что йога есть успокоение ума. Почему это так важно? Потому что все мистики говорят: «Всё, что нас окружает, – это наш ум». Ничего, кроме своего ума, мы не видим. Мы – это субъективное пространство, которое на внешнем экране объективного мира рисует то, что мы называем своим миром.
Вспомним хотя бы «Иллюзии» Ричарда Баха, где он говорил, что «шесть миллиардов людей живёт не в одном мире, а каждый из них живёт в своём мире». То есть вокруг мы имеем шесть миллиардов миров, и каждый из нас есть одновременно творец этого мира своими мыслями и эмоциями.
Тем, что называют флуктуациями (внутренними вибрациями), мы буквально рисуем мир вокруг нас. Нас окружает только наш ум. Соответственно, если мы успокаиваем свой ум, гармонизируем его, то автоматически успокаиваем мир вокруг нас. Потому что всё, что мы видим, – это проекция нас – наше отражение на экране мира. И это путь к счастью.
Каждое живое существо ищет счастье. И у каждого рисунок счастья немного другой. К чему ведёт йога? Найти то счастье, которое не подвержено внешним изменениям, которое будет всегда с нами и никуда от нас не денется. Это и есть истинное состояние человека, когда ум успокоен, когда энергия Саттвагуны становится доминирующей и сквозь выровненный свет оболочек пробивается свет души. И это состояние Ананды, состояние сатчитананды (состояние блаженства), состояние бытия, бесконечности или, как говорится, бессмертия, просто переполняет нас. В какой-то момент мы просто начинаем ощущать, что мы этим и являемся. Тот же Патанджали говорил, что в состоянии йоги видящий находится в своей природе. Как только мы из состояния йоги выпадаем (то есть из состояния спокойствия ума), мы входим во все свои видоизменения: во всё то, что мы ложно называем «собой», хотя этим не являемся. Входим в свою память, в ощущение себя отделённым от мира существом, в свои страсти, страдания, в своё напряжение – и это проецируем на экран мира, в результате чего получаем тот мир, который мы сами излучаем. Всё, что вокруг нас, то и снаружи.
Вот йога как система ведёт человека к состоянию истинного Я, к состоянию внутреннего Света, к тройному состоянию сатчитананды. Эта система выстроена из восьми шагов. Первые две ступени называются Яма и Нияма. Мы пройдём их буквально обзорно, контурно, потому что мы не сможем полностью погрузиться в эти структуры: они очень объёмные. Гуруджи только об Ахимсе (первой заповеди Ямы) рассказывал три часа, а их здесь десять. Мы сейчас буквально контурно пройдём их все, чтобы почувствовать пространство и понять, как дальше выстроена система. Яма и Нияма – это фундамент йоги.
Яма – это система заповедей взаимоотношения йога с внешним миром.
Нияма – это система законов, принципов взаимоотношения йога с внутренними пространствами.
Принципы Ямы
Яма состоит из пяти основных заповедей и пяти вспомогательных. Пройдём пока по основным, вспомогательные мы трогать не будем.
Ахимса – ненасилие
Первая – Ахимса, в переводе буквально «ненасилие, непричинение вреда». И здесь множество школ дают очень обзорную трактовку этой заповеди. Она считается главенствующей: она доминирует над всеми остальными заповедями Ямы и Ниямы. Если у нас есть выбор: нарушить Ахимсу или нарушить другую заповедь, то рекомендуется нарушать другую, не нарушая Ахимсу, поскольку она считается основной. Разные школы дают немного разные трактовки, вплоть до жёсткого определения, которое гласит, что «ни при каких обстоятельствах нельзя нарушать Ахимсу: нельзя причинять вред всем живым существам словом, мыслью и действием». Школы, которые более умеренны к этой заповеди, говорят, что «данная структура, данный принцип является гибким и его нельзя жёстко, огульно, трафаретно накладывать на всех людей». Мы возьмём умеренную систему, потому что жёсткая, ортодоксальная трактовка более консервативна.
Здесь нужно вспомнить, что социум людей неоднородный: мы имеем множество варн. Есть люди, которые находятся на уровне развития шудр (работников), а также люди на уровне вайшью (купцов), кшатриев (воинов), брахманов (мудрецов, йогов). И здесь если мы отступим от такой как бы религиозной трактовки этих варн, а возьмём варны просто как проявление сознания, то мы имеем дело со зрелостью ума (зрелостью сознания). Чем более зрелая личность, тем более высокочастотные пространства она чувствует и тем более она ближе к состоянию единства с миром. И соответственно, Ахимса начинает просто проступать в человеке.
Для сравнения возьмём воина и мудреца. Что такое Ахимса воина? То есть человек, дхарма которого – сражение: он должен убивать, он должен защищать себя, свою страну – то есть он должен выполнять свой долг. И у воина Ахимса – это причинять вред по минимуму. То есть если воин сражается, то он убивает только тогда, когда невозможно не убить. Он не убивает детей, женщин; он сражается только с воинами – вот это его Ахимса. Как только воин нарушает эту Ахимсу, мгновенно идёт наказание. А вот Ахимса мудреца уже совсем другая. Мудрец – это существо, которое уже вошло в пространство единства с миром (брахман): его интересуют только знания, он погружается в потоки. Ахимса этой варны – это умение строить свою жизнь с миром так, чтобы не причинять вред всем живым существам словом, мыслью или действием.
Здесь нужно понять, что это такое – состояние Ахимсы, состояние непричинения вреда. Опять же, существует масса трактовок – от религиозных и дальше, дальше. Более умеренная трактовка звучит так: есть некая вселенская гармония – то, что китайцы называют «Дао», есть некое единое пространство, у которого свой путь, своя вибрация. И когда мы в гармонии с Дао, то мы живём в Ахимсе, то есть мы не причиняем вреда. Когда мы не в гармонии с миром, то мы живём в Химсе – мы причиняем вред себе, людям, окружению, природе. Полная наработанная Ахимса – это когда мы просто чувствуем вибрацию сущего, мы чувствуем каждый свой шаг и учимся действовать так, чтобы наши поступки были в резонансе с Дао. Мы живём в состоянии инсайтов: мы уже сердцем чувствуем каждый свой шаг – не думаем, как поступить, а чувствуем.
В чём важность наработки Ямы-Ниямы? Наши вибрации, наши мысли формируют движение энергии. И если мы меняем мысли, то начинает происходить разблокировка канала ума. Начинает выравниваться то, что называется «читта-вритти-ниродха»: выравниваются флуктуации на зеркале нашего ума, и внутренний свет начинает просто проступать. Постепенно это состояние всё больше и больше начинает в нас доминировать, растворяя все маленькие субличности (наши маленькие Я), растворяя внутреннее напряжение, зажимы, и потихонечку-потихонечку счастье как бы просыпается внутри нас: во внешнем мире его нет, мы его носим внутри. Только точки напряжения мешают этому свету проступать – он есть всегда. И вот практика начинает эти точки растворять.
Ахимсу мы нарабатываем в йоге с самых первых шагов – это работа в асанах: мы погружаемся в тело и учимся находить для себя оптимальные тренировочные режимы. Чтобы, с одной стороны, это не была выхолощенная слабая практика, в которой нет прогрессии, а потому она по большому счёту ни к чему тебя не ведёт (только потягуши-растягуши). И, с другой стороны, это не должна быть практика, которая загоняет тебя, рвёт твои связки и не даёт покой, а даёт ещё большее напряжение: такая йога-соревнование. Вот мы ищем такую грань, чтобы в каждой форме мы расслаблялись, но при этом прорабатывали себя, прорабатывали матрицу тела, делали его более совершенным, более адекватным тем энергиям, которые начинают сквозь нас проходить. Мы как бы погружаемся и погружаемся в практику – и вот с каждой тренировкой мы учимся чувствовать эту грань. То есть некое серединное состояние между «недоделал» и «переделал»: тонкая линия – это и есть Ахимса.
