То есть Ахимса – это огромное понятие, и вот мы его потихонечку осваиваем небольшими шажками. Первое – мы учимся ему в асанах, второе – мы учимся нарабатывать это качество посредством взаимоотношения с миром. То есть мы буквально чувствуем ситуации в своей жизни. А что такое ситуации? Ситуации – это те же асаны. Смотрите: вы принимаете форму (входите в какой-то прогиб или в какой-нибудь скрут), и в определённый момент точки вашего тела начинают «фонить» – вы чувствуете неприятное состояние, где-то выступает блок. Вы погружаетесь в это пространство, входите туда всё глубже и глубже, начинаете его растворять, расслаблять и расслаблять – возникает состояние принятия, и вы мягко доходите ещё чуть-чуть глубже. Но не за счёт того, что вы себя дёрнули, потянули, а за счёт глубины погружения сознания в матрицу тела (то есть за счёт осознанности). И вы погружаетесь, погружаетесь – и добираете, добираете. И эту же модель мы привносим в жизнь.
Каждая жизнь – это асана, некая ситуация, которая ставит нас в определённое положение. И у нас часто возникает ответная реакция, то есть непринятие, агрессия, состояние неуверенности в себе. И что мы делаем? Мы начинаем работать с внутренней Ахимсой к миру. Когда у человека возникает сложная ситуация, то он, как правило, выделяет две энергии: первая – энергия страха и неверия в себя (неуверенность) или вторая – агрессия на мир, агрессия на тех людей, которые загнали его в эту ситуацию, на обстоятельства, на Бога – на кого угодно (то есть человек всегда найдёт на кого ему внутренне «наехать»). И вот мы модель с асанами переносим в пространство мира. Возникает ситуация: как реакция – наш ум отыгрывает точки напряжения. То есть ситуация, как асана, надавливает и показывает нам блоки напряжения в телесной матрице, а также блоки напряжения в эмоциональном и ментальном пространствах – возникает реакция. Мы на неё осознанно смотрим и начинаем расслабляться: принимать и принимать ситуацию (при этом мы внешне стараемся действовать адекватно). И когда это происходит, то ситуация нами осознаётся уже не как какая-то сложная, а просто как рабочий учебный момент в Школе Жизни, и мы как бы решаем задачку. И как только этот процесс запущен, то сразу всё меняется.
Это первые шажки абсолютно реальных практик, когда мы начинаем в своей жизни применять принципы Ахимсы. То есть мир для нас становится не какой-то страшной битвой, а огромной площадкой, на которой мы без напряжения изучаем науку жизни, изучаем самого себя без всякой агрессии к миру, к себе. Мы просто скользим от ситуации к ситуации (как в формах, асанах йоги) и видим, как сама жизнь помогает нам меняться: убирать, растворять те качества характера, в которых мы раньше как бы бились об жизнь, были жёсткие, очень напряжённые. И это только первый шажок погружения в Ахимсу. Мы буквально контурно каждой Ямы коснёмся: больше даже не теорию посмотрим, а найдём какие-то рабочие ключи.
Каждая заповедь, когда она освоена, даёт Сиддху. Когда энергия Ахимсы начинает преобладать в нашей структуре, вокруг нас исчезает агрессия. В поле такого человека, когда он заходит в какое-то пространство, живые существа становятся менее агрессивными. Отсюда все истории о святых, которые приручали диких зверей. Помните, к Сергию Радонежскому приходил медведь, с которым он дружил. Гуруджи рассказывал, что у Девраха Бабы было два знакомых крокодила, которые жили в какой-то заводи. И он приходил к ним, кормил их и сидел, пел с ними бхаджаны: он пел мантры, а крокодилы щёлкали зубами в такт. В рассказе о каждом святом есть упоминания о чём-то похожем. Иногда, например, животные, которые в естественной среде хищник и жертва, могут сидеть друг напротив друга и вести себя спокойно. Потому что энергия Ахимсы, то есть вибрация этого человека (Мастера), уничтожает любую агрессию у всех, кто просто находится в его поле.
Сатья – правдивость
Следующая ступень Ямы – это Сатья, что переводится как «правдивость». И здесь о правдивости говорится не просто как о банальной необходимости говорить правду, а о том, чтобы быть правдивым в мыслях, в эмоциях и в своих действиях. Что такое быть правдивым? Это следовать своей дхарме, следовать своему естественному рисунку энергии.
Если мы возьмём структуру ума человека и разделим её по блокам, то увидим, что мы состоим из разных частей. Первый блок – мысли (о мире, о себе, о своём месте в этом мире): то, что психологи называют «Я – концепция», то есть некий соборный образ идей о самом себе и о мире, который нас окружает. Второй блок – динамика эмоций или энергия: то, что наполняет вот эти идеи. Третий блок – тело как некий физический массив, на котором всё это записано (как диск, на котором записана информация). И все эти блоки освещает восприятие или сознание. Если нет сознания, то вы можете лучом внимания уйти в какую-то другую сторону, но при этом часть вашего ума продолжает о чём-то думать. Или, например, вы читаете книгу: глаза бегают внутри по строчкам, вы читаете, но при этом можете задуматься – прочитать страницу, абсолютно не помня то, о чём вы прочитали. Что уходило? Уходило сознание – уходил вот этот луч, свет, который наполнял всю эту структуру. Что такое Сатья? Сатья – это умение быть правдивым исходя из той дхармы, которая в нас заложена. То есть жить так, чтобы внутри не было противоречий; действовать так, чтобы это не вызывало напряжения внутри нас и вовне; говорить так, чтобы это не вызывало напряжения в наших пространствах.
И вот здесь тоже есть две точки зрения: умеренная и жёсткая. Жёсткая точка зрения: «Говори всегда правду». И в определённых ситуациях она оправдана – это нужно делать. Но когда мы начинаем соприкасаться с Сатьей, то резко в неё входить нельзя, потому что вы потеряете огромное количество знакомых и возникнет множество напряжённых ситуаций. Здесь Мастера советуют, входя в Сатью, научиться сначала не врать хотя бы самому себе, то есть понимать каждый свой поступок, понимать его мотивацию. Ведь обычно как мы делаем? Часто скрываем мотивацию даже от самих себя. Мы делаем действие, и если оно приводит к чему-то неправильному (к каким-то биениям), то мы всё хорошо объясняем самому себе, обеляя свои поступки (мы как бы интуитивно бежим от честной правды для самого себя). А когда какой-то человек сделал поступок, то мы судим его только по поступку, не учитывая его мотивацию. И как он ни пытается нам объяснить, что он на самом деле хотел по-другому, мы всё равно говорим: «Нет, вот ты сделал, и это привело к тому-то». А вот самому себе мы объясняем свой поступок своей мотивацией. Когда мы вспоминаем, что мы сделали и к чему это привело, то мы говорим: «Да, это было не совсем гармонично, но я-то думал так и вот так». То есть мы начинаем интерпретировать свои поступки, исходя из своих мыслей, намерений и тех эмоций, состояний, которые были внутри нас, а других судим просто по поступкам. И так происходит всё время – мы пытаемся убежать от некой правды о самом себе. Почему? А так легче: мы просто скрываем определённые внутренние качества от самого себя.
И вот при работе с Сатьей, когда мы начинаем погружаться в эту вибрацию, мы в состояниях йоги (когда после практик мы входим в состояние внутреннего равновесия) просто смотрим в ту мотивацию, в те действия, в те поступки, которые мы совершаем. И вот в том состоянии, когда начинает проступать внутренний свет, душа, там очень сложно себе врать. В этот момент ум (интеллект) замолкает или как бы отстраняется: мы находимся в состоянии вайрагьи (отрешённости) и чётко видим, что вот здесь мы были не правы. И это состояние мы просто запоминаем. При этом мы вдруг видим, что, когда мы самому себе всё-таки смогли сказать, что мы были не правы, что-то меняется. Не возникает банальное чувство вины, а возникает некое понимание того, что мы были не в дхарме, мы были не в гармонии с миром. Если мы это уберём (растворим), то что-то очень хорошее войдёт в нашу жизнь. И это очень чёткое ощущение, а не умозрительная какая-то конструкция, построение новой идеи, концепции. Это ощущение: мы просто начинаем чувствовать Сатью – начинаем чувствовать внутреннюю правду.
Как ещё находить внутреннюю правду? Пример о пище: мы сидим, немного покушав (но не когда голодный – так сложно с правдой работать), и какая-то часть вас говорит: «А вот это ещё съешь». В этот момент остановитесь, просто погрузитесь в себя и спросите тело: «А ты хочешь вот это съесть?» Оно скажет: «Нет-нет, не хочу». Ты задаёшь себе вопрос: «А кто ж хочет съесть-то?» И ты находишь структуру ума, которая есть «жрец» внутри каждого из нас.
На этом механизме чётко видно, почему мы от Сатьи всё время бежим. Потому что правда для нас неудобна: она заставляет нас нарабатывать совершенно другие модели поведения. А часто этого не хочется, лень: внутренняя инерция ума не даёт взаимодействовать с Сатьей. И так, постепенно-постепенно погружаясь в эти пространства, мы начинаем эту энергию внутри себя открывать, и она потихонечку входит в нашу жизнь. Тогда Сатья выходит уже во внешнее пространство – мы начинаем следовать ей в действиях, в мыслях, в словах.
Одна из методик, которую часто дают тибетские ламы: «Чтобы наработать Сатью, ты сильно не обижай людей. То есть ты говори или только правду, или, когда ты видишь, что нужно сказать неправду, просто молчи, уходи от ответа». Это тоже одна из техник – очень рабочая.
Если энергия Сатьи начинает в нас преобладать, то у нас появляется Сиддха. Сиддха Сатьи – любое наше слово выполняется, оно начинает реализовываться. Если мы говорим, что завтра пойдёт дождь, то он идёт. И не потому, что мы такой могущественный колдун, а просто потому, что мы чувствуем мир. И в этот момент как бы сквозь нас говорит мир о том, что завтра будет дождь. Это ощущение постепенно-постепенно в нас проступает. Ведь что такое жить своей дхармой? Когда ты живёшь своей дхармой, то ты чувствуешь своё неповторимое место в общем рисунке мира, в общей мозаике, то есть ты чувствуешь свою ноту в общей симфонии. И когда ты ощутил эту ноту и ей следуешь, то ты находишься как бы в общем резонансе (в общей песне мира) и сквозь тебя все эти потоки и звучат.
Астея – неворовство
Следующая заповедь – это Астея, что в переводе буквально означает «неворовство». И здесь тоже огромное количество трактовок. Мы сегодня не говорим о банальном – нельзя красть чужого, это понятно. Тогда с чем, прежде всего, советуют работать? Первая ступенька Астеи для нас – научиться не красть время. Что такое красть время? По большому счету, одна из ценностей, ради которой мы приходим в этот мир, – это время. Потому что никто не знает (и об этом говорят все Мастера), какая будет следующая жизнь. В принципе, по общему движению кармы человека можно сказать, что да – у него это будет так-то и вот так, видя причинно-следственные цепочки и реализации вокруг. Но опять же, это ещё точно неизвестно. И поэтому говорят: «Время – это неповторимая драгоценность, которую нам здесь отмерили». И опять же, никто не знает, когда это закончится, когда именно внутренние часы перестанут тикать.
Конечно, у Мастеров всё немного по-другому. Как говорят Мастера: «Реализованный йог за полгода чувствует приход смерти, потому что меняется вибрация в пранических телах». Гуруджи нам в своё время рассказывал, что йоги, мол, обманывают смерть. Ощущая, когда она близка, они уходят в пещеру, входят в состояние Самадхи, закрывая все девять отверстий, и она их не может найти. Почему закрывают все девять отверстий? Потому что, по легенде (и я думаю, что так оно и есть), душа уходит из тела через какое-то отверстие. Только йоги выходят через крышку черепа (она как бы открывается) – это называется Махасамадхи. А когда все девять отверстий закрыты, то, как говорил Гуруджи: «Смерть приходит и смотрит: нет, через что забрать йога, и уходит». Через время йог выглядывает: «Фух, ушла! Можно девять отверстий открывать». И получается, что пошёл новый цикл (как будто часы завели по-новому) и пошло всё заново. Но так только Мастера могут. Никто из нас не знает, когда смерть за ним придёт. Поэтому и нужно ценить то время, которое нам здесь даётся.
Нужно следить, как мы используем своё время. Или мы его используем на поиск того истинного, божественного Я, которое нам будет всегда помогать и которое нас никогда не предаст (мы ведь этим и являемся на самом деле, а не тем, что мы о себе думаем). Или мы его будем использовать в погоне за мирскими, иллюзорными вещами, которые постоянно текут, меняются – на них нет надежды. И на чтобы мы ни опирались – это как табуретки, которые могут из-под нас выдернуть. Во внешнем мире нет ничего стабильного. Мы живём внутри огромной игры Бога – «Майи». Здесь всё течёт, меняется, всё призрачно. Это как песочные замки: можно строить дом на песке, опираясь на него, но потом он начинает течь, трансформироваться и меняться по закону игры «всё течет, всё меняется» – и это как бы новый источник страданий. А вот один из признаков души – это то, что не меняется, это и есть то, что никогда от нас не уйдёт. Время – это драгоценность. И если мы его тратим на пустые вещи, то мы нарушаем Астею.
Если мы «крадём» время у другого человека, особенно у йога, практика, тогда мы тоже сильно нарушаем Астею. Если человек своё время не ценит и вы у него чуть-чуть забрали, то это не страшно. А если практик выполняет практику и в этот момент вы его выдёргиваете (то есть отрываете его от этого действия), то за это идёт очень сильное наказание. Отсюда существует масса легенд (например, Махабхарата буквально напитана такими легендами), когда йоги сидят и накапливают силы, а кто-то бесцеремонно выводит их из этого состояния, тогда мощный поток энергии часто просто сжигает обидчиков. То есть проклятие йога, которого выдернули из медитации, просто-напросто ничем не снять. Тут имеется в виду, что в том состоянии он в дхарме – в резонансе со Вселенной (обидчика не сам йог, а вся Вселенная проклинает).
Здесь можно взять модель нашего развития. Мы развиваемся посредством привнесения сознания в любую свою деятельность. Отсюда основной ключ практики – это осознанность. То есть асаны, которые я делаю как гимнаст (просто гнусь, а при этом мой ум где-то блуждает), и асаны, которые я делаю с полным тотальным погружением в тело, как в некий сосуд (когда я чувствую, как происходит резонанс ума и тела), – это совершенно разные вещи. И чем больше я погружаюсь в тело, тем больше оно становится осознанным. Вот тело – это больше Тама-гуна, то есть гуна инерции, оно как бы из неё и создано. Эмоциональное пространство – это больше Раджа-гуна, а ментальные пространства – это уже Саттва-гуна. И когда я погружаюсь в телесную форму, я начинаю действовать, то есть привношу Саттва-гуну (привношу свет осознанности) в свои клетки. Отсюда Мастера йоги часто говорят, что тело йога становится умным, оно становится живым. Тогда возникают телесные сиддхи – умение быстро излечиваться, умение не чувствовать жару/холод: то есть всё, что связано с телесными проявлениями (сиддхами).
И теперь эту же модель разворачиваем на общую картину мира. То есть каждый человек – это клетка в сознании универсума. С одной стороны, мы делаем практику, но с другой стороны – практика делает что-то сквозь нас, то есть Бог действует сквозь нас, мы его клеточки. Соответственно, когда одна его клеточка резонирует (вот-вот перейдёт на другой уровень) и тут какая-то другая клеточка почему-то начинает ей мешать, тогда и происходит разрядка. Это можно вот так объяснить.
Первое касание Астеи – умение не красть своё и чужое время, вытягивая на себя внимание других людей. И это чётко видно: когда человек начинает погружаться в Астею, то он, в основном, говорит по делу – его вопросы как бы очень конструктивны. Видно, что человек хочет что-то понять, но он это ещё не поймал – нет какой-то информации. Он приходит за этой информацией, и там совершенно чёткие вопросы. А когда человек подходит к вам и начинает просто тянуть внимание (и его в большей степени не интересуют ваши ответы, его интересует эмоциональное внимание на него) – это уже совершенно другое. В этот момент хорошо видно, кто и как уже поработал с Астеей.
Апариграха – ненакопительство
Следующая ступень Ямы – Апариграха, что в переводе буквально означает «ненакопительство». Её часто сравнивают с Астеей. О каких накоплениях, прежде всего, идёт речь? В книге «Голос Девраха Бабы» есть очень интересная шлока. Деврахе задают вопрос: «Мастер, почему ты часто помогаешь богатым?» А он говорит: «Чем богаче человек, тем больше у него материальных ценностей, соответственно, он своим сознанием (своим умом) как бы больше вплёлся в эти ценности – он очень сильно погружен в материю. А чем больше мы погружены в материю, тем больше мы страдаем. И соответственно, тем, кто страдает, я должен больше помогать». Это так и есть. Я не говорю про всех, но очень часто люди, которые в социуме добились каких-то материальных благ, не расслаблены. Какие-то ситуации они решают «на раз-два», но у них очень часто есть напряжение. То есть они добились какого-то благополучия, и теперь у них возникает напряжение: как это сохранить, как это дальше приумножить.
Простой пример: деньги – это некий аспект силы, который даёт определённую свободу. Ту же экономическую свободу, свободу передвигаться в пространствах. Но когда мы используем деньги для какой-то своей трансформации, роста, движения – это одно. Когда же деньги начинают доминировать в нашей жизни, диктовать нам свои условия, заставляя нас быть их рабом, то есть служить деньгам, – это совершенно другое. Это заставляет наш ум очень сильно погружаться в материю. А когда мы погружаемся в материю, то у нас двойной выход: мы выходим из этого или практикой, или страданием – других путей нет.
Что такое Апариграха на первой ступени? Очень простая техника, очень рабочая: просмотрите все свои шкафы и найдите там те вещи, которые вы не используете пять лет. Я не говорю о годе, так как год – это небольшой срок, ещё может «жаба задушить» их выбросить. Вот вы знаете, что пять лет эта вещь лежит, и если вы её пять лет не вытаскивали, то вы её никогда не вытащите – это сто процентов. Соберите эти все вещи в один пакет. И дальше возможны два варианта. Вы можете снять свою энергию с них (то есть обнулить, убрать вашу энергию с вещи) и просто сложить их в чистый целлофановый пакет, а затем положить его где-нибудь рядом с мусорным баком – их всегда найдут. Или отдать тому, кто в этом нуждается. То есть поспрашивать у знакомых/близких: «Вам не нужна вещь, чтобы она у вас пять лет в шкафу полежала?» – «Ой, нужна!» – «На, пожалуйста, забери».
Понимаете, любая наша вещь – это проекция нашего ума. Мы же её как-то притянули, о чём-то думали в тот момент, зачем-то её взяли. Когда мы её покупали, мы о чём-то размышляли – с этим что-то связано. И вот, избавляясь от старых вещей, мы избавляемся от этих тонких вещей, которые себя уже изжили. Ведь очень часто мы буквально заполоняем пространство нашей квартиры вещами, а потом удивляемся, почему в нашу жизнь ничего нового не входит. Так оно и не войдёт, потому что пространство полностью заполнено. Как описывается в одном старом дзеновском коане, когда Мастер всё время лил и лил чай в чашку. Ученик кричит: «Мастер, чая уже много!» А тот ему отвечает: «Вот так и твой ум: пока ты не станешь пустым, ты ничего не поймёшь. В твоём уме много суждений о Дзене. Ты его освободи, тогда я смогу его наполнить». Так и здесь: мы – это и есть некое пространство, а вещи – это часть нас, потому что мы их притягиваем. И когда мы избавляемся от старых вещей, то мы реально освобождаем пространство своей жизни, пространство ума.
Это очень рабочая вещь. Как только вы чувствуете, что в вашу судьбу ничего нового не входит, посмотрите, от чего можно избавиться. Самое простое – это вещи, книги, диски, то есть что угодно. Дальше уже идут эмоции, привычки, мысли, модели поведения, от которых нужно избавиться, – это всё Апариграха. Очень часто Апариграху трактуют как банальное «ненакопительство», а более развёрнутая трактовка – это умение избавляться от того, что держит ум в старых программах, в старых моделях поведения.
Понимаете, такие штуки – они как якоря. Вот у вас есть приятель или приятельница из глубокой древности (из «тех ещё жизней»), и вы понимаете, что ваши отношения уже пустые: когда вы встречаетесь, там уже ничего нет. Особенно эти люди любят вспоминать: «А помнишь, мы тогда-то…» А это уже прошлая жизнь, и ты думаешь: «Господи, сколько это можно ещё месить». А у них ничего нет, есть только воспоминания. Этот человек всё у вас тянет, но вы из какой-то жалости никак не можете порвать эту единственную ниточку, которая вас с ним держит. И вот умение мягко, как-то гармонично избавляться от этих людей – это тоже Апариграха.
Вопрос: Как убирать свою энергию с вещи?
Ответ: Есть очень простой способ, который во многих учебниках по экстрасенсорике описан. Левой рукой против часовой стрелки мягко накручиваете, мысленно представляя, как забираете энергию с вещи, – раз, и вытягиваете, а затем отпускаете шарик. Потом растираете ладошки, сбрасываете, правой рукой намаливаете – представляете, что на вещи нет никакой информации, а просто есть бесцветная энергия. По большому счету, хорошая стирка тоже обнуляет (машинка сама покрутит).
Брахмачарья – воздержание
Последняя ступенька (пятая) – это Брахмачарья. Опять же существует множество трактовок. Более жёсткая говорит о контроле за сексуальной энергией, контроле за семяизвержением и контроле за интимной близостью. То есть более жёсткие ортодоксальные системы говорят, что секс разрешается только для продолжения рода. И всё. В остальное время сублимируй, поднимай эту энергию и работай с ней. Есть более развёрнутая трактовка: одни говорят, что это только сексуальная энергия, а другие школы говорят вообще об эмоциональной энергии. Потому что первооснова любой эмоциональной энергии – это сексуальная энергия. И умение контролировать эмоциональную энергию – это умение работать с Брахмачарьей.
В чём важность умения контролировать? Дело в том, что эмоция – это сила. И здесь можно очень много рассказывать. Например, о важности накопления семени внутри, особенно у практикующего йогина, потому что семя – это буквально концентрированная сила. Или о важности умения женщины контролировать свою сексуальную энергию. Как? Женщина не должна сдерживать энергию, она должна уметь входить в состояние того, что даосы называют «долинные оргазмы», то есть умение как бы включаться в эти состояния. И это тоже Брахмачарья.
В чём важность этой энергии? Если взять и сравнить человека с автомобилем, то эмоция – это бензин. Вот стоит рабочая машина, можно садиться и ехать, но нет эмоции – нет бензина. Очень часто это выглядит так. Сидит человек, ему говорят: «Ты почему сидишь?» Он: «Нет настроения». – «Почему не делаешь?». – «Нет настроения». Очень часто это видно, потому что эмоции двигают нас, они наполняют нас. «Пустое» слово, которое мы произносим, не наполняя его эмоциями, – оно не цепляет, а слово, которое мы наполнили эмоциями, цепляет. Инструктор ведёт практику – и если он в практику не вкладывается, то она не цепляет. Если он в практику вкладывается, как бы разворачивает эту практику на людей, и они её чувствуют, вот тогда цепляет.
И так, постепенно, мы входим в контроль над эмоциями. Что такое контроль? Тут опять существует множество ступенек. Первая ступенька – мужчины контролируют семяизвержение, то есть нарабатывают умение не сбрасывать семя. Почему? Потому что семя – это концентрированная сила. И когда мы накапливаем семя (что очень важно для мужчины), то мы буквально накапливаем жизнь. Ряд йогических школ говорят, что нам отмерено определённое количество вдохов и выдохов, другие школы говорят об ударах сердца, а некоторые школы – о количестве сброшенного семени. Например, у человека отмерено условно 5000 раз: сбросил семя и всё – ушёл, программу выполнил. Я думаю, что это всё связано. Здесь можно очень долго разговаривать – это отдельные техники.
У женщин сексуальная энергия – это умение контролировать частоту оргазма. Когда у женщины происходит оргазм, физиологически матка начинает сокращаться. И для женщины работа с Брахмачарьей – это умение усиливать эту частоту сокращений матки, тогда женщина входит в очень сильные статические состояния. Сегодня и так люди, знающие вас, говорят, что вас «прёт» больше, а тут будет ещё больше. Потому что во время этой вспышки оргазма у вас растворяется огромное количество эмоциональных программ, которые успели накопиться. Уходит не столько программа, а как бы некий фон, который мешает чувствовать радость жизни. И отсюда у женщины, которая не испытывает оргазма регулярно, этой негативной вибрации много, что выливается чаще всего в стервозность характера.
Немного о контроле за эмоциями – буквально две техники. Мужчина может эмоции контролировать по «принципу плотины»: есть эмоция – энергией воли закрываем эмоцию и идём дальше. Учимся эту энергию перевести, трансформировать, вывести её в другой поток. Женщине так делать не рекомендуется (это мужской путь), потому что у вас эмоции в доминанте. Для женщины Брахмачарья – это умение не контролировать эмоцию, а переключать её на другой поток. То есть эмоция как река (как русло такое). Похоже на умение переводить стрелку, когда едет поезд, – и тогда он пошёл по другой ветке. Вот так и здесь: умение перещёлкивать эмоцию в другое течение (в другое русло). То есть эмоция – это просто энергия, и если мы её переводим в другое русло, то меняется как бы полюс энергии: она с минуса становится плюсом, или наоборот.
Простой пример. Все эмоции мы можем разделить на два лагеря: эмоции Луны и эмоции Солнца. Например, раздражительность – это эмоция Солнца, а депрессивность – это эмоция Луны. И вот одно из искусств женщины – это умение переключить эмоцию из одного знака на другой. Что такое середина? Представьте, что человек идёт по канату: его заваливает влево – он мягко скашивается вправо и выравнивает себя, его заваливает вправо – он мягко скашивается влево и выравнивает себя. Я рассказал о крайних проявлениях: когда много Солнца – человек раздражителен (неуправляемая эмоция), когда много Луны – человек депрессивный (неуправляемая эмоция). Соответственно, когда много Луны, мы начинаем работать с правым потоком силы, и потихонечку наши эмоции как бы выравниваются, они выходят на середину.
Ещё пример. Когда накапливается депрессия, надо работать с Сурьей Намаскар – это антидепрессивный комплекс. Только начинаете делать – депрессию как рукой снимает, особенно после 50 колец Сурьи Намаскар. Когда чувствуете раздражительность, то это значит, что много Солнца. Соответственно, нужно работать с практиками Луны: растяжки, текучие практики и постепенный вход в шавасану. Только не начинайте сразу с шавасаны – не сработает, «порвёт». Если лечь раздражённым в шавасану, не будет шавасаны, а будет человек, который лежит и думает: «Сейчас встану и всё ему выскажу!» Нет, сначала техниками Луны выравниваются энергоструктуры, и только потом человек ложится в шавасану.
И вот так, потихонечку, слой за слоем мы погружаемся в эти заповеди. Это всё касается только Ямы. Вот теперь понятно, почему Гуруджи только об Ахимсе говорил три часа? Эта тема бездонна: в неё можно погружаться и погружаться, в ней очень много слоёв. Радэ Радэ.
Принципы Ниямы
Мы с вами буквально контурно поговорили о Яме. Напомню, что это свод неких принципов, которые помогают йогу коммуницировать с миром, то есть убрать как можно больше точек потери энергии. Это некие модели поведения, которые помогают нам быть гармоничным в социуме. Яма – это принципы взаимоотношения с миром.
И следующая ступень восьмиступенчатой йоги – это Нияма. Это принципы взаимоотношения йога с самим собой (со своей субъективностью, со своим внутренним пространством, со своими оболочками).
Шауча – очищение
И первой в Нияме стоит Шауча, что переводится буквально как «очищение». Здесь существует несколько слоёв. Первый – это слой очищения тела. То есть, на самом простом уровне, это гигиена: утреннее умывание, чистка зубов, регулярное принятие ванны и всё такое. Более сложное – это уже шаткармы (шесть йогических чисток организма). То есть мы учимся подбирать определённый календарь чисток, проходя и нарабатывая каждую. Например, Кунджала-крийя осваивается в течение 40 дней (через день). И к концу прохождения этой чистки мы чувствуем, что такое чистый желудок, – и вот это состояние мы начинаем ловить. И потом уже Кунджалу делаем по мере того, когда чувствуем, что это состояние чистоты начинает теряться.
И так все чистки по данному принципу и осваиваются. Мы сначала входим в некий цикл, проходим его, ловим ощущение чистого кишечника, желудка, пазух носа – и это состояние у нас становится базовым. И когда мы чувствуем, что его утрачиваем, то включаем чистку по мере необходимости. На определённых этапах практик йоги делают чистку каждый день, то есть это как бы некий ритуал.
И Шауча идёт дальше. Следующий шаг – очищение речи: мы начинаем выуживать, просматривать у себя слова-паразиты (слова, которые засоряют нашу речь). И тоже начинаем их потихонечку убирать, растворять очищением мыслей. Начинаем просматривать, какие присутствуют ментальные паразиты, деструктивные паразиты. Потихонечку начинаем убирать практикой из своего ментала депрессивные мысли. В целом, Шауча – это некий комплекс системы чисток. Начиная от физического тела и заканчивая ментальным телом, то есть регулярное повторение имени Господа – любого из его имён, с которым вы резонируете. Это тоже частично относится к практике Шаучи, потому что чистит ментал.
К чему ведёт эта ступень? Очень важно понимать, к чему подводит каждая ступень. Вспомним Яму. Первая ступень (Ахимса) приводит йогина к состоянию ненасилия – в его присутствии растворяется любая агрессия. Когда у йогина доминирует энергия Сатьи, то его слова сбываются, его действия и слова правдивы – всё, что он скажет, сбывается. Астея (неворовство) приводит йогина к тому, что все материальные блага, которые ему нужны, появляются как бы сами собой, то есть появляются люди, которые жертвуют деньги или которые помогают что-то приобрести. Отсюда все Мастера как бы сами ничего не делали, но в нужный момент появлялись ашрамы, земля, то есть появлялись люди, которые как-то помогали этому делу. Это энергия Астеи. Апариграха (ненакопительство, нестяжательство) – когда в нас просыпается эта энергия, она позволяет нам (как во многих текстах написано) понять, кто мы есть на самом деле. Некоторые источники это разъясняют так: мы начинаем чувствовать прошлые жизни. То есть появление в нас энергии Апариграхи даёт нам ощущение нашей кармы, наших прошлых воплощений – эта энергия просыпается внутри нас. И Брахмачарья: если она наработана, то даёт состояние постоянной энергии. То есть у йогина нет периода, когда он в энергетическом упадке, – он постоянно наполнен энергией, он её просто фонтанирует, так как переполнен этой вибрацией.
Когда мы нарабатываем Шаучу (Нияму), то делаем это постепенно, слой за слоем погружаясь в чистки. Сначала это простые чистки, потом сложнее. Постепенно мы ловим ощущение очищающихся оболочек, то есть они становятся более чистыми, прозрачными. Мы это состояние запоминаем и держим его, избегая уже определённого питания, которое нас загрязняет, общения, действий, мыслей, эмоций. Мы как бы буквально чувствуем всё то, что загрязняет оболочки: ментальную, астральную, эмоциональную, физическую и праническую. И к чему это приводит? Это приводит к тому, что мы начинаем чувствовать то, что нужно чистить, и то, что в чистке не нуждается. А что не нуждается в чистках? Это наша душа (Атман).
Работая с Шаучей, мы начинаем ощущать то, что нужно регулярно очищать. Как бы безупречно мы себя ни вели, всё равно периодически можем что-то цеплять. И мы понимаем, что для гармонии, для определённого равновесия нам нужно регулярно проходить какой-то календарь чисток: телесных чисток (шаткармы), ментальных чисток (избавление от ментального мусора), эмоциональных чисток (сброса эмоционального напряжения). Мы понимаем, что это всё нужно делать, но мы чувствуем, что во всех этих пространствах есть нечто, что не требует никаких чисток. То есть йогин начинает за счёт Шаучи чувствовать вибрацию Атмана (вибрацию внутренней души) и начинает её ощущать. Это даёт Шауча.
