Текст был переведён с тибетского языка Стивеном Гетином, который целиком и полностью принимает на себя ответственность за любые допущенные в нём ошибки и неточности. В переводе также принимали участие Патрик Карре, Джон Канти, Вулстан Флетчер и Хелена Бланкледер – переводчики, входящие в переводческую группу «Падмакара». Нам хотелось бы выразить благодарность Джудит Райт, Кали Мартин и Полу Йохансону, которые терпеливо вычитывали переведённый текст. Мы также искренне благодарны Эмили Бауэр, Саре Беркольц, Бену Глисону и другим их коллегам из издательства «Шамбала Пабликейшнз» за их энтузиазм и опыт, позволившие превратить изначальный перевод в готовую книгу.
Светильник, озаряющий путь к освобождению
Введение
Ом Свасти
В этом тексте содержатся подробные наставления по предварительным практикам сокровенного цикла «Сердечная сущность Дакини», составленные таким образом, чтобы их было легко понять и применить. Текст озаглавлен «Светильник совершенного объяснения, озаряющий путь к освобождению».
Я склоняюсь в глубоком почтении перед славным учителем, нераздельным с Лотосорожденным Ваджрадхарой[2 - Цокье Дордже Чанг (тиб. mTsho skyes rdo rje ‘chang) – Гуру Ринпоче.], который воплощает подобные океану всеохватывающие объекты прибежища.
Ни на мгновение не покидая пустотность, пространство покоя,
В силу сострадания он обретает существование посредством иллюзорного проявления.
Вездесущий владыка, славный учитель,
Ваджрадхара, свободный от крайностей,
Тебе я выражаю почтение.
Плутая во тьме неведения, совершая сотни злодеяний,
Скитальцы, вовлечённые в циклическое существование, мечтая об освобождении,
В действительности неумолимо погружаются в чудовищную бездну низших миров.
С тем чтобы они смогли быстро и без труда обрести покой в умиротворяющей роще нирваны,
Я зажигаю драгоценный светильник совершенного объяснения,
Дабы ярко озарить великолепный путь глубокого смысла.
Благослови меня своей добротой, чтобы я сумел осуществить то, что задумал,
Чтобы все связи, созданные этой активностью, были наполнены смыслом;
Чтобы она принесла пользу бесчисленным живым существам.
Нам, удачливым существам, что ищут исчерпывающих наставлений по предварительным практикам тайного пути «Сердечной сущности Дакини», следует определить место, подходящее для передачи учений. Там необходимо привести в порядок выбранное для учений помещение и подготовить внутри надлежащее сиденье для учителя – такое как львиный трон или трон, украшенный драгоценностями. Сверху следует водрузить балдахин, а перед троном выставить подношения, такие как благовония, цветы, ряды светильников, золотые и серебряные мандалы. Всё должно быть в безупречном состоянии и расставлено надлежащим образом в строго установленном порядке. Когда учитель появится, следует приветствовать его благовониями и музыкой, демонстрируя уважение и учтивость.
Все, кто слушает учения, должны воздерживаться от ношения головных уборов, оружия, обуви, а также от любого неподобающего поведения. Что касается речи, то следует избегать болтовни и смеха. На уровне ума нужно избавиться от любых идей, рождающихся под влиянием восьми мирских забот и тревожащих эмоций, – не искать в учителе недостатков, не смотреть на него свысока и так далее. Нам следует сидеть с выпрямленной спиной, положив руки одна на другую, зарождая великую преданность и уважение, сохраняя концентрацию ума без отвлечения, поскольку это помогает помнить, что, несмотря на то что встретить истинного учителя, дарующего подлинные учения, очень трудно, нам это действительно удалось, а значит, мы получим огромную пользу.
Нам следует опрятно выглядеть, вести себя уважительно, а также совершать подношения материальных ценностей
. Ради блага всех живых существ, а также с целью получить учения мы представляем, что наполняем всё пространство разнообразными видами подношений – вне зависимости от того, кому они принадлежат, – а затем подносим свои собственные тело, имущество и заслуги, накопленные в прошлом, настоящем и будущем. Что касается всех собравшихся, то нам не следует испытывать по отношению к ним ни привязанность, ни неприязнь, ни зависть; нам не следует болтать с ними или говорить им в лицо что-нибудь неприятное. Вместо этого нужно тренироваться в чистом видении. Говоря вкратце, нам следует демонстрировать надлежащие качества, описанные в сутрах и тантрах, и, не теряя устремления драгоценной бодхичитты, слушать учения, которые дарует нам учитель.
Если же мы сами являемся мастером, дарующим учения, то следует подавать пример опрятности и надлежащего поведения. Нам следует воздерживаться от гордыни и высокомерия, от желания прославиться и стать знаменитыми; избегать привязанности к подношениям, выказываемому уважению и материальным благам. Вместо этого необходимо поддерживать ум в состоянии наивысшего просветления, размышляя следующим образом:
Я раскрою око Дхармы для всех живых существ. Я зажгу светильник изначальной мудрости. Я сделаю всё, что от меня зависит, чтобы учения Будды сохранились как можно дольше.
Нам следует визуализировать себя как Лотосорожденного Ваджрадхару[3 - Кунсанг Цокье Дордже Чанг – Гуру Ринпоче в форме ваджрадхары (держателя ваджры), нераздельный с дхармакаей – Буддой Самантабхадрой.], нераздельного с Самантабхадрой, в союзе со своей супругой, возле которого почтительно восседают десятки миллионов богов, мудрецов, видьядхар и прочих существ. Свою речь надлежит воспринимать как звук Дхармы, наделённый шестьюдесятью качествами, который заполняет всю вселенную, рассеивая тьму неведения в умах всех живых существ таким образом, что они обретают способность поддерживать памятование, позволяющее им вступить во врата Дхармы, а также дар красноречия и навык концентрации. Необходимо приложить все усилия, чтобы не впадать в сонливость или отвлечение; отказаться от пустой болтовни и обсуждения недостатков других людей, а также от неуместных разговоров и других подобных неблагих активностей. Давая учения, нужно поддерживать умеренный темп, избегая торопливости и спешки, а также стараться поддерживать ясный, приятный тон голоса, позволяя речи течь расслабленно и равномерно. Длительность учения следует регулировать так, чтобы она была приемлемой для слушателей и у них не возникало раздражения или скуки. Придерживаясь вышеописанных ключевых аспектов, следует начать учение с просьбы к ученикам зародить бодхичитту и придерживаться надлежащего поведения во время получения учений.
Всем нам следует зародить ум, устремлённый к просветлению, размышляя следующим образом:
Хо! Все живые существа, число которых бесконечно, как пространство, в той или иной жизни были нашими матерями.
Ради того чтобы освободить их от циклического существования – великого океана страданий —
И с помощью всех доступных средств привести их к драгоценному состоянию наивысшего просветления,
Мы получаем эти подобные нектару учения Дхармы и выполняем практику, помогающую нам продвигаться по этапам пути.
Что касается поведения, которого надлежит придерживаться во время получения учений, то в тексте «Гирлянда перерождений» об этом сказано следующим образом:
Твоё сиденье не должно возвышаться,
Тебе следует сохранять самоконтроль,
В глазах должна быть радость.
Впитывай сказанное, как будто это целебный нектар,
Сохраняя ум незагрязнённым.
Веди себя так же, как больной на приёме у врача, —
Сделай подношение и слушай учения Дхармы.
Нам следует слушать учения должным образом – освободившись от трёх изъянов сосуда и шести загрязнений.
Три изъяна сосуда
Вне зависимости от того, фокусируемся мы на учении или нет, если впадаем в сонливость, то внимание рассеивается или отвлекается на посторонние мысли и мы становимся подобны перевёрнутому сосуду – внутрь такого сосуда не попадёт ни капли дождя нектара[4 - Нектар учения.], как бы он ни лил снаружи.
Если после того, как мы выслушали наставления, мы не принимаем их в самое своё сердце и не делаем их объектом постоянного размышления, то со временем они забываются и мы становимся подобны сосуду с протекающим дном – в такой сосуд если и попадает дождевая вода, пока он стоит на земле, то, стоит его лишь поднять, вся она выльется через дыры.
Если нас переполняют тревожащие эмоции и мы ощущаем гордыню от того, что нам снова удалось присутствовать на учении, то мы становимся подобны сосуду, в которой добавлен яд, – его можно до краёв наполнить водой, но она будет абсолютно непригодной для питья.
Этих трёх изъянов необходимо избегать всеми силами. В «Сутре запредельной мудрости. Среднее изложение» об это сказано так:
Слушайте как должно, внимательно, и всё запоминайте, тогда я соглашусь вас учить.
И далее:
Слушайте, как должно, не вовлекаясь в тревожащие эмоции;
Слушайте внимательно, не переворачивая сосуд вверх дном;
