Книга странствующего друида

Друидов не всегда называли именно так. Это название стало использоваться с железного века[4]. Как их звали до этого, мы не знаем. Известно, что они имели высочайший статус, были советниками королей, провидцами, врачевателями… Впрочем, письменные упоминания о них довольно скудны. Сами друиды следовали устной традиции. На своем пути они верили в силу памяти. Письменные источники, в которых упоминаются друиды, зачастую принадлежат их прямым противникам, например римлянам, так что следует воспринимать эти сведения с известной долей сомнения.

Думаю, можно с уверенностью предположить, что до друидизма существовала некая религия или духовное учение, основанное на шаманизме или анимизме. Она берет начало на Британских островах еще задолго до того, как сформировалась островная цивилизация. По окончании последнего Ледникового периода земля, известная как Доггерленд, что когда-то соединяла Великобританию с континентом, была затоплена водами Северного моря. И тогда на восточном побережье Англии возник народ с новым образом жизни. Люди, жившие на Британских островах, стали отличаться от своих континентальных собратьев, несмотря на то что имели схожие верования и традиции. У них были общие предки, но островитянам пришлось подстраиваться под новую среду – как и под чужие религиозные воззрения. Существует теория, что друидизм вырос из духовных практик коренного населения Британских островов и испытал кельтское влияние.

Существует другая теория, согласно которой кельты принесли друидизм с собой во время миграции на запад Европы. Если верить ей, друидическая традиция зародилась не в Британии. Разные исторические школы придерживаются различных мнений. Одна из компромиссных точек зрения состоит в том, что на Британских островах со времен каменного века продолжал отправляться культ, который много позже эволюционировал в друидизм. В железном веке он испытал влияние мигрирующих кельтов и в конце концов превратился в то, что мы понимаем под друидизмом сейчас.

Согласно этой теории, не существует непрерывной истории друидизма как такового – есть некая религиозная практика, находящаяся, как и любая другая, в состоянии непрерывного развития. Возможно, кельты и вправду привнесли идеи, повлиявшие на формирование друидизма в железном веке, подобно тому как в наши дни другие религии влияют на его современную форму – например, традиционный анимизм коренных народов США и даже ведические традиции Востока, имеющие с друидизмом общие индоевропейские корни. Кто-то считает, что кельты прибыли на Британские острова уже с полностью сформированной религией. Все эти теории не были ни подтверждены, ни опровергнуты, хотя идея формирования друидизма на основе местных культов кажется мне наиболее правдоподобной.

Аборигены возводили мегалитические храмы и доисторические монументы на территории Британских островов вплоть до 1400 г. до н. э., когда произошла их первая встреча с кельтами. Историки до сих пор не пришли к единому мнению, связаны ли с этими сооружениями протокельты, прибывшие на острова где-то в 2000 г. до н. э. Если это действительно так, вполне возможно, что на строительство повлияла некая форма друидизма, существовавшая до возникновения письменных источников. Однако единого мнения все еще не существует. Многие ученые считают, что кельты вторгались на острова волнами и изначально не были связаны ни с бриттами железного или бронзового века, ни с их религиозными традициями. У нас нет прямых ответов на эти вопросы, так что остается руководствоваться лишь инстинктом и немногими известными фактами.

Следы друидов находят по всем Британским островам, а также в других областях Европы – например, в Древней Галлии, населенной кельтскими племенами. Она покрывала обширную область Восточной Европы во времена железного века: территорию современной Франции, Люксембурга, большей части Швейцарии, Бельгии и Северной Италии, не говоря уже о западных берегах Рейна сегодняшних Нидерландов и Германии.

В I веке до н. э. Юлий Цезарь и Диодор Сицилийский[5] записали свои представления о друидах. Современный друидизм многое почерпнул из этих классических источников. Друиды были жреческим сословием кельтского общества и, помимо других привилегий, не несли воинской повинности. Величественный образ мудрого друида, молящегося богам в священной роще, своим появлением обязан их трудам. Конечно, оттуда же и ужасные картины кровавых жертвоприношений и сожжения людей заживо в плетеных статуях. Сложно сказать, что из этого – правда, что – литературные изыски, а что – римская пропаганда.

Христианство достигло Британских островов в V веке и придало друидизму новый лоск. Энергии земли и силы природы стали канонизировать в образах святых. Ярчайший пример – богиня Бригита, превратившаяся в святую Бригитту[6]. На местах древних языческих капищ начали возводить церкви. Есть те, кто выделяет особую форму друидизма, слившегося с христианством, – Кулди[7]. В те времена христианские монахи Ирландии принимаются за документирование древних законов. И вновь мы бесконечно им благодарны за сохранение этих знаний, но вынуждены признать: то были люди иного взгляда, другой религиозной традиции, со своими предрассудками, по-своему предвзятые. Также следует обратить внимание и на то, чего они не говорили, о чем не писали. БÓльшая часть уэльских сказаний была записана именно в то время, и зачастую нам приходится вычленять древние учения и описанные способы существования в гармонии с природой из этих христианизированных источников.

В XVII–XVIII веках началось возрождение друидизма, вдохновленное римским видением. То была эпоха всеобщей индустриализации и резких перемен в деревенском укладе жизни. Это позднее цветение стало как ответом на строительство бесчисленных фабрик, так и выражением неизбывной жажды вернуться к древним традициям Британских островов. Сельская живопись и поэзия добавили новому друидизму красок, а лидером его стал пионер археологии Уильям Стьюкли. Последователи этого течения, возможно, были слишком поспешны в некоторых исторических выводах, но в то же время смогли создать стройную, выверенную религию почитания природы. Однако природные боги, да и сама природа никогда не подчиняются навязываемым порядкам.

В современной истории друидизма (1940-е и 1950-е гг.) фигурируют два человека: Джеральд Гарднер и Росс Николс. Они присоединились к Древнему ордену друидов, возникшему, вопреки названию, в начале XX века. Вдвоем они заложили традицию проведения восьми праздников, которая по-прежнему соблюдается представителями западного язычества – друидами и викканами. Церемониал этих праздников Гарднер и Николс вывели из древних дохристианских традиций, основываясь главным образом на исследованиях кельтского наследия. Гарднер позже стал отцом-основателем викканства, а Николс – ключевой фигурой современного друидизма и главой Ордена бардов, оватов и друидов. Они дружили друг с другом и постоянно обменивались опытом, поэтому в современном друидизме и викканстве так много схожего. Например, три «профессии» друидизма (бард, оват и друид)[8] тождественны трем ступеням посвящения в викканстве (ведьма первой, второй и третьей ступени соответственно). Виккане и современные друиды празднуют восемь общих праздников. Четыре из них берут свое начало в кельтском прошлом и почитании фаз Луны, присущем большинству культур. Как викканская, так и друидическая мифология вытекает из бриттских и кельтских источников. И виккане, и друиды верят в загробную жизнь и перерождения. Список можно продолжать еще долго…

Итак, сколько же лет насчитывает история друидизма?

Современные друиды восходят к Россу Николсу и середине прошлого века. Как глубоко в прошлое уходит дух друидизма? Кто знает… Любая религия всегда развивается, приспосабливается, изменяется – особенно если она основана на поклонении природе. Ведь природа все время преображается: сменяются времена года, дни и ночи, приливы и отливы. Нити истории могут увести нас до каменного века и дальше, но навсегда останутся лишь нитями, а не цельным полотном.

Раньше многие верили, что древность источника доказывает его правоту. В наши дни становится понятно, что это не всегда так. Даже если документ восходит к глубинам истории, это еще не подтверждает его безусловную мудрость или актуальность. Корни друидизма действительно очень древние: быть может, даже древнее первых людей, ступивших на землю Британии. Силы природы существовали всегда, независимо от того, почитали их люди или нет. Следует внимательно изучать исторические исследования, несмотря на то что каждая новая эпоха перекладывает факты прошлого на свой лад. На духовном пути непозволительно путать древность и подлинность. Все постоянно меняется. Практики древности устаревают, теряют актуальность, иногда даже становятся незаконными.

С 1990-х гг. численность современных друидов неуклонно растет. Публикуется все больше исследований, все громче слышны голоса самых разных авторов. В друидическом сообществе наконец-то дали слово женщинам. В древние времена в образе женщины-друида не было ничего предосудительного, хоть мнение мужчины и имело решающий вес во времена Викторианской эпохи и второй половине ХХ века. Взгляд женщины на мир, ее опыт, плоды научного и чувственного познания стали источником развития и новых открытий. В наши дни друидизм – уравновешенная система, где мужчины и женщины имеют равные права, но так было не всегда. Начиная с пришествия римлян, а затем – христиан женщин оттеснили от участия в религии, политике и множестве других жизненных сфер, лишили возможности обрести власть и авторитет. Но сегодня мы видим, как баланс отношений между полами в сообществах современных язычников и друидов восстанавливается, хотя светские права женщин по-прежнему ущемляют даже в европейских государствах.

Следует признать, что мир стоит на грани пропасти. Каждый стремится к власти, даже не задумываясь о том, как использовать ее во благо. Наградой служит попустительство собственному эго, подобное сахарной конфете – бессмысленной, пустой и не насыщающей, зато сладкой. Единственный путь к выживанию человечества – ответить за весь нанесенный ущерб и восстановить природный баланс. Мы черпаем ложное спокойствие в холодных, уверенных постулатах современной науки, но на самом деле нам очень и очень страшно. Нам кажется, что мы не боимся природы, что мы ее обуздали. Но каждый, кому не посчастливилось воочию увидеть землетрясение или цунами, лишен этих утешительных иллюзий. Современный человек недалеко ушел от обезьяны: вместо работы с миром в согласии с собственными намерениями мы лишь реагируем на его изменения. Так мы защищаем эго, свое чувство «Я» от распада. Но от страха можно избавиться, только приняв одну простую истину: нет отдельных «Я», все мы связаны друг с другом.

В этом глубинная суть друидизма: быть связанным с миром, ощущать себя частью экосистемы, сплетать нити вдохновения, найти свое место во Вселенной, быть здесь и сейчас и каждый шаг делать с уважением ко всему сущему.

Странствующий друид

Странствующий друид – достаточно новый термин, который применяют к тем, кто идет по пути друида большей частью в одиночку. Орудия странствующего друида – разум, проницательность, мудрость, обретенные путем долгих теоретических и практических изысканий. Результатом трудов становится личная форма традиции, идеально вписывающаяся в его жизнь и окружающую среду. Приставка «странствующий» (hedge) восходит к XIX веку. Так называли христианского священника, который не следовал общепринятым канонам веры и не имел своего прихода, а проповедовал «с ограды» (from the hedgerow). Впервые это определение применительно к современным языческим ведьмам ввел Рэй Бэт, и впоследствии оно обрело популярность. Термин стали применять и к друидам – он превратился в обозначение практика-одиночки, не принадлежащего к какому-либо ордену, «роще»[9], группе или секте. Не все друиды-одиночки называют себя странствующими, однако это слово используется все чаще. В этой книге я покажу, как друидизм выходит за рамки определения одиночки и превращается во что-то гораздо более глубокое и тесно связанное с миром природы.

Странствующий друид – это в том числе и тот, кто путешествует между мирами и работает с пограничными местами, где сливаются поту- и посюстороннее. «Верхом на ограде» (hedge riding) – это языческий термин, распространенный в основном в ведьмовской среде. Он происходит от германского слова hagazissa, означающего буквально «сидящий на ограде», что эквивалентно саксонскому haegtessa, в конце концов превратившемуся в английское hag – «ведьма». Тот, кто работает на границе, черпает в потустороннем мире мудрость и знания, которые использует здесь, в Срединном мире. Позже мы еще вернемся к сути этой практики. Сейчас же скажем, что работа с цивилизованным миром и с миром, лежащим по ту сторону границы, – это и есть жизнь странствующего друида. Его задача – сплетать их воедино в поисках гармонии и равновесия, которые обретаются лишь в цельности. Здесь мы исполняем свое предназначение – в мире знакомом и лежащем за гранью.

Для меня друидизм – это по большей части путь одиночки, хоть я и принадлежу к некоторым орденам и сообществам. Пришествия времен года я праздную с немногочисленными друзьями. Но каждодневные задачи, личные намерения, мой дом, местность, где я живу, – надо всем этим я работаю в одиночку. Со студенческой скамьи я предпочитала учиться самостоятельно, а не в группе. Главным образом потому, что чувствовала: моя концентрация лучше, а опыт, который я получаю, – глубже, когда на меня не давит влияние большинства. Каждодневная жизнь друида – вот что по-настоящему важно, а празднования с единомышленниками – лишь приятное дополнение.

Конечно, никто из нас никогда по-настоящему не отрезан от мира. Я употребляю слово «одиночка», обозначая то, как мы взаимодействуем с другими людьми. Глупо говорить об одиночестве, когда каждое мгновение ты окружен природой и ее созданиями. Я постоянно чувствую себя частью целостного узора бытия, где все сплетено воедино.

Видеть эту связь, сплетать свою жизнь со всем, что тебя окружает, – это не уход от мира, не изоляция. И все же когда меня просят описать путь, которому я следую, я использую термины «одиночка» или «странствующий друид» в том смысле, что предпочитаю находить эти связи самостоятельно, без спутников. Этот путь подходит мне идеально: я застенчива, чувствительна к шуму, свету и атмосферному давлению. Из-за этого мне гораздо приятнее быть одной.

Этот путь схож с мистицизмом или монашеским послушанием. Мистики в целом на нас похожи – одиночки, целиком сконцентрированные на личной связи с божественным. Кто-то скажет, что путь мистика – в поиске истинной природы окружающей его реальности. Друидизм же для меня – поиск реальности, растворенной в природе. Друид и мистик идут по лесной тропе бок о бок, их миссии дополняют друг друга. Даже в повседневной жизни хватает мистических элементов: когда песнь стихий вместе с божественной мощью струится сквозь тело, а знания предков бурлят в крови и будоражат землю, которую я называю домом. Изо дня в день сохранять эту глубинную связь, жить полной жизнью посреди нитей вселенского полотна – вот к чему я стремлюсь в каждый момент своей жизни. Иногда нить теряется, и требуется интенсивная внутренняя работа, чтобы вновь ее найти. Но с практикой приходит умение – и чем отчаяннее ты ищешь, тем больше примиряешься с собой и окружающим миром.

Монахи, напротив, уходят от мира, чтобы в одиночестве обрести связь с божественным. Они стремятся отделиться от так называемых мирских дел и светского общества. Для друида же в мирском нет ничего предосудительного, а само разделение реальности на физическое и духовное чуждо нашей традиции. Научиться пребывать в этом мире – большая ценность, и она нисколько не умаляется, если оказывается, что комфортнее и полезнее быть одному. Уверена, монашеская форма друидизма найдет в чьем-то сердце отклик, но большей частью друиды работают в мире, а не отдельно от него. Причина проста: уход от мира – лишь потакание собственным иллюзиям. Именно поэтому большинство друидов, лишенных стадного инстинкта, предпочтут путь мистика, а не монаха. Мистик ищет причастности, монах – отделения.

И все же в этих двух архетипах есть много схожего. И мистик, и монах стремятся разжать порочную хватку собственного «Я», которая душит сознательность. Освобождение от рабской любви к самому себе, уничтожение собственного эго, которое мы изо всех сил пытаемся защитить, – главные задачи многих восточных учений. Друидизм учит вовлечению: мы стремимся не уничтожить свое «Я», но растворить его в окружающей среде. Мы не занимаемся постоянным самоуничижением – просто меньше о себе печемся. Анимизм, ставший для многих одним из важнейших аспектов друидизма, помогает разглядеть священность всего сущего. В этом знании мы ищем единения и покоя, а не разрушительной борьбы с самим собой. Пожалуй, единственное, против чего мы боремся – это застарелые заблуждения как о себе, так и о Вселенной. Мы позволяем своей самости найти собственные границы и раствориться в мире, стать неотъемлемой частью природы. При таком подходе самоотверженность – не дань человеколюбию, а необходимость для выживания всей системы.