Книга странствующего друида
Краеугольным камнем друидизма всегда было текучее вдохновение, также известное как Авен. Оно заставляет души соприкасаться, а искусственные границы – таять, открывая путь к сопричастной форме бытия. Эта связующая сила, Авен, содержится в трех каплях зелья, что когда-то сварила в своем котле богиня Керидвен[10]. В них – вдохновение и мудрость, и каждый может испить их, если приложит достаточно усилий. Нам следует использовать свое время, чтобы варить собственное зелье вдохновения, главные ингредиенты которого – знание и опыт. И лишь тогда мы сможем вкусить восхитительный Авен. Кто-то варит это зелье сам, кто-то не чурается чужой помощи.
Гораздо проще заглушить голос человеческого и собственный внутренний диалог, когда мы в одиночестве и никто не отвлекает. Обратите внимание, что я говорю «проще», а не «легко», потому что это тоже требует практики. Время, проведенное в одиночестве, в каждодневной работе над обретением нитей, когда-то утерянных, помогает создать невероятно насыщенное полотно вдохновения. Оно и позволяет нам продолжать жизненный путь, что бы на нем ни поджидало. Да, дорога одиночки – не для всех, но драгоценные моменты одиночества могут стать полезнейшим инструментом для глубокого изучения Пути. Этот инструмент может пригодиться в том числе и для последующей работы в команде, «роще» или ордене. Иногда стоит удалиться от мира, чтобы лучше его понять, и вновь вернуться в его лоно, обретя ясность и чувство принадлежности, переполненным Авен.
Странствующий друид не боится ни одиночества, ни компании, но ищет глубокой и полной связи с миром. Путь этот требует целеустремленности в поисках древних и современных знаний и понимания, что именно заставляет душу открыться. Не все древнее сегодня верно, и не во всем современном присутствует связь с миром. Нам нужно отказаться от слепого следования древним практикам и вместо этого искать личные смыслы на собственном духовном пути. Странствующий друид учится добросовестно следовать за вдохновением, руководствуясь тщательными исследованиями и практической мудростью. Обретение новых знаний – это ответственность в первую очередь перед самим собой, и я надеюсь, что эта книга поможет вам на пути.
В конце каждой главы мы несколькими штрихами набросаем образ странствующего друида – любопытного и очаровательного, воспевающего природу и мир вокруг.
Она закрывает книгу, и пальцы ее пробегаются по обложке. Слова энергией пульсируют в ее сознании. Она размышляет о делах давно минувших лет, о деяниях предков и тех чудесах, что видели их глаза. Она делает глубокий вздох, полная осознания, что никогда не перестанет учиться. И неважно, откуда берутся знания: из прочитанных книг, личного опыта, рассказов друзей или встреч с незнакомцами. Она смотрит в окно и видит дрозда, исполненного dubh – друидической черноты. Он сидит на ветви древнего дерева, озаренный светом заходящего солнца. Деревня затихает в преддверии ночи, и птица заводит вечернюю песню. Друид кивает своим мыслям и возносит молитву богам, чтобы те даровали благословение на работу и поиск знаний. А затем уходит на кухню, чтобы заварить чай.
Глава 2. Вдохновение-Авен
Автором символа Авен принято считать участника друидического Возрождения Иоло Моргануга, жившего в XVIII–XIX веках. На нем изображены две косые линии и одна прямая. Современные друиды добавили к нему изображение трех точек, которые можно интерпретировать как вспышки света или три капли зелья из котла богини Керидвен. Помимо прочего символ отображает тройственную природу друидических Путей: барда, овата и собственно друида. Он не относится к крупицам тех древних знаний, что мы имеем в своем распоряжении, а относительно нов. Друиды со всего мира активно его используют, невзирая на личное отношение к Иоло и его работам.
Первое письменное упоминание Авен появляется в «Истории бриттов» монаха Ненния, написанной на латинском языке приблизительно в 796 г. н. э. Вот этот фрагмент: «Талхайарн Отец Муз[11] (Tad Awen) добился успеха в поэзии». К сожалению, больше в этом памятнике о рождении Авен ничего не говорится. Возможно, дальнейшие исследования смогут пролить свет на эту любопытную отсылку.
Обычный перевод валлийского Awen – текучее вдохновение, поэтическое прозрение. Понять, что это такое, можно лишь потянувшись к природной энергии, растворенной в мире вокруг нас, а также увидев энергию собственную. Это значит открыться самому себе, собственным духовным силам и узреть – глубоко и полно – те связи, что оплетают все сущее. Лишь эта открытость позволяет нам обрести божественный дар – вдохновение. И неважно, от кого он исходит: от небожителя, от природы… Мы черпаем вдохновение в том, на чем сконцентрированы на своем пути.
Для существования Авен необходим проводник. Невозможно вдохновиться, если ты закрыт, а для открытости необходима некая форма отношений: будь то с раскатами грома, поющим дроздом или благосклонным божеством. Вдохновение по сути своей циклично: мы открываемся и отдаем, а взамен получаем то же самое от кого-то (или чего-то) другого. Когда мы отпускаем сомнения, купаемся в потоке Авен, ощущаем вдохновение не просто вспышками, а постоянно. Оно живет в нас самой сутью вещей. Разумеется, стоит соблюдать некоторые границы. Не стоит терять голову и погружаться в непрерывный экстаз и слияние со всем миром. Да, мы могли бы перевести Awen одним словом, но тем самым загнали бы себя в рамки. Переводить нужно, учитывая контекст или имея на руках какое-то описание происходящего. Но излишний буквализм ведет лишь к творческой слабости и невозможности увидеть общую картину. Действительно, Авен означает «текучее вдохновение», но знаем ли мы, что такое вдохновение на самом деле?
Одна из трактовок – озарение, внезапное, как гром среди ясного неба. Но существует и множество других. Вдохновение – это не просто что-то, что случается с нами. Мы взращиваем его, вступая в отношения с миром. Мы не служим пассивной игрушкой в руках капризной музы, а добиваемся ежесекундного состояния вдохновленности через сопричастность. Воистину, Авен – это форма связи, что-то неизмеримо большее, чем бытовое, скоротечное «Ага!». Дословно переводя Awen как вдохновение, мы теряем самое важное: идею пронизывающих и соединяющих все сущее незримых нитей. Озарение здесь – лишь вторичный продукт причастности токам Вселенной.
Когда соприкасаются души, возникает энергия, в которой и таится могучая сила вдохновения. Когда мы осознанно позволяем душе взаимодействовать с окружающими, вдохновение покоряется нам, и мы следуем за ним в каждом своем действии. Оно перестает казаться чем-то преходящим и стихийным. Но для этого нужно желание вступить в близкие отношения с миром и глубокая осознанность.
Эта описание может показаться очень похожим на постулаты восточных учений. Да, осознанность занимает важную нишу в азиатских философских школах. Но я абсолютно уверена, что это качество появилось в тот момент, как человек встал на путь самопознания. Возможно, его развитие было важной частью древних друидических практик, которые затеряны в глубине веков. Неважно, черпаем ли мы вдохновение в восточных религиозных традициях или в трудах Ницше и Платона, если делаем это не бездумно, с оглядкой на собственный образ мысли. Ни у кого нет исключительного права на мудрость.
Осознанность тесно связана с Авен: когда мы отдаем себе отчет в собственной связи с миром, понимаем свое место в нем, тогда работаем с ним, пребывая в гармонии. Мы становимся его неотъемлемой частью и обретаем понимание, что каждый наш поступок влияет на всю экосистему. Такая осознанность в восточном стиле порождает внутреннюю дисциплину и может стать великолепным наставником, который научит, как расширить сознание и больше узнать о самом себе. Подобным образом стоит изучать и другие полезные практики, свойственные религиям и философским школам. Уверена, древние друиды, как и современные их преемники, обожали читать о чужеземных верованиях и обсуждать философские проблемы.
Культурные заимствования в современном язычестве – популярная тема для разговора, и над этим тоже стоит серьезно поразмыслить. Нам действительно стоит проявлять осторожность, перенимая чужие практики и традиции, особенно не зная их специфики или просто не спросив разрешения. Однако посмотрим, например, на буддизм. Будда провозгласил, что просветления может достичь каждый. Оно доступно всем – и неважно, какой ты нации или каково твое прошлое. Потому-то и существует столько разных скульптурных канонов самого Будды. Будды-толстяки Китая; гигантские будды Индии, стоящие на худых ногах; полулежащие будды Мьянмы; сидящие будды в храмах Шри-Ланки, высеченные из цельных скал; изящные бронзовые статуэтки будд Японии и так далее. В каждой стране будды разные, так как Будда – в каждом отдельном человеке, да и сам когда-то им был. В буддийской традиции Ваджраяна есть даже женщина-Будда, и зовут ее Тара.
Впоследствии вы поймете, что у друидизма много общего как с другими религиями поклонения природе по всему миру, так и с различными философскими школами. Мы можем найти в них источник вдохновения, позволить им изменить свое восприятие и видение мира, чтобы сместить фокус внимания с самих себя на мир вокруг. Это и есть Авен.
Авен – это искра, вспыхивающая от взаимодействия с миром, полное вовлечение в его процессы. Мы живем не в пузырях с непроницаемыми стенками, а в мире – видимом и невидимом. Когда перестаем думать, что существуем сами по себе, мы понимаем значение каждой доступной нам связи, и это вдохновляет жить соответствующим образом. Вдохновение – душа и сердце друидизма.
Слово «вдохновение» происходит от латинского inspirare, что означает «дышать». И впрямь, вдохновение и дыхание тесно связаны. Авен может связать нас с миром даже посредством этого нехитрого действия. Все живое на планете так или иначе вовлечено в процесс дыхания. Люди – не исключение. Мы вдыхаем кислород этого мира, а выдох принадлежит миру потустороннему. Мы дышим тем же воздухом, который растения и животные перерабатывали в течение миллионов лет. Дыхание – это ворота в мир предков, путь к глубокому пониманию того, что же такое Авен. Это вдохновение, которым делятся – так же, как мы делим планету со всеми ее обитателями. Каждый поступок имеет последствия: каждый вдох, каждое действие. Дыхание связывает нас с каждым живым существом.
Когда бы мы ни вспомнили об этой глубочайшей связи, неизбежно чувствуем вдохновение. И надеемся вдохновлять в ответ – ведь углекислый газ, который мы выдыхаем, нужен цветам и деревьям, чтобы они превратили его обратно в кислород. Просто помня об этом всеобщем дыхании мира, мы обретаем дом и заново открываем воплощенное чудо существования. Тогда и приходит истинное вдохновение.
Итак, откуда же берется текучее вдохновение современных друидов? И в чем разница между Авен и энергией всего живого?
В XIX веке на уэльском awn означало «текучий» или «текучесть», а wen – «дух» или «существо». Нам будет гораздо проще изучать значение как самого слова, так и идеи, которая за ним скрывается, если вспомним сказание о Керидвен и Талиесине.
Богиня Керидвен варила зелье мудрости для своего сына, Афагди, а присматривал за ним второй сын – Гвион. Когда Гвион помешивал в котле, три горячие капли попали ему на руку, и он сунул обожженные пальцы в рот, ненароком вкусив не предназначенный ему напиток. Керидвен пришла в ярость и преследовала его, пока не поглотила, а затем родила вновь. После родов она положила его в колыбель и пустила вниз по течению реки. Его нашли невредимым и назвали Талиесин за прекрасное чело. Он стал знаменитейшим бардом Британии.
Авен можно искать через глубокую связь с землей, в любом ее аспекте и форме. Мы тоже можем пройти своеобразное посвящение в Авен, прямо как Гвион, с помощью богини Керидвен и ее волшебного зелья. Мы можем испить из котла вдохновения, но после этого нас ждут великие испытания и несчастья, что всегда сопутствуют осознанности и просветлению.
Авен связан не только с жидкостью из котла Керидвен, но и с водой и реками вообще. В средневековом стихотворении «Враждебный союз» из книги Талиесина мы читаем:
Я воспеваю Авен,Я достаю его из глубин –Текучую реку.Я знаю его границы,Я знаю, когда он исчезает,Я знаю, когда он напитывает,Я знаю, когда он переполняет,Я знаю, когда он усыхает,Я знаю, чтоНаходится на дне моря.
Авен связан с водой на множестве уровней. Текучие духи воды и Авен довольно схожи. Оба существуют в виде потока, их можно приручить, но не отнять их свободы, оба обладают неотъемлемым самосознанием. Они следуют собственному течению и могут быть полезны, если относиться к ним с уважением. Плывя по течению жизни через связанность всего и вся, мы входим в поток Авен и начинаем прозревать его непознаваемые глубины.
В уэльской традиции известен особый класс предсказателей, отмеченных печатью шаманизма, Авениддиан. Они, подобно друидам, работают с Авен в ясновидении и поисках связи с божественным. Авен – широкое поле для исследований, но работа с ним требует опыта. Например, мы могли бы изучить сходства между Авен и индуистским Шакти или китайским Дао. Но чтобы по-настоящему его понять, мы должны чувствовать его каждым атомом своего тела.
В чем же разница между Авен и энергией жизни, или жизненной силой? Я бы сказала, что Авен – это та нить, что связывает нас с жизненной силой. Когда мы в хороших отношениях с миром, связывающие нас нити сияют вдохновением, Авен. Важно понимать, что мы – ячейки одной сети, целиком и полностью связанные друг с другом. Когда мы чувствуем эту связь с другими существами, душами, наше понятие твердого «Я» ослабевает, а сама связь – приносит вдохновение. Мы меньше думаем о себе, и нашему взору открывается бÓльшая картина мира, которая включает в себя что-то помимо нас самих. Мы становимся нитями в паутине.
Авен помогает видеть не только то, что больше нас самих, но и то, как ни парадоксально, что в нас уже содержится весь мир. Ощущая себя частью чего-то большего, мы вдохновляемся. Когда чувство собственного «Я» ослабевает, мы начинаем замечать гораздо больше. Когда мы расширяем внутренний мир настолько, что тот способен вместить в себя все, мы сами становимся Авен. Поэт Амергин чудесно описал это состояние в «Песне Амергина».
вихрь в далеком море Яволны бьются в берег Ягром прибоя это Ябык семи сражений Ябык утеса это Якапля росная это Яя прекрасный это Явепрь могучий это ЯОн в заливе это Яозеро в долине Яслово Бога это Япламя песни это Явозглавляю войско ЯБог главы горящей Яглавы гор сравняет Ктоход луны исчислит Ктоместо солнца знает Ктостадо Темры кличет Ктопеснопенье это КтоБог путей подземных Ктоветра речь и речь копьяЯ![12]
Многие друидические ритуалы начинаются и заканчиваются с напевания этого слова. Делается это посредством растягивания слова на три слога: «А-у-эн». Это прекрасный звук, открывающий душу и сердце. Когда его напевают в группе или в кругу людей, он просто течет сообразно своему значению.
Впрочем, я уверена, что Авен уникален для каждого отдельно взятого друида. Сама связь с миром, ее плоды и личная изобретательность друида вместе дают самые разные результаты. Вот в чем истинная сладость вдохновения: мы вдыхаем Авен, и он отдается творческим сотворением – в песнях, танцах, книгах, маршах протеста… Возможности безграничны, как и сам Авен.
Нас никто не рождал, да и умереть мы не можем: лишь воплощаемся в одной форме, а затем – в последующих, если соблюдены необходимые условия. Лично для меня это подтверждает идею о реинкарнации – как ее мельчайшие подробности, так и научные основы. Нити, связывающие всех людей, есть Авен.
Она сидит на заднем дворе, мягкое весеннее солнце освещает ее плечи. Пахнет землей; запах смешивается с солнечным ароматом колокольчиков, улыбающихся из-под растущего неподалеку бука. Она чувствует, как усиливается энергия земли. Она повсюду: в мире вокруг и глубоко в ее душе. Она кладет руку на мшистую почву и чувствует пересечение линий, проходящих сквозь землю, нити Авен, соединяющие всех и вся. Она одновременно в своем саду и в каменном кольце Эйвбери, на Холме Святого Михаила и полях за родительским домом. Она мчится в потоках Авен, всеобщей связи, и душа ее парит. Она чувствует текучий дух Вселенной и подпевает ее мелодичному гулу.
Глава 3. Боги
Кто они – боги друидов? Это широкий вопрос со множеством возможных ответов. Здесь я обозначу свое видение того, что же такое «бог» (я использую этот термин для обозначения любого небожителя, вне зависимости от пола), как создать связь с божеством и получить от того Авен. Если вы атеист или предпочитаете не работать с богами, пожалуйста, перейдите к следующей главе. Здесь я расскажу о собственном опыте общения с божествами во всех формах и проявлениях и подскажу, как и вам вступить с ними в связь, если этого захотите.
Для начала давайте определимся, что же такое бог. Мы, друиды, работаем с предками и духами мест, которые часто связаны с идеями божественного и историями о небожителях. Я могу своим умом дойти до того, что собой представляет и не представляет божество, основываясь как на исследованиях, так и на личном опыте. На мой взгляд, божество редко бывает чем-то одним. Оно может быть воплощенной энергией природного места или человеческих качеств – любви, гнева, сострадания, времени. Я предпочитаю не работать со столь очеловеченными божествами, но само рассмотрение любви или гнева как божества может принести вдохновение. Боги также могут быть воплощенной энергией древних сказаний, откуда мы черпаем сведения о богах и их именах: Бригита, Луг, Таранис или Неметона.
В качестве примера воплощенной энергии природного места можно назвать бога пустоши, с которой я работаю и по которой хожу, или бога Северного моря, воды которого омывают берега, где я живу. Некоторые из этих божеств имеют имена, некоторые – нет. Бог пустоши не имеет имени или не назвал его мне. Божество Северного моря иногда называют Нехаленния. Изображения этой богини находили на алтарях на территории Нидерландов, прямо напротив моего побережья Саффолк. Иногда Северное море – это просто море: мутное, неглубокое, с древним шельфом, ведущим к континенту, навсегда сокрытым под волнами. Когда божество – воплощенная энергия природного места, оно становится суммой всех его составляющих – животных, растений, минералов, а также предков, существ из потустороннего мира и представителей народа фей. Подробнее на этом я остановлюсь в последующих главах.
Некоторые воплощения человеческой энергии тоже можно рассматривать в качестве божеств, чтобы наладить с ними отношения. Придавая энергии конкретные черты, мы можем лучше чувствовать ее внутри себя. В работе с природой обычно гораздо проще общаться с антропоморфным божеством солнца в образе сияющего мужчины, потрясающего копьем чистого света, чем поклоняться гигантскому газовому шару. Точно так же мы приходим к образу Отца-Времени, когда работаем с воплощенной энергией или концепцией времени. Существуют антропоморфные боги любви, войны, плодородия и множество других, которые позволяют нам соотноситься с этими абстрактными идеями. Кому-то не нужно очеловечивать эти энергии, и они просто видят таких божеств как потоки или течения, что текут сквозь человечество.
Боги мифологии и фольклора – воплощенная энергия сказаний предков, передаваемых из поколения в поколение, кочевавших между племенами и народами. Возможно, эта энергия изначально зародилась как энергия природы или человеческих качеств, а затем стала наследием нашей культуры, вобравшей в себя широчайший спектр ассоциаций. Бригита когда-то была богиней огня, священных источников или целительства, а затем превратилась в антропоморфную богиню, обладающую всеми этими атрибутами одновременно и даже некоторыми другими. Про нее сложили легенды о том, как она обрела свои силы и как награждает ими других. Эти сказания, распространяясь от племени к племени, в конце концов сформировали широко известное божество с несколькими именами. Бригита также известна как Бриг, Бригантия, Бригде, Брайд, Брайнт, Ффрайнт… Ей приписывают покровительство над поэтами, целителями, кузнецами, весной, независимостью, огнем, священными колодцами и многим другим.
Так зачем же вообще создавать божеств любого рода?
Как было сказано ранее, обычно проще общаться с абстрактной идеей, если мы представляем его в качестве антропоморфного божества. Так мы можем с ним говорить, поклоняться ему и работать с его энергией. Связь становится личной. Приписывая божеству пол, мы расширяем это представление еще дальше. Таким образом, богиня Рианнон[13] может стать важной фигурой для всех женщин, как Морриган[14] или Андраста[15]. Мы можем сопереживать их историям, видеть в сказаниях о них отражение собственных жизней. Возможно, даже получим советы, как пережить трудные времена или обрести Авен, жить полной жизнью и умереть с достоинством.
В друидических практиках есть множество форм общения с божествами. Многие друиды – пантеисты и воспринимают целостность Вселенной как олицетворение божественного. Существует также политеизм: восхваление нескольких божеств или даже целого пантеона. Многие друиды советуют работать с одним пантеоном или только с отдельными божествами, чтобы сохранить чистоту энергии. Некоторые божества из разных пантеонов могут плохо сочетаться друг с другом – но, опять же, всего лишь могут. Римляне почитали многих бриттских божеств, и это сработало. Работало и в Риме… и в Британии… и в Галлии.
БÓльшая часть друидов работает с божествами, приписываемыми кельтской религии и духовной школе, хоть и в этом правиле есть исключения. Каждому свое. Примеры божеств, присущих друидической традиции, перечислены ниже.
Ирландские божества
• Бригита – богиня целительства, поэзии, кузнечного дела, святых колодцев, независимости.
• Луг – разносторонний бог, связанный с праздником Лугнасад, во время которого он воздает почести своей матери, Тайльтиу.
• Дану – мать Племен богини Дану, связанная с водой.
• Морриган – Великая Королева, богиня битв и возрождения.
• Мананнан мак Лир – бог моря и страж потустороннего мира.
• Дагда – бог плодородия, магии, обновления.
• Тайльтиу – богиня земледелия, плодородия, жатвы.
Уэльские божества
• Арианрод – Леди Серебряного колеса, звездного неба.
• Ллир – бог моря.
• Гвин ап Нудд[16] – правитель потустороннего мира, Ануна, Король Фей или Телфис тэг.
• Блодавейт – богиня трансформации, освобождения.
• Керидвен – богиня перерождения, инициации и вдохновения.
• Гофаннон – бог кузнечного дела.
Галльские и бриттские божества
• Белен – бог солнца и света.
• Кернунн – повелитель диких зверей и подземного мира.
• Андраста – неукротимая богиня победы.
• Ковентина – богиня источников и колодцев.
• Таранис – бог грома.
• Ноденс – бог целительства, моря, охоты и гончих.
• Эпона – богиня плодородия и коневодства.
• Неметона – богиня священных рощ.
Это краткий список множества божеств друидической традиции. Описания отражают лишь частичку каждого божества. На самом деле боги – нечто большее, чем общеизвестные ассоциации. Общение с богом – это личное переживание, а не просто символы и воззвания. Для работы с небожителем мы обязаны вступить с ним в близкие отношения. Кому понравится незнакомец, внезапно хватающий за рукав и начинающий что-то требовать? Кому понравится быть известным за два-три навыка, без которых ты ни на что не годен? Ярлыки не нравятся никому. Вместо этого следует полностью изучить все возможные источники знаний о том или ином божестве и уже тогда идти с ним на контакт. Если повезет, божество согласится поработать с нами, но от нас все равно требуется постоянный поиск информации, чтобы сотрудничество было плодотворным. Одно лишь знание имени ничего не даст.
Позже в этой книге мы выстроим ритуал посвящения, который поможет вступить в отношения с определенным божеством. Мы также встретимся в мысленных путешествиях с такими богами, как Гвен ап Нудд, Херне и Арианрод. Важно установить личную связь с божеством, прежде чем посвящять себя этому богу или богине. Возможно, кто-то из этих богов может стать частью вашей жизни, а может, и нет. Бог – это совершенно личный опыт, и даже если вы найдете много общего между своими и чужими переживаниями, найдете также и различия. Не отмахивайтесь от чужого опыта лишь потому, что он не похож на ваш. Кому судить, что правильно, а что нет? Только сами боги могут об этом знать, и вполне возможно, что они являются каждому человеку по-разному.