Целительная мудрость птиц. Ежедневное руководство по их духовным посланиям и символизму

Образ богини-птицы – лучший способ для начала изучения символизма птиц. Это устойчивый мифологический архетип, благодаря которому появилось множество легенд и суеверий, связанных с птицами, существующих по сей день. Когда я начала исследование, я искала изображения богинь со всего мира. Неудивительно, что многие из них были представлены в виде птиц или вместе с ними либо с каким-либо атрибутом пернатых существ. Столетиями существовали дикие и величественные крылатые создания, игравшие роль альтер эго для богинь древности. Например, Афина, знаменитая верховная богиня в греческом мире, и ее любимый верный спутник – сова; Сарасвати, богиня знаний из Восточной Индии, колесница которой была запряжена лебедями. Эти изображения показывают древнее таинство между птицами и божественными созданиями, которое сохранялось на протяжении столетий в преданиях каждой культуры.

И вот тайна раскрыта. Уже два миллиона лет назад, в эпоху палеолита, люди могли прослеживать связь между птицами и духом. Древние пещеры были украшены птицеподобными рисунками – формой искусства, выражением шаманского видения или зловещей формой ранних религиозных культов, непривычной современному глазу. Такие образы – самые распространенные в мировой мифологии, с течением времени они менялись от одного божества к другому, но всегда сливались с одной и той же изначальной природой исходного мотива. Птицы чаще, чем все остальные формы животных, становились символом культового образа, который называли Великой богиней-матерью[2].

Подобная культурная отсылка обладала большим смыслом в донаучную эпоху, когда все нечеловеческое было окутано флером тайны и очарования. Даже политическое и культурное совершенство Римской империи обращалось за советом к птичьему оракулу. Исчезновение и возвращение мигрирующих птиц в то время было необъяснимо, а отслеживание перелетных циклов стало бы невообразимым подвигом в древнем мире. Именно из таких пробелов в научных знаниях и вырастал целый мир суеверий и мифов, центром которых было могущественное птичье божество.

Многие мировые верования о птицах происходят из их связи с богом или богиней, которых они сопровождали в мифических сказаниях, героических эпосах или в качестве гостей из духовного мира. Многим знаком архетип «старой мудрой совы», происходящий от Афины, греческой богини мудрости. Зловещий ворон, с годами снискавший дурную славу, был помощником ирландской богини Морриган и поедал погибших на поле боя. Изучение древней мифологии дает возможность несколько бессвязному современному мышлению познать нечто универсальное – что-то, что снова соединит все части воедино.

В эпоху неолита считалось, что богиня-птица дарует животворящий дождь. Эти представления со временем развились в мифы и суеверия по поводу птиц и их способности предсказывать погоду и управлять ею. Из этих ранних верований происходит и феномен предсказаний – гадание по наблюдению за птицами, распространенное в разных культурах, которое в мельчайших деталях мы рассмотрим позже.

В искусстве бронзового века (3300–1200 до Р. Х.) и в более поздних интерпретациях художники изображали уток морскими суднами и часто показывали, как они тянут транспортные средства с самой богиней. Это один из моих любимых сюжетов, подтверждающих, что птицы были своего рода направляющими в духовном путешествии, как и в видениях шаманов. С давних пор птица сопровождала образ богини и была помощником в ее сверхъестественных способностях. Еще больше образов птиц и богини-матери появляются во времена бронзового века. Например, космическое яйцо, которое снесла космическая птица-мать и из которого появилась целая Вселенная. Звук треснувшей скорлупы положил начало одновременно пространству и времени, как это описывается в большинстве мифологий мира (подробнее мы обсудим космическое яйцо в следующей главе). Это наиболее яркий пример птицы как символа плодородия через ее связь с первозданным источником жизни.

Еще одним ключом к тайне богини-птицы стало захоронение, открытое на Оркнейских островах: там обнаружили 35 морских орланов, которые лежали в могиле вместе с человеческими скелетами. Возможно, это говорит о том, что птицы играли роль компаньонов в жизни человека или даже были проводниками в потусторонний мир после его смерти. Это один из тех сигнальных знаков, что показывают утерянную связь между птицами и богиней – символ смерти и возрождения.

Многие мифы описывают богиню, которая передает послания человеческому миру в облике птицы. И это не только древняя концепция, это идея, распространенная повсюду, даже в современных языческих традициях. Когда-то птица была самым священным животным для последователей языческих культов, а также одним из главных тотемических спутников во многих шаманских ритуалах. В ранней греческой культуре поэт Гомер описывал богиню, которая была способна превратиться в птицу[3].

Такие духовно вдохновляющие образы способствовали появлению общечеловеческих представлений – через рассказ увлекательных историй о том, какими видели себя люди прошлого в этом огромном неизвестном космосе. Хотя человеческий вид не такой уж древний по сравнению со многими другими, он с самого начала понимал значимость мира природы, в особенности животных и птиц. Я думаю, если бы человеческий дух не отклонился так далеко от этих мудрых созданий, то сейчас мир был бы совершенно другим.

Богини-птицы: пристальный взгляд

Богини, о которых пойдет речь ниже, имели устойчивые ассоциации с птицами на протяжении всей истории и часто происходили напрямую от образов богинь эпохи неолита. Пусть эти описания станут отправной точкой в ваших собственных исследованиях мира пернатых богинь.

Собирательный образ богини Инанны имеет очень древнюю связь с птицами. Она была любимой вавилонской владычицей рая, мифы описывают ее как фигуру Великой богини-матери. Начиная примерно с третьего тысячелетия до н. э. Инанна была богиней противоречия – божеством как любви, так и войны, – и ее всегда являли с различной атрибутикой. Она была богиней небес и часто изображалась вместе с птицей. Ее главными символами и спутниками были голубь, сова и ласточка, что показывает ее характерную культурную связь с образом неолитической богини-птицы более ранней эпохи.

Вполне уместно считать, что сова является одним из самых сильных птичьих обликов Инанны, поскольку обе имеют духовную связь со смертью и неизбежным возрождением после нее. Богиню часто изображали со смертоносными совиными когтями, показывая ее связь с миром мертвых. Ее мифические истории уходят корнями в потусторонний мир, что усиливает ассоциации с этой великой птицей, исторически считавшейся предвестником смерти. Интересно, что шумерское слово для совы – это нинна, а имя Нин-Нинна, данное богине в ее совином облике, означает «божественная сова». Как и величественная крылатая птица, Инанна считалась покровительницей небес и рая.

Фрея, или Фрейя, была очень интригующей божественной фигурой, она одна из моих любимых божеств в мифологии. Она обладает атрибутами, аналогичными тем, что присутствовали в древних шаманских традициях. Говорили, что у нее есть волшебный плащ из соколиных перьев, который позволял ей перевоплощаться в любую птицу. Способность менять форму является неотъемлемым аспектом ранних шаманских практик. Этот плащ назывался Вальшамр, что переводится как «оперение ястреба», «кожа сокола» или «плащ из соколиных перьев». Фрея известна как великая провидица, она чудесно соединяла в себе острое зрение ястреба и магическую способность пророческого видения. Во многих мифологических историях богиня и шаман используют силу птиц и их перья для совершения магических ритуалов.

Афина, богиня войны и мудрости с совиными глазами или лицом, – покровительница искусных ремесел; сова, мудрейшая из птиц, стала одним из ее особых символов. Афина была знаменитой богиней древнегреческого города Афины, но еще более древней была ее ассоциация с гагарой и совой. На коринфской вазе, датированной шестым веком до н. э., Афина изображена в колеснице, а за ней на коне восседает птица с головой женщины. Этот архаичный образ показывает ее происхождение от изображений богини-птицы во времена неолита и помогает отследить ее очевидную эволюцию от богини-совы более раннего периода, которая могла принимать облик как птицы, так и человека. В эпической поэме Гомера «Одиссея» отражено, как богиня традиционно исчезает со взмахом крыльев или принимает форму другой хищной птицы. Если Афина на самом деле происходила от богини-совы более ранней эпохи, то именно это и стало истоком ее роли справедливой богини в Древней Греции, поскольку выразительный совиный взгляд стал эмблемой впечатляющей мудрости и ума.

Афродита (в Греции) или Венера (в Риме), одна из самых известных богинь в мире, имеет схожую голубиную символику с древней богиней Крита. Афродита раскрывает происхождение от культовой богини-птицы через многочисленные птичьи образы, особенно в облике белого голубя, который считается ее первоначальной формой. Другими спутниками Афродиты были лебедь и гусь, ее часто изображали элегантно парящей в небе на этих величественных птицах. Это еще один пример эволюции архетипического образа в различных культурных традициях. Белоснежное оперение лебедя указывает на чистоту и благородство Афродиты, и на протяжении бронзового века эту птицу изображали как один из ее многочисленных обликов. Ассоциация лебедя с любовью и красотой происходит от древнего образа спутника богини любви.

Древнегреческая богиня Артемида повелевала дикой природой, а также всеми обитающими в ней созданиями. Она была главной богиней охоты и символизировала баланс между состраданием к животным и необходимостью охотиться на них ради выживания и пищи. Хотя обычно Артемиду изображали в сопровождении оленя, она также является богиней-птицей, и рядом с ней можно было увидеть цесарку или канюка. Также она тесно связана с древним мотивом «птица и ветка» – символами, которые отсылают назад к пещерным рисункам палеолита. Изображение часто отождествляется с древом богини, а это устойчивый шаманский символ, распространенный по всему миру. Рядом с ней находили множество амулетов в виде солнечного ястреба или птицы на столбе.

Сарасвати – индуистская богиня знания, которую на протяжении веков красноречиво изображали вместе с ее замечательными компаньонами-птицами. В зависимости от философской традиции обычно это были две разные птицы – павлин или лебедь. Когда обе формы были изображены вместе, предполагалось, что они представляют две формы знания: мирское (материальное) и трансцендентное (духовное). В индийской мифологии лебедь считался символом трансцендентности и совершенства, а как спутник Сарасвати – высшего качества ума, которое постигается благодаря обучению. Существовало также поверье, что лебедь предпочитает пить чистое молоко, а не перемешанное с водой. Как спутник и перевозчик мудрой богини, он символизирует необходимость для человека различать правильное и неправильное и позволить знанию направлять действия.

Еще одна богиня-сова Лакшми почиталась в ранние времена преимущественно как божество земли. В «Рамаяне»[4] она прекрасная богиня удачи и процветания и «одно из сокровищ, которое рождается от пены молочного моря». Главной птицей, на которой передвигалась богиня, была сова. Я нахожу это очень любопытным, так как эту породу редко отождествляют с удачей и благополучием (как правило, как раз наоборот), но в данном случае это объяснимо, поскольку Лакшми обеспечивает процветание сельскохозяйственным угодьям, а сова питается грызунами, которые уничтожают урожай.

Многие из самых колоритных мифов мира пришли к нам из Африки. Одна из верховных богинь континента – Ошун, чья божественная фигура воплощает в себе смелую, первозданную красоту. Ее имя происходит от названия реки Ошун в Нигерии, и она Йоруба Ориша (божество) сладких рек, поддерживающих жизнь. Она управляет любовью, близостью, богатством, красотой и танцем. Ошун представляет цвета павлина и попугая, двух своих главных спутников, которые излучают радость и красоту ярким оперением. Подобно этим птицам, красота принадлежит Ошун и напоминает нам о способности создавать красоту лишь ради красоты. Веер Ошун из павлиньих перьев используется посвященными для очищения пространства и устранения препятствий.

Многие богини в кельтской традиции, в особенности наиболее агрессивные, правящие войной и смертью, ассоциировались с во́ронами и воро́нами. Особенно священными эти птицы были для Морриган, рыжеволосой богини сражений Туата Де Дананн (др. – ирл.)[5].

Морриган предупреждает о грядущих битвах, призывает на свою избранную сторону и, наконец, принимает облик воро́ны или во́рона, чтобы поедать погибших на поле боя. Со временем появление этих птиц во время и после сражения дало им репутацию предвестников смерти и дурных предзнаменований. В европейской культуре во́роны и воро́ны считались связанными с потусторонним миром и существами, которые его населяют. Даже сегодня к ним относятся с подозрением, и это пример того, как древние мифы продолжают жить в нашей голове.

Лил-Лилит – интересная связь богини и птицы, показывающая возрождение древних языческих богинь в церкви после появления христианства. Она была богиней шумеро-аккадской цивилизации, чье имя позднее появилось у евреев в Ветхом Завете. Предполагалось, что имя Лилит можно перевести как «крик совы» и что эта древняя ассоциация с птицей из потустороннего мира способствовала ее связи с греховной природой в Библии. Как и многие другие богини, Лилит была лишена священности из-за библейского искажения языческих божеств. Возможно, она была богиней, связанной с возрождающей силой смерти, и ее спутником была сова – птица, которая естественным образом управляет смертью и потусторонним миром.

Одна из наиболее известных богинь, Исида, была божеством возрождения и магии в Древнем Египте. Как один из стражей у саркофага фараона, она изображалась в искусстве Древнего Египта в виде величественной крылатой птицы, часто в облике сокола. Когда ее супруг Осирис был убит, богиня превратилась в великую неолитическую богиню-птицу, которая размахивала величественными крыльями, чтобы вернуть его к жизни. Помимо сокола она часто изображалась в виде воздушного змея, как и ее сестра Нефтида, или могучего стервятника, который освобождал дух умерших от их плоти. Воскресив мужа, стервятник превратился для Исиды в ее спутника, как возрождается новая жизнь после смерти.

Другая египетская богиня-стервятник Нехбет стала национальной богиней для Верхнего Египта. Как одно из главных божеств, упоминаемых в текстах пирамид, она изображается в виде стервятника, защищающего фараона: как она парит над ним, расправив крылья; или в виде женской фигуры, на голову которой надета кожа птицы.

Прекрасная и могущественная богиня кельтского фольклора Рианнон (что означает «Великая королева») имела тесную связь с птицами. Ее часто сопровождали три певчие птицы, обычно черные дрозды, которые могли оживлять мертвых, также они пели изможденным героям, чтобы убаюкать их и помочь уснуть. Черные дрозды считались привратниками загробного мира, и в «Мабиногионе»[6] «Песнь о Бранвене» повествует, как эти очаровательные пернатые поют на волшебных торжествах. Их связь с Рианнон подчеркивает их магические способности и многовековую веру в то, что пение птиц может связать людской и духовный миры.

Несмотря на ассоциирование в основном с богинями, птицы были также известными спутниками и некоторых мужских божеств. В большинстве таких случаев это были солнечные птицы, такие как ястреб, сокол или орел.

Ре (Ра) был выдающимся солнечным божеством Древнего Египта и часто изображался антропоморфно, но с головой ястреба, которая была увенчана головным убором в виде солнечного диска. Многие из древних солнечных богов в Египте или где-либо еще ассоциировались с птицами, особенно с ястребами, из-за их способности летать близко к солнцу.

Гор был самым уважаемым богом в религии Древнего Египта. Сокол, будучи его символом, был наиболее почитаемым животным как представитель величайших космических сил. Многие египетские божества изображались либо с головой сокола, либо с крыльями этой птицы.

Хрёсвельг, бог зимы, облачен в орлиные перья и направляет ледяные ветры Васуда, чтобы тревожить смертных.

Один считается верховным богом в скандинавском язычестве, ассоциируется с мудростью, войной, пророчеством, магией и поэзией, изменением обличия, охотой и победой. Пернатые спутники Одина – Хугин (мысль) и Мунин (память) – путешествуют по миру и каждую ночь возвращаются к Одину с новостями о деяниях людей. Старинное норвежское сказание о паре воронов рассказывает: «Каждый день весь мир облетают Хугин и Мунин; я боюсь, как бы Хугин не упал в полете, но еще больше переживаю за Мунина»[7].