Просто Викка: руководство по Ремеслу Мудрых для начинающих. Викканская магия: настольная книга современной ведьмы. Традиционная Викка. Викка: год и один день

Имболк

Валлийское название: Гвил Ффрайд – праздник Брид.

Время: первый день весны.

Краткое значение: пробуждение Матери-Земли, весенняя уборка.

Этот фестиваль чаще всего проводится 2 февраля. В христианском календаре он празднуется как Сретение – символическое возвращение света.[24]

Как ведьмы, мы понимаем, что Йоль знаменует самый короткий день, а затем Солнце и сила Бога растут до самой Литы. Но когда самая суровая часть зимы все еще впереди, это трудно увидеть на самом деле.

Тем не менее на Имболк действительно можно почувствовать, что света становится больше. С каждым днем Солнце поднимается немного выше и тени явственно отступают. Солнце кажется ярче, его свет приносит немного больше тепла. Можно заметить волнение или оживление природы, реагирующей на солнечные лучи.

Имболк переводится как «в животе» или «в молоке», со ссылкой на время рождения ягнят. В былые дни, задолго до появления христианства, этот праздник отмечался сигнальными кострами в горах – в симпатической магии это помогает согреть и разбудить спящую землю. Возможно, эта традиция дошла до наших дней вместе с сожжением йольских деревьев.

Хотя этот саббат часто празднуется с огнем, не стоит забывать, что также это рождение весны. Мы пересекли границу и вошли в царство Воздуха. Также в это время года Солнце находится в знаке Водолея. Принимайте во внимание все энергии, которые находятся в игре: начинания, идеи, мысли и источник вдохновения. Сейчас самое время строить планы и приступать к новым проектам.

В нашей традиции этот саббат называется Гвил Ффрайд. Как уже упоминалось ранее, гвил – это валлийское слово, означающее «праздник» (или «день торжества»), а Ффрайд – имя, под которым в Уэльсе известна Бригитта, или Бригид.

Брид – кельтская богиня домашнего очага, а также корень слова «невеста» (англ. bride). Она воплощает в себе искусства исцеления, поэзии и кузнечного дела, часто изображается в образе тройной богини – Девы, Матери и Старухи, где ее девичий аспект занимается кузней.

Она – женщина-бард, провидица и странница между мирами, хранительница старых обычаев и их историй.

Поскольку ее тотемными животными являются корова и овца, нетрудно понять, как она связана с этим временем года, когда рождаются телята и овцы.

Хотя Бог/Солнце действительно бросает вызов тьме и холоду зимы в это время, Богиня/Луна также почитается этим земным саббатом; мы празднуем ее как дающую жизнь, свет и изобилие. Когда Колесо поворачивается, Старуха долгой темной зимы исчезает, и вновь появляется Дева весны.

Имболк – это также время весенней уборки, и очищающий огонь обычно зажигают не только для того, чтобы согреться, но и для уборки всего мусора и хлама, оставшегося после вынужденного погребения в зимние месяцы.

Как правило, сжигается йольское полено и любые завалявшиеся огарки свечей, а также используются магические предметы, такие как травы, кусочки ткани или законченные заклинания.

Метите, метите прочь и обновите свои энергии с наступлением весны. Вы также можете использовать свою метлу, чтобы благословить землю, а затем прыгать так высоко, как сможете, для хорошего роста урожая.

Мы рассматриваем Гвил Ффрайд (Имболк) как первый день весны, и наша цель – помочь повернуть Колесо в сторону более теплой погоды и плодородия земли.

Как и следовало ожидать, на празднике, названном в ее честь, Ффрайд (Брид) играет большую роль в нашем ритуале. Гвил Ффрайд (Имболк) – это время зарядить ложе Брид новой энергией и изгнать зиму. В акте симпатической магии фаллический символ помещается в постель, чтобы удобрять землю.

Создайте ложе Ффрайд (Брид) с несколькими ветвями ели на серебряной тарелке или в маленькой плоской корзинке.

Почувствуйте, как энергия, которую вы призываете, течет через вас и выходит на ложе, готовясь к оплодотворению.

Используя свой магический жезл или жезл, сделанный наспех из короткой палки и сосновой шишки, визуализируйте, как внутри ложа изливаются благодатные энергии Бога.

Как только почувствуете, что ложе и жезл готовы, соедините их вместе. Поместите жезл на ложе и почувствуйте, как плодородные, созидательные силы объединяются, рождая надежду и позитивное намерение.

Когда кладете жезл на ложе, можете произнести следующие слова:

Так изгоняем зиму,

Так ожидаем весну.

Так говорим «прощай» тому, что уже мертво,

И так приветствуем каждое существо.

Так изгоняем зиму,

Так ожидаем весну.

Празднуя Гвил Ффрайд (Имболк), читайте вслух «Наставление Богини». В этой книге его можно найти в главе 8. Во время прочтения приготовьтесь к тому, чтобы приветствовать весну и саму Ффрайд (Брид) ради положительной энергии, роста и процветания.

Это отличное время, чтобы запланировать проекты, которые вы можете начать по мере того, как дни становятся теплее, – например, посадить травы.

Остара, или Эостра

Валлийское название: Альбан Эйлир – «свет» или «высота Земли».

Время: день весеннего равноденствия.

Краткое значение: плодородие и равновесие.

Этот солнечный саббат происходит 21 марта, когда Солнце находится прямо над экватором. Это время известно как равноденствие, время, когда часы ночи и дня находятся в равновесии. Но помните: Колесо вертится, так что думайте о весне. Земля в это время наиболее плодородна, жизнь расцветает, раскрываются бутоны и скачут кролики.

В это время Солнце встает прямо на востоке. Поэтому не слишком удивителен тот факт, что почти все праздники, отмечаемые различными религиями, берут свое название от этого направления – к примеру, Ostara (нем. ost – «восток»), Eostre (англ. Easter – «Пасха») и так далее.

Стоит отметить: хотя это солнечный (или малый) саббат, который чаще всего ассоциируется с Солнцем/Богом, Остара на самом деле является Богиней – одной из немногих богинь, ассоциирующихся с Солнцем. Ее имя имеет те же корни, что и Эостра; его чтили германские англосаксы из раннесредневековой Британии, которые устраивали пиры в ее честь в это время года, приветствуя растущий свет весны.

В древнеанглийском языке имя богини плодородия превратилось в Eastre, от которого произошло название женского полового гормона эстрогена[25] и христианского праздника Пасхи.

Пасха – христианский праздник Воскресения Христова, как и многие их святые дни, он тоже имеет языческое происхождение. Даже дата его празднования – это первое воскресенье после первого полнолуния, следующего за равноденствием.

С наступлением равноденствия продолжительность светового дня превышает продолжительность ночи. Свет Бога, его сын и его Солнце, свергает силы тьмы, и начинается возрождение к жизни; он воскрес из мертвых и поднялся над царством зимы. Кроме того, вы никогда не задумывались, какое отношение имеют пасхальные яйца и кролики к воскресению Христа? Равноденствие является сигналом для всех животных, что зима больше не представляет угрозы для их детенышей, и они начинают обзаводиться потомством; кролики плодятся, птицы вьют гнезда и высиживают яйца.

Когда наши предки выходили из своих жилищ после вынужденного зимнего заточения, запасы пищи были серьезно ограничены или полностью израсходованы, и многие были голодны – очень голодны. Затем птицы начинали откладывать яйца, питательные и легкодоступные, и наши предки отправлялись на их поиски. Существует версия, что таково и есть истинное происхождение современной охоты за пасхальными яйцами.

В фольклоре, связанном с Эострой, говорится, что Кролик (священное животное Луны/Богини, который сам является символом плодородия) хотел угодить этой богине, поэтому он нашел лучший символ плодородия, который смог придумать: яйцо. Так Эостра получила ярко раскрашенные яйца в качестве подношения.

Во время Остары мы почитаем мать, празднуем весну и наделяем мысли и семена силой плодородия, мечтая о грядущем.

Все семена, которые, возможно, хранятся у вас с прошлогоднего урожая или куплены для посадок в этом году, теперь могут быть благословлены на плодородие и удачу. Чтобы зарядить их энергией, положите пакеты с семенами в корзину. Посмотрите на них и представьте, что каждое семя наполнено потенциалом и энергией хранителей и дэвов[26] их растений. Направьте свой атам или указательный палец в корзину и произнесите эти слова:

Пусть силы Древних, источник всего творения, благословят это время, это место и всех собравшихся здесь.

Пусть силы Богини, светлой владычицы Луны, благословят это время, это место и всех собравшихся здесь.

И пусть Бог, рогатый охотник Солнца, благословит это время, это место и всех собравшихся здесь.

Пусть силы духов-хранителей, правителей элементальных миров, благословят это время, это место и всех собравшихся здесь.

Пусть силы звезд наверху и Земли внизу благословят это время, это место и всех собравшихся здесь.

Да будет так!

После этого благословения весны посадите некоторые из ваших семян в цветочные ящики, горшки для рассады или в теплицу, и у вас будут маленькие растения, готовые к лету.

Бельтайн

Валлийское название: Калан Хаф или Калан Май – канун мая, первый день лета.

Время: первый день лета.

Краткое значение: священный брак.

Этот саббат наиболее широко известен как Бельтайн и обычно празднуется 1 мая. Как представитель священного брака между владыкой Зеленого Леса и Королевой Мая солнечный Бог отвечает за землю и плодородие. Вместе они производят на свет новую жизнь в это время.

Бельтайн располагается на противоположной стороне Колеса от Самайна – Калан Геафа (первый день зимы). Это время оживления, начала лета, и мы с нетерпением ждем более длинных дней и теплых вечеров, а наши мысли обращаются вовне.

Огонь снова играет здесь значительную роль, но так как это земной саббат, земле уделяется не меньше внимания, чем небу.

Наши предки зажигали два огня в честь Великих, а затем перепрыгивали или проходили между ними, чтобы обеспечить плодородие всей земли. Крупный рогатый скот и домашняя птица тоже проводились между кострами, чтобы очистить и благословить грядущий сезон роста.

В этот саббат также входил танец майского шеста (очевидный фаллический символ). Шест олицетворяет Бога, а ленты и цветы символизируют Богиню. Во время исполнения ритуального танца ленты сплетались вокруг шеста, символически воссоздавая их союз.

В это время великого плодородия было много веселья, плясок и пирушек. Молодые также могли найти свою будущую пару. Но женились они не раньше чем через год, за это время убеждаясь, что выбранный партнер действительно способен принести потомство.

В нашей традиции этот саббат называется валлийским именем Калан Хаф или Калан Май. В кельтском календаре день начинается на закате, поэтому многие праздники отмечаются накануне вечером. В Уэльсе канун мая, или Нос Галан Май, широко известен и по сей день. Это время называется Исбриднос, или Ночь духов, когда очень тонка завеса между этим миром и королевством фэйри, и они творят бесчисленные шалости.

В нашей традиции особое значение придается подготовке к этому саббату. Мы собираем древесину десяти священных деревьев: березы, дуба, рябины, ивы, боярышника, орешника, яблони, винограда, ели и бузины, ветви этих деревьев мы сжигаем в двух котлах (за исключением бузины, которую никогда не следует отправлять в огонь).

Затем мы проходим между двумя огнями, чтобы высвободить старые, ненужные энергии, а также получить благословение и очиститься на нашем пути в лето.

Затем мы совершаем обряд прыжка на метле – воспроизведение мифа о браке Бога и Богини – и все танцуют вокруг майского шеста, чтобы почтить их союз и обеспечить плодородие на следующий год.

Плясать вокруг майского шеста в одиночку непросто, но вы можете собрать священную древесину и сжечь в двух котлах или других подходящих вместилищах.

Не волнуйтесь, если не сможете найти именно эти деревья. Все же это акт симпатической магии, поэтому можно использовать любые ветки, которые удастся найти, чтобы представить десять священных деревьев.

Как только огни разгорятся, пройдите между ними с намерением очиститься, благословить себя и двигаться дальше.

Возможно, ваша локация не позволит собрать настоящее дерево. Тем не менее вы всегда можете прочитать заклинание и зажечь свечи в котлах, чтобы представить костры.

Итак, нам нужны береза, дуб, рябина, ива, боярышник, орешник, яблоня, виноград, ель и бузина. Хотя их и десять, следует сжигать только девять, несмотря на то что говорится в песнопении:

Десять деревьев в котел идут, жгут их быстро и медленно жгут.[27]

Впрочем, далее уточняется:

Березы поленья в огне сгорают, являя нам то, что Богиня знает.

Дуб в лесу высится мощью широкой, он в пламень приносит прозрение Бога.

Рябина – дерево силы, и с ней полыхая, магия с жизнью самой расцветают.

Ивы стоят у воды наготове к летней стране проводить нас снова.

Боярышник жжем очищения ради и чтобы увидеть сокрытых от взгляда.

Орешник, ученья и мудрости древо, огню придает свою силу напева.

Яблони белые ветви горят, нам плодородия силу даря.

Виноград растет на лозе, давая нам и радость в вине.

Е ль в вечной зелени, тьме неподвластной, явит бессмертие, зримое глазу.

А бузина – это древо Богини, если сожжешь, будешь проклят отныне.

Бузина издавна ассоциировалась с Богиней. Весной она покрывается ярко-зелеными побегами, листьями и копной белых цветов – это Богиня в своем аспекте Девы. В конце лета бузина усыпана темно-красными ягодами – это Богиня-Мать. А зимой ничто не выглядит таким старым, как ее скрюченные, искривленные ветви – это Богиня-Старуха.

Кроме того, сок бузины красный, поэтому кажется, что ее ветви кровоточат, когда их срезают. Неудивительно, что это дерево так глубоко почитали и почитают до сих пор.

Лита, или Летнее солнцестояние

Валлийское название: Альбан Хефин – «свет», «белый» или «высота Кабана».

Отмеченное время: праздник середины лета (летнее солнцестояние).

Краткое значение: урожай фруктов.

Летнее солнцестояние отмечается 21 июня, когда Солнце находится над тропиком Рака, самой северной точкой эклиптики.

Этот саббат знаменует собой самый длинный день в году, наивысшую точку Солнца. Но именно в этот момент Колесо поворачивается на убыль и мы вступаем в темную половину года.

Богиня беременна, как и наша Мать-Земля. Ее щедрые дары были посажены и удобрены, и теперь первые плоды года – например земляника – готовы к сбору урожая.

Многие ритуалы Литы направлены на взращивание новой жизни и урожая. Однако, как и материнство, отцовство также влечет ответственность и обязательства, поэтому здесь мы фокусируемся не только на матери, но и на ее супруге.

На этом саббате солнечного Бога представляет король Дуб. Находясь на пике своего могущества, тем не менее, он принимает на себя ответственность за брак и отцовство и отказывается от дикой и свободной жизни зеленых лесов, хотя и знает, что это в конечном счете приведет его к гибели.

Он снова сталкивается со своим братом, королем Остролистом, в битве, как и на Йоль. Только на этот раз именно король Дуб должен проиграть и отказаться от своей короны.

В нашей традиции мы заключаем в кристаллы солнечный свет на пике его силы. Кристаллы надежно удерживают энергию, когда свет начинает убывать, пока мы не сможем снова приветствовать Солнце на Йоль.

Найдите себе подходящий кристалл, идеально чистый кварц. Вы будете заряжать его силой, предназначенной, чтобы защитить возрождающееся Солнце и призвать обратно свет. Лучшее время для данной церемонии – полдень.

Создайте и организуйте свое священное пространство, как вы обычно это делаете.

Если вы только начинаете и совершенно не представляете, как выстроить круг или создать священное пространство, не волнуйтесь, позже мы вернемся к этому вопросу. А пока для ритуала достаточно спокойствия, тишины и почтительности. Осознайте элементальные энергии, окружающие вас, и присутствие божественного как внутри вас самих, так и во всем, что вас окружает. Знайте: то, что вы собираетесь совершить, делается в его честь.

На миг позвольте солнечным лучам наполнить вас и окружить своим теплым сиянием. В свете Солнца можно ощутить могущество Бога.

Возьмите свой кристалл и поднесите к свету. Стараясь не смотреть прямо на Солнце, созерцайте, как свет проходит через кристалл, и держите его, пока не почувствуете, что он впитал достаточно энергии, повторяя: «Мы едины, мы едины с бесконечным Солнцем».

Возьмите свой кристалл и положите его в подходящий мешочек. Закройте мешочек и храните его в надежном месте до Рождества.

Затем закройте свое священное пространство, как вы обычно это делаете.

Можно хранить заряженный кристалл в целости и сохранности в своем мешочке, на алтаре или в другом священном месте. Если у вас есть статуя или иная репрезентация Бога, идеальное место будет у его ног.

Лугнасад, или Ламмас

Валлийское название: Гвил Ауст – «праздник августа».

Время: первый день осени.

Краткое значение: урожай зерна.

Наиболее широко известный как Лугнасад, этот саббат берет свое название от кельтского бога Луга и ирландского слова násad, означающего «собрание» – то есть буквально «собрание в честь Луга». В валлийской мифологии его двойником является Ллеу Ллау Гиффес, имя которого означает «светлый с умелой рукой». Хотя его история несколько отличается от истории Луга, он также тесно связан с символикой солнечного света.

Также называемый Ламмасом, или Праздником урожая зерна, в Северном полушарии Лугнасад празднуется 2 августа.

Зерно было настолько важно для выживания наших предков, что многие традиции и обычаи возникали, чтобы праздновать, чтить и обеспечивать обильный урожай. Первая и лучшая часть урожая приносилась в жертву богам, а первый хлеб, испеченный из собранного зерна, благословляли должным образом, разламывали на четыре части и помещали в четыре угла амбара, чтобы защитить собранное зерно.

Немного похожий на эту традицию обычай сохранился до наших дней в иудейской вере, где небольшая часть теста откладывается в качестве подношения, известного как «отделение халы».

В нашей традиции этот саббат известен как Гвил Ауст, или Праздник августа. Интересно отметить, что месяц август сам по себе берет свое название от лат. aurum – «золото». Хотя первоначально он был назван в честь римского императора Августа Цезаря, любопытное совпадение заключается в том, что это название также обозначает то царственное время года, когда поля блистают золотыми зернами.

Однако этот саббат знаменует конец пути для Ячменного Короля, Джона Ячменное Зерно, Зеленого Человека, или как вам угодно его называть. Дух растительности приносится в жертву, когда срезают зерно. Он умирает три раза, прежде чем в итоге превратиться в хмельной напиток[28].

Этот праздник урожая был единственным временем, когда язычники пили красное вино или ягодный сок, символизирующий кровь поверженного Бога. Сбор урожая был символическим актом успеха той силы, что была призвана на Бельтайн.

Хотя начало заката Солнца возвещается еще во время Литы, только на Лугнасад действительно приходит осознание смены сезона, поскольку дни становятся короче, наползают тени, а листья на деревьях начинают выглядеть пожухлыми. Осень уже не за горами.

Хотя впереди у нас хлопотливое время сбора урожая, мысли все чаще устремляются внутрь. Начинается время самоанализа, когда Колесо поворачивается ко тьме.

В нашей традиции мы обычно делаем кукол из колосьев и сжигаем их в жертву Богу, почитая его смерть, которая приносит изобилие во время урожая. Идеально заниматься этим в группе, но можно праздновать этот саббат столь же успешно и в качестве одиночно практикующего.

Возможно, вам захочется почтить Ллеу Ллау Гифеса, кельтское божество, связанное с солнечным светом.

Для этого понадобится подходящая свеча – репрезентация Ллеу, и ломоть зернового хлеба (в идеале домашнего; испеките хлеб и дайте ему остыть до обряда). Воспользуйтесь хлебным ножом, чтобы отрезать этот кусок, но можно и отломить.

Положите хлеб и свечу Ллеу на алтарь, а затем создайте свой круг обычным способом.

Зажгите свечу и скажите:

Ллеу, Владыка Света, Владыка Солнца, я (мы) чтим тебя и твою великую жертву.

Сосредоточившись на свете свечи, скажите:

Пусть все мы позна́ем Древних.

Отрежьте или отломите три маленьких кусочка зернового хлеба (не больше чем на один укус). Если вы не можете съесть этот хлеб из-за диетических ограничений, отложите его для птиц или в качестве подношения маленькому народу. Если вы работаете в группе, то отрежьте и поручите три части для остальных.

Держите свою руку силы (ту, которой вы пишете), атам или жезл над первым кусочком и произнесите:

Дуб, растущий меж двух озер,

С кроной, тенью накрывшей лощину и небо,

Если только не лгу,

Все это из цветов Ллеу.

Съешьте первый кусок.

Протяните свою руку силы, атам или жезл над второй частью со словами:

Дуб, растущий в горах,

Дождь не мочит его, и жара его не обжигает,

Двадцать даров было в нем,

Он несет в своих ветвях Ллеу

Искусной Руки.

Съешьте второй кусок.

Протяните свою руку силы, атам или жезл над третьим кусочком и произнесите:

Дуб, растущий под склоном,

Приют прекрасного принца,

Е сли только не лгу,

Ллеу придет ко мне!

Съешьте третий кусок.

Подумайте о вращении Колеса, соединитесь с урожаем и изобилием. Поразмышляйте обо всем, чего вы достигли и привели в движение вплоть до этого момента. Затем сосредоточьтесь на мире и спокойствии той тихой поры, что последует за хаотическим временем жатвы.

Мабон

Валлийское название: Альбан Эльфед – «белый», «свет», или «высота Воды» (или «высота Семян»).

Время: осеннее равноденствие.

Краткое значение: день урожая и благодарения.

Этот саббат празднуется 21 сентября и чаще всего известен как Мабон, осеннее равноденствие.

Солнце снова находится прямо над экватором, и день равен ночи; это время равновесия.

Интересно отметить, что в это время года Солнце переходит в созвездие Весов. Равновесие здесь уступит место тьме.

Основное внимание в этой точке уделяется урожаю, и мы празднуем наше изобилие благодарственным пиршеством. Однако есть оттенок грусти, когда мы осознаём, что свет угасает.

Богиня начинает оплакивать своего павшего супруга, который ушел в подземный мир.

Однако мы не скорбим, ибо видим послание, оставленное Богом, – семена жизни и возрождения. Вспомните, что отражение этого саббата на противоположной стороне Колеса, Остара, или Альбан Эйлир, является обещанием обновленной жизни.

На валлийском языке этот шабаш известен как Альбан Эльфед, «высота Семян». Это языческий День Благодарения.

Мы ликуем и наслаждаемся изобилием свежих продуктов, но также помним о том, что необходимо сосредоточиться на будущем (или урожае следующего года) и отложить лучшие части урожая как домашние семена.

Будьте признательны Древним, которые так долго обеспечивали нас всем необходимым. Выразите свою благодарность и наслаждайтесь праздником.

В нашей традиции обычно устраивают праздник наподобие Дня Благодарения со всеми атрибутами. Мы находим время, чтобы наслаждаться общением с нашей духовной семьей и благодарить за все, что мы собрали в магической или иной сфере в течение всего года.