«Соразмерное сознанию значит: к исходно протекающему настоящему относится единое в многообразии cogito, cogitatum которого – мир, соответственно, единые в многообразии cogitata осознаваемого мира в качестве их универсума» (Mat. VIII, 353).
Но если принять такое определение выражения «соразмерное сознанию», то из этого следует, что не все раздражители в строгом смысле соразмерны сознанию. В Лекциях зимнего семестра 1920/21 Гуссерль утверждает, что сознание конституирует как выделенные, так и подразумеваемые предметы, которые не стали (или пока еще не стали) выделенными. Он четко различает действительный аффект и тенденцию к аффекту, «как потенциальность аффекта, которая не пуста, но содержательно укоренена в сущностных основаниях. Чувственные данные (как и данные вообще) как будто посылают аффективные силовые излучения к Я-полюсу, но им не хватает силы его достигнуть, они не становятся для него действительно пробуждающим раздражителем» (Hua XI, 149). Кроме того, следует подчеркнуть, что между аффективными тенденциями всегда есть конкуренция: они соперничают друг с другом за внимание Я с целью добиться от него соответствующей активности (E III 9, 4a). Когда данные привлекают внимание Я, процесс конституирования начинается с более пристального рассмотрения предмета. В этой связи Гуссерль отмечает, что аффект – это тяга, которая ослабляется, когда Я обращается к тому, к чему оно направлено, а затем продолжается в стремлении ближе рассмотреть предмет (Hua XI, 148).
Конец ознакомительного фрагмента.
Текст предоставлен ООО «ЛитРес».
Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на ЛитРес.
Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.
Примечания
1
Прим. перев.: “Überschüsse der Erfahrung” на русский язык дословно переводится как «избытки опыта», но я полагаю (и Стефано Микали согласен), что лучше смысл этого понятия отражает перевод «избыточность опыта». Если мы говорим об избыточности опыта, то понимаем под этим изначальное сущностное качество или свойство, наподобие источника, в котором вода всегда есть и сохраняет себя, черпая силу из этого источника. Если мы говорим об избытках опыта, то обращаем внимание прежде всего не на само содержание опыта и на его источник, а на его «выплескивания» наружу наподобие воды, выплескивающейся из переполненного кувшина.
2
См. Мерло-Понти М. В защиту философии / Пер. с фр. И.С. Вдовиной. – М.: Издательство гуманитарной литературы, 1996. (прим. перев.).
3
«2-ой раздел [Идей] посвящен методическому закреплению трансцендентально-феноменологического познания вообще, он [сам Гуссерль] разворачивает полную систематику феноменологического метода как единства трансцендентальной и эйдетической редукций, а именно как априорного сущностного познания абсолютной субъективности, оставшейся после того, как существование мира было заключено в скобки» (Hua XXVII, 252).
4
См. Гуссерль Э. Идеи к чистой феноменологии и феноменологической философии. Книга первая / Пер. с нем. А.В. Михайлова, М: Академический проект, 2009. (прим. перев. – далее: Hua III/1).
5
См. Гуссерль Э. Картезианские медитации / Пер. с нем. В.И. Молчанова, М: Академический проект, 2010. (прим. перев.).
6
Известно, что в отношении чуждости Гуссерль использовал выражение «доступность недоступного», но, на мой взгляд, это выражение подходит для характеристики своеобразия многообразных моментов опыта, которые выходят за рамки интерсубъективной проблематики.
7
«Мое бытие в качестве Я, в качестве личности – это бытие не только исходя из моего примордиального становления, но и из коммуникативного переплетения со становлением Другого. То, чем я теперь являюсь, вырастает не из моего прошлого и не из моей тогдашней направленности на будущее становление. Но всякий раз в моем настоящем я принимаю бытие Другого относительно его определенных значимостей, возникших в нем, которые теперь, в качестве посвященных мне, продолжают действовать во мне – затем влиять на Другого, и так постоянно» (Hua XV, 603) По поводу понятия личности см. главу II. 2.
8
Последнее утверждение указывает на текст Гуссерля 1934 года: «Звери, животные – как и мы субъекты жизни сознания, в которой им определенным способом также в бытийной достоверности дана “окружающая среда” как их среда. […] Также у зверя есть нечто вроде структуры Я. Но у человека она есть в особом смысле в противовес всем животным “особенностям Я”, родственным друг другу; его Я – Я в привычном смысле – это личное Я, и в этом отношении человек для себя и всех собратьев является личностью» (Hua XV, 177).
9
«А теперь – проблема. Если я говорю “я”, так я полагаю вместе с тем нечто, что не есть cogitatio. Но я приписываю себе эти и те cogitationes в качестве “моих”, в том числе и те, в которых я осуществляю полагание “я”. Вместе с тем у меня есть единое сознание в абсолютной данности. [И это единственный путь, которым я хочу идти, исходя из эмпирического мышления. Все же] Теперь я оставлю эту проблему Я нерешенной. Вот эти, именно эти cogitationes есть, и они определяют единство сознания». (B II 1, 37a). Прим. перев.: Сигнатуры рукописей Гуссерля (латинская буква – группа рукописей, латинская цифра – номер рукописи, арабская цифра – страница рукописи) указываются согласно классификации, принятой Левенским Гуссерль-архивом.
10
«Я вижу, я подразумеваю не-данное, и это подразумевание, без сомнения, есть видение, явление. Сомнение и т. п. есть, но я всегда говорю Я, мое видение, мое сомнение и т. д., я нахожу это, бросая на это взгляд. Теперь, пожалуй, я не хочу больше ничего говорить об этом “Я”. Оно ставит меня в затруднительное положение. Оно мне дано не так, как переживания, и что есть это Я, я теперь, Эдмунд Гуссерль и т. д., разве это вновь не нечто подразумеваемое, и не идет ли речь опять же о подразумевании не-данного? И не есть ли это подразумевание опять же не-данное? Сейчас я не хочу выносить никаких суждений опыта об этом Я и о его переживаниях». (A VI 8 II, 104a, 1908–09).
11
При этом у Гуссерля ощущается определенный ужас пустоты (horror vacui), который связан с этой удивительной диалектикой времени: редукция к абсолютному Теперь означает редукцию к Ничто; кажется, все исчезает. Чувствуется риск остаться с пустыми руками. Разве не было бы весьма интересно феноменологически ближе рассмотреть возникшее из абсолютного Теперь, обнаруженное Ничто? Такое погружение могло бы позволить выявить не только недостаточно рассмотренный Гуссерлем, но и почти систематически вытесненный феномен исчезновения. В этой связи следует вспомнить, как и о двойственности прошедшего времени у Рикера (как бывшести [Gewesenheit] и как «больше-не» (Ricoeur, 1998, 3)), так и о феномене абсолютного исчезновения в образе incinération (“сжигания”) или brûlé-tout (“всесожжения”) Дерриды. Brûlé-tout описывается у Дерриды в “Feu la cendre”: … (Derrida, 1983, 47). До сих пор отмечался другой недостаток феноменологии Гуссерля, который связан с проблемной областью исчезновения, но его принципиальным образом следует отличать от этого: распоряжения прошлым. Гуссерль часто говорит о полном воспоминании (Hua XXXV, 135); см. главу III/1.
12
«Рассмотренные сами по себе, феномены рефлексий в воспоминании, в реактуализации каждого рода представляют огромный интерес, их точное описание и анализ – фундаментальная часть феноменологии. Однако [их] до сих пор никто даже не рассматривал» (Hua XIII, 178).
13
«Возражение, следовательно, может только подразумевать, что будто бы в противовес эмпирическому Я еще нужно принять чистое Я как нечто неотделимое от cogitationes. Сейчас нам не нужно принимать никаких решений на этот счет» (Hua XIII, 155).
14
Что касается истолкования субъекта как точки ориентации – прежде всего в рамках дискуссий о двойственности значений понятия Я – важно отметить, что в § 37 Лекций зимнего семестра 1910/11 описание единого сознания исходит из отношения между cogitationes и окрестностью. В разделе 3 этой главы в контексте некоторых показательных текстов из XIV тома Гуссерлианы (1914/15 годов), которые определенно указывают на Лекции 1910/1911, я глубже рассмотрю это проблематику.
15
По поводу этого вопроса я ссылаюсь на Bernet, 1994, 36.
16
«Никогда данное в том и этом потоке не может находиться в отношениях, при которых то является окрестностью этого. Окрестность! однако не означает ли это временну́ю окрестность, и не свидетельствует ли наш закон о том, что то и это не может принадлежать одному сознанию времени» (Hua XIII, 189).
17
«Есть также реактуализуемое Теперь (которое не является припоминаемым), то есть реактуализация, которая отождествляет реактуализуемое Теперь с актуальным Теперь, несмотря на то, что оно является только реактуализуемым. Так происходит, например, если я для себя реактуализую Роон [гостиницу в Геттингене]. Таким же образом Теперь, наполненное вчувствованием, есть реактуализуемое и не является самим созерцаемым, а значит, одновременность вчувствования и вчувствуемого не есть само созерцаемое» (Hua XIII, 189).
18
«Среди всеобщих сущностных своеобразных черт трансцендентально очищенной области переживаний первое место подобает, собственно говоря, сопряженности любого переживания с “чистым” Я. Любое “cogito”, любой акт в указанном смысле характеризуется как акт Я, акт “проистекает из Я”, Я “актуально живо” в акте» (Hua III/1, 178; рус. 250).
19
Об этом см. Hua III/1, 106.
20
Но здесь проблема трансцендентальной чистоты Я оставлена открытой: «Но Я – это все же эмпирическое Я. Может ли оно вообще содержать в себе или означать что-либо иное, чем то, что затем феноменологически содержит в себе это отношение к Я, в какой мере оно приводит к исходным особого рода элементам или нет, это мы здесь выносим за скобки» (A VI 8 I, 17a = Hua XXXVIII, 402).
21
Уже в Идеях I встречается ссылка на двойные направления исхождения актов: «”Направленность-на”, “занятие-чем”, “выбор позиции-к”, “постижение-чего”, “страдание-от” – все это необходимо таит в своей сущности то, что все идет либо “от Я – туда”, либо, с обратным направлением луча, – “к Я – сюда”, – а такое Я есть Я чистое, никакая редукция не способна что-либо с ним поделать» (Hua III/1, 179; рус. 251).
22
В этом смысле тезис Гуссерля явно аналогичен представлениям Дильтея, по мнению которого жизнь никак не отделить от высказываний, в которых она объективируется.
23
«Чужое физическое тело находится там таким образом, что я могу поместить себя в него, представить его себе как мое живое тело» (Hua XIII, 289).
24
Я действительно произвожу движение глазами (так я говорю в рефлексии и в животелесном восприятии (Leibeswahrnehmung)), но если я живу в сознании отображения, то хотя я и двигаю глазами, в этом случае движение глаз в фантазии представляется образно» (Hua XIV, 292).
25
Даже если Гуссерль и ставит вопрос о живой телесности коррелята Я как таковой, описывает он все-таки Я как нулевую точку ориентации для чувственных феноменов мира фантазии: «Это Я хотя и является относительно неопределимым и многозначно определимым (квази-определимым), но все-таки численно только одно (я хотел бы также сказать, оно может, но не обязано иметь живое тело). Если я запечатлеваю фантазируемый мир, фантазируемый пейзаж и т. д. и представляю его себе в разном виде, в разных частях и т. д., то смене аспектов соответствует разная ориентация одного и того же коррелята Я, субъект этого мира “передвигается”, изменяет в нем место ориентации» (Hua XIII, 314). Живая телесность фантазируемого Я вовсе не должна быть тождественной живому телу эмпирического Я: «При этом ясно, что никакое живое тело этого Я и никакое личностное качество не играют роли, как было бы, если бы эмпирическое Я передвигалось в этом мире. К этому Я можно примыслить мое живое тело, но это живое тело может произвольно модифицироваться и затем вновь редуцироваться к нулю». Через несколько строк Гуссерль интерпретирует фантазируемый коррелят Я как центр внимания и как нулевую точку ориентации: «Что касается фантазируемого коррелята Я, то следует отметить, что это коррелят Я, а значит, представляется в Здесь, откуда все вещи фантазируемого мира предстают в определенной ориентации, соответственно, в определенных перспективах. Значит, в целом, так же как у меня есть актуальное Я, актуальное Здесь, вокруг него в упорядоченных способах явленности группируется целый мир с его Здесь и Там» (там же).
26
«Коррелят Я не может быть моим эмпирическим Я. Хотя это было бы красивым нарушением Германского мира или Священного мира, который я себе тут представляю, красивым анахронизмом и т. д. Оно как раз является чистым Я фантазии, с неопределенной живой телесностью, неопределенной личностью, определенным лишь через акты рассмотрения, внимания, через обладание аспектами, проживание настроения, порожденного художником при помощи картины. Я неопределенно, так же как и фантазируемые объекты не определены, но определяются лишь с некоторых сторон – не определены так, что нельзя спросить, какими они будут, если их поднести поближе. Поэтому я не могу спросить, какое живое тело у созерцателя картины и т. д.» (Hua XIII, 300).
27
В современной феноменологии прежде всего Марк Ришир пытался осуществить радикальное (гиперболическое) эпохе́, которое окончательно прощается с имманенцией (Richir, 1992). См. об определении трансцендентально-феноменологического эпохе́ у Гуссерля: Kern; 1962, Aguirre, 1970, особенно 112; Mohanty, 1985; Sokolowski, 1974, 89.
28
Хотя различные интенциональные функции связаны друг с другом и вероятно имеет место постоянное смешивание фантазии, восприятия и воспоминания, необходимо, по моему мнению, на первой стадии феноменологического исследования различать «предельные модусы интуитивного представления», которые должны быть признаны как равноисходные, чтобы отдать должное их соответствующим различным, своеобразным измерениям.
29
Хиазматическое отношение между телом и сознанием, между духом и природой у Гуссерля – правда в другом контексте, а именно в контексте отношения между касанием и потроганным (Berührtwerden) – было, как известно, отчетливо показано в работе Мерло-Понти Философ и его тень (Мерло-Понти, 1960) [см. Мерло-Понти. В защиту философии / пер. с фр. И. С. Вдовиной, М., 1996, С. 141].
30
По поводу этого здесь вспоминается, что тот же самый принцип конструирования сознания Я предполагает сознание времени как его сущностный момент (см. С. 29).
31
Подобное выражение мы находим уже в Идеях I: «Каждый акт имеет свою форму cogito и в определенном смысле “свое Я”» (Hua III/1, 76). Такое умножение Я никак не компрометирует, по мнению Гуссерля, тождество Я: «Но всякий раз Я непрерывно проходит сквозь все эти репродукции как тождественное – это тождественно мое Я […]» (Hua XI, 311).
32
Не так давно Бернет пришел к выводу, что прорыв к генетической феноменологии произошел не в Лекциях по трансцендентальной логике зимнего семестра 1920/21 (Hua XI), а в Бернаусских рукописях (Bernet, 2001, XLVI). Рукописи Исследования структуры сознания (A VI 12 1), недавно опубликованные в XXXVIII томе Гуссерлианы, могли бы быть полезны для того, чтобы точно определить момент возникновения генетической феноменологии (прим. перев.: На момент выхода книги Микали (2008) была опубликована только малая часть Исследований структуры сознания. Эти тексты вышли в полном объеме как Husserliana XLIII (2020)).
33
«Здесь везде есть конститутивные вопросы, и конституирование касается сущностных корреляций между предметом познания и познанием, рассмотрением ноэтических взаимосвязей, в которых конституируются онтические взаимосвязи, а также взаимосвязи между предметами и понятиями, истинами и т. д.» (Hua XIV, 40–41; курсив – С.М.).
34
В этом смысле Гуссерль утверждает: «Между тем, статически я описываю не только конститутивные возможности в отношении предмета как путеводной нити, я также описываю типику взаимосвязей в сознании всякого уровня развития» (Hua XIV, 41).
35
По поводу многозначности генезиса я сошлюсь на главу VII «Статическое и генетическое конституирование» монографии Эдмунд Гуссерль. Представление его мышления (Bernet и др., 1989).
36
«Об этом говорит уже то, что все аффицирующее меня как развитое Эго апперципировано как предмет, как субстрат предикатов, которые могут стать для меня известными. Ибо это заранее известная возможная целевая форма для возможностей экспликации, осуществляющей ознакомление, экспликации, которая могла бы конституировать предмет как некое прочное достояние, как нечто все снова и снова доступное: и эта целевая форма заранее уже понятна как возникшая из некоторого генезиса. Она сама отсылает к первичному установлению (Urstiftung) этой формы» (Hua I, 113; рус. 104–105).
37
Это положение дел точно представил Клаус Хельд: «Прото-учреждение имеет место, если сознание – не какое-то отдельное лицо, языковое или культурное сообщество, которое еще нужно определить – выходит за пределы своего прежнего предметного горизонта к новому виду предметности, так, как, например, когда изобретается новый инструмент. […] С каждым прото-учреждением отныне сознание приобретает способность (Vermöglichkeit) вновь и вновь возвращаться к новому виду предметности; т. е. опыт данных предметов становится привычкой. Эта “хабитуализация” или даже “седиментирование” – пассивный процесс, т. е. процесс, который я как исполнитель активно не запускаю. Творческий акт прото-учреждения при этом, как правило, предается забвению. Привычка становится нетематизированным знакомством, способностью обладать опытом предметов данного рода» (Held, 1986, 39).
38
«Но в той же самой конкретности жизни, всякий раз в том же самом моменте жизни и в ее продолжающемся течении могут быть конституированы еще и другие предметы, каждый предмет средствами параллельной конститутивной структуры, например, другой звук, цвет и т. д. Причем с необходимостью конституируется одновременность, не так, как если бы для всяких таких чувственных данных конституировалась замкнутая на себя временность, не имеющая ничего общего с временностью других данных. Конституируется Теперь, которое приводит к единству тождества точки Теперь тех и этих данных» (Hua XI, 127).
39
Причем я хотел бы подчеркнуть важное различие между этими двумя формами временны́х ассоциаций: тогда как последовательность признается формой порядка и определяется как прямолинейная (Hua XI, 136), то сосуществование, в свою очередь, – это не всеобщая форма порядка. Отдельные особые поля чувственных данных – как, например, визуальные локальности или поле осязания – выполняют эту функцию упорядочивания сосуществования (Hua XI, 139).
40
См. Деррида Ж… Письмо и различие / Пер. с франц. А. Гараджи, В. Лапицкого и С. Фокина. Сост. и общая ред. В. Лапицкого, 2000 (прим. перев. – далее: Derrida, 1967).
41
«И если бы перед Гуссерлем ex abrupto оказался поставлен вопрос “структура или генезис”, то он, бьюсь об заклад, был бы немало удивлен, что его втягивают в такие прения, и ответил бы, наверное, что все зависит от того, о чем мы собираемся говорить. Некоторые данные следует описывать в структурных терминах, другие – в генетических» (Derrida, 1967, 231; рус. 198).
42
«Эйдетическое постижение моей детской жизни и ее конститутивных возможностей создает тип, в дальнейшем развитии которого, но не в его собственных взаимосвязях может возникнуть тип научная теоретическая деятельность» (Hua I, 108; рус. 98).
43
«Пока оно [убеждение] для меня значимо, я могу возвращаться к нему снова и снова, и я снова и снова нахожу его как мое, как то, что привычно и свойственно мне; соответственно, я нахожу себя в качестве Я, которое убеждено, то есть определено благодаря этой сохраняющейся совокупности привычных ориентаций как устойчивое Я» (Hua I, 101; рус. 88).
44
См. об этом Thyssen, 1953; Meist, 1980; Richir, 1990; особенно 158 и далее; Kaehler, 1995.
45
По поводу тождественности понятия монады и понятия Я в полной конкретности см.: Hua I, 102, рус. 89; Hua XIV, 53; Hua XIV, 10; Hua XV, 375.
46
Понятие монады неоднократно используется в связи с феноменами пассивного синтеза: «Монада едина, а именно Я, которое в монадическом времени тождественно в своих необходимо переменчивых актах, в своих переменчивых аффектах, в своих переменчивых модусах сознания, включая специфически познаваемые способы явленности, в своих пассивных (не вытекающих из Я) ассоциациях, слияниях и т. д.» (Hua XV, 375; курсив – С.М.).
47
«Личность, как индивидуальность субъективности, связана со сферой специфической активности в форме ego cogito. Но в многообразии этого cogito раскрывается, развивается и модифицируется (временами, изменяет направление) в качестве индивидуальности одно и то же ego. Это единство, которое развивает Я-акты из себя или скорее «из себя» их деятельно осуществляет, конституируется при этом собственным способом и конституируется для себя, так что оно может узнать себя в качестве индивидуальной личности в таких же свободных актах (ценностях, полаганиях) как единый субстрат личностных качеств характера» (Hua XIV, 18). По поводу этого см. Hua XV, 510.
48
«Мое бытие в качестве Я, в качестве личности – это не только бытие из моего примордиального становления, но и из коммуникативного переплетения со становлением Другого» (Hua XV, 50; курсив – С.М.). «Если мы вообразим субъект до вчувствования, инстинктивно конституирующего окружающий мир, то это будет не личность. Даже если мы добавим свободу рассуждения, приостановку инстинктивных действий, обдуманный выбор лучшего, лучших способов достижения желаемого или лучших путей (жажду обладания или чувственное неудовольствие, вещи, доставляющие удовольствие и т. д.)» (Hua XIV, 165). Поскольку в главе IV я буду системно рассматривать теорию интерсубъективности Гуссерля, то для меня здесь достаточно упомянуть конститутивную роль Другого в отношении индивидуальности Я.
49
«Только когда мы берем Я как это Я этого потока (в этом Теперь), каждое возможное решение для каждой ситуации, возникающей в потоке, оказывается заранее априорно определено, и поэтому для этого Я каждое действительное решение определяется как однозначно необходимое» (Hua XIV, 22).
50
См. Мерло-Понти М. Феноменология восприятия / Пер. с фр. И.С. Вдовиной. – С.-П.: Наука, 1999. (прим. перев.).
51
См. Сартр Ж. П. Бытие и ничто: Опыт феноменологической феноменологии / Пер. с фр. В. И. Колядко. – М.: Республика, 2000. (прим. перев.).
52
Термин “самопоказ” (Sich-Zeigen) предлагается Паточкой в статье Субъективизм Гуссерля и возможность “асубъективной” феноменологии для обоснования тезиса об “объективной явленности феноменов в их собственной сущности”. Феномены, по мнению Паточки, не могут быть результатом субъективного конституирования. Напротив, “субъективные” возможности феноменов становятся явными лишь через показ самих феноменов (прим. перев.).