Огромное Сокровище. Беседы с Ма Деваки о Йоги Рамсураткумаре

Беседа вторая. Шива танцует!

Вторая встреча с Матаджи Деваки состоялась на следующий день после первой. На этот раз Матаджи рассказала об однонаправленности ума, о практике повторения Божественного Имени, о трех гунах (качествах материи и ума) и об эго. О человеке как инструменте в руках Бога, а также о том, как Йоги Рамсураткумар танцевал танец Шивы.

Началась встреча со следующих слова Ма Деваки: «Бхагаван говорил мне, что все, что происходит, происходит по Его воле, и все, что происходит, это совершенно, и все, что происходит, это Милость. И если ты не примешь, что все происходящее – это Милость, твой ум будет страдать. Если ты будешь одно называть негативным, а другое позитивным, то ты будешь страдать от негативного. И если у нас недостаточно сил, то через эти страдания очень трудно проходить».

Матаджи Деваки: Что бы вы хотели услышать сегодня – истории из жизни Йоги Рамсураткумара или что-нибудь из того, о чем он говорил нам?

Сидарт: И то, и другое. Потому что истории, которые вы рассказываете, очень интересны и также очень… (пытаюсь подобрать слово)

Матаджи Деваки: Очень инструктивны?

С.: Да-да.

М.Д.: Хорошо, может быть, есть какие-то вопросы?

С.: Да. Я хотел бы спросить по поводу эго. Нужно ли от него избавляться как от чего-то плохого? Потому что многие духовные учителя говорят, что от него нужно избавиться…

М.Д.: Да, тебе нужно от него избавиться. Чтобы стать Богом. Но при этом у нас нет способа избавиться от него. Так что когда оно есть, мы должны справляться с ним. Мы должны справляться с эго таким способом, чтобы оно стало нашим слугой. Потому что если ты позволяешь ему стать твоим хозяином, с тобой покончено. Ты станешь ни на что не годным. Понимаешь? Так вот, если ты сохраняешь эго как слугу, тогда ты продвигаешься очень быстро. Так что очень трудно быть без эго, потому что оно вполне естественно, это естественное устройство всех живых существ. Само творение основывается на существовании эго. И благодаря эго существует многообразие. Из Одного (который есть Бог) выходят многие. А многие – из-за эго. Эго это также майя. Другое название для эго – это майя. Эго – это в основном ум. Ум, который погружен в суждения относительно людей и ситуаций. Который критикует и ищет превосходства над другими людьми. И он же временами может быть очень добродетельным и хорошим. Он производит многообразие, он такой трикстер9. Он может создать целый калейдоскоп воззрений на вещи и тотально запутать тебя. Если он сотрудничает с тобой, он может создать очень ясное видение вещей, такую ясность в размышлении. Но если нет…

Рамакришна Парамахамса сказал: «Даже если у тебя есть Милость Гуру и Бога, тебе все равно требуется также и милость твоего ума». Без милости ума, то есть если ум не сотрудничает с тобой, ты не сможешь научиться ничему. Что я подразумеваю под сотрудничеством ума? Ум должен стать однонаправленным. Если ты хочешь избавиться от эго, тебе нужно взяться за этот ум. Ум подобен безумному слону. Еще его часто сравнивают с обезьяной. Что делает обезьяна? Она все время прыгает с ветки на ветку. Сейчас он интересуется одним, а в следующую минуту перепрыгивает к другому, а потом к третьему. И так везде и всегда он продолжает блуждать и все время прыгать от одного к другому, все время. И этот ум нужно привести в такое состояние, чтобы он мог сидеть на одном месте. Его нужно научиться удерживать на какой-то одной вещи. Это происходит со всеми нами: предположим, ты работаешь в компании, и твоя работа требует полного, тотального внимания от тебя. И ты даешь его. Ты не возражаешь против того, чтобы работать до позднего вечера. Ты не возражаешь против того, чтобы работать и работать без всякого отдыха. Потому что ты получаешь много денег, и твоя работа требует трудозатрат. И ты всем своим существом погружаешься в работу. Это и есть концентрация, однонаправленность ума. Но, к сожалению, в данном случае это однонаправленность ума на деньги. И такая однонаправленность приведет к жадности, потому что ум направлен на неправильную вещь, на майю. В результате будут развиты такие качества, как жадность.

Так как же нам избавиться от эго? От этого ложного состояния? Существует множество, множество, множество способов.

Уму нужно дать работу. Какую-то работу, которой он будет поглощен. И если ты дашь ему что-то такое, что ему понравится, он будет поглощен. Его нужно занять тем или этим, так чтобы он был занят все время. И если это занятие будет мирское, то он впадет в ложное состояние. Но если его занять сатсангом или какой-то хорошей чистой книгой или историей, которые передают добродетельность, тогда тот же самый ум будет занят хорошими вещами. И постепенно ум наберет силу, посредством чтения хороших вещей, делания хороших вещей. Он наберет хорошую силу и постепенно приобретет форму. И в надлежащее время ты накормишь его божественной мыслью, и он примет ее. Для этого и существуют все эти духовные практики. Один Мастер говорит: «повторяй имя», другой говорит: «совершай пуджу, ходи в тот и этот храм, получи даршан того бога и этого бога». А другой Мастер говорит: «Нет-нет, ты сам бог, поэтому просто говори «Aham Brahmasmi», Я есть Брахман, Я есть Брахман», просто продолжай кормить ум одной и той же мыслью, как мантрой, и однажды ум уяснит суть этой мысли, и однажды внезапно это окажется твоим опытом». Повторение действительно очень сильно. Повторение любой идеи имеет большую силу. Достаточно вспомнить телевизионную рекламу. Если ты три дня слышишь постоянно рекламу одного и того же продукта, ты пойдешь, в конце концов, и купишь его, даже не осознавая, почему ты его выбрал. Сила рекламы заключена в повторении. Поэтому некоторые Мастера, в том числе Йоги Рамсураткумар, давали это как простейший способ. Потому что ум так беспокоен. Как обезьяна. Ему нужна пища. Понимаешь? Ему нужна еда, хорошая здоровая пища. Не какой-то фастфуд. И повторение имени или мантры – это простейшая и наиболее высокая еда, которую можно дать уму. Эту практику можно выполнять, даже если ты работаешь, даже если ты с людьми, ходишь там и сям. Даже когда ты умываешься, ешь, когда ты идешь в туалет. Что бы ты ни делал, твой ум должен быть направлен на бога. И для этого самое простое – это произнесение или пение (chanting) имени. Это просто, потому что иногда ты можешь петь имя громко, а иногда мысленно. И иногда даже это мысленное произнесение имени превращается естественным образом в тишину. Потому что имя имеет силу.

С.: Можете ли вы рассказать поподробнее о связи имени Бога с самим Богом.

М.Д.: Йоги Рамсураткумар научил меня тому, что Бог и его Имя не различаются. Вся сила Бога, вся милость Бога заключены и в его Имени. И это не просто обычное имя, как твое или мое. Имя – это сознательная сущность. Ты понимаешь? Это сознательное существо. И Оно слышит тебя. Оно всемогуще. Оно всепроникающе. И Оно всезнающе.

С.: Имя?

М.Д.: Да, Имя – это Высшее Сознание. Вот почему оно высочайшее. И ты можешь повторять Имя, как я уже сказала, пока ходишь, сидишь, ешь, говоришь с людьми, ты можешь петь его, с практикой это приходит, нама продолжается автоматически. Многие говорили мне, что даже когда ложатся спать, нама продолжается внутри после того, как они попрактиковали ее некоторое время. Так что не нужно думать, что нама – это всего лишь имя. Ты должен приравнивать ее к Богу. Потому что это и есть Бог. Это простая истина. Имя это не просто имя, не просто лейбл, который дается кому-то. Если это Имя Бога, то это Бог. Не что иное, как Бог. Оно так же наполнено, как Бог. Ты помнишь, в Библии сказано «Слово – это Бог»? Здесь под «словом» подразумевается Имя. Имя – это Бог. Не какое-то любое слово, а Имя. Если ты будешь все время продолжать произносить «Иисус, Иисус, Иисус», то все качества Иисуса войдут в тебя.

С.: То есть это касается только Имени Бога?

М.Д.: Ты можешь произносить любое имя, но ты должен ассоциировать с ним божественное, божественные качества. Это очень важно. Все, что ты ассоциируешь с Богом, это вечно. Все, что ты ассоциируешь с миром, ни на что не годно. Потому что оно будет разрушено, это майя, иллюзия. Оно исчезнет через некоторое время. Так вот, когда ты принимаешь Имя для повторения, если это Имя Бога, то Оно сильно, Оно – Высшее Сознание, и Оно поведет всю твою жизнь. Йоги Рамсураткумар говорил, что когда вы практикуете произнесение Имени, вам не нужно еще отдельно молиться. Имя сделает все, что вы хотите. Все ваши желания будут исполнены. Если вы продолжаете и продолжаете и продолжаете произносить Имя, вы приобретаете все больше и больше силы, и эта сила остается внутри вас. И очищает вас. Вот такой секрет нама-чантинга.

Нама-чантинг кажется такой простой практикой, как начальная школа. Но это не совсем так. Это очень-очень мощная практика. И во всех писаниях сказано, что эта духовная практика, которая подходит для кали-юги. Кали-юга – это темная эпоха. В которую так много насилия и страсти, зла. И для этой эпохи для обычных людей очень хороша эта практика нама-чантинга. Потому что когда ты произносишь Имя Бога, вся сила Бога, вся милость Бога приходит к тебе, и она начинает очищать тебя. И это очищение очень-очень важно перед тем, как вы начнете ваше самоисследование. Понимаешь? Для самоисследования нам нужна однонаправленность и чистота. Чистота подразумевает то, что ум не будет двигаться из стороны в сторону. Он должен сильно укоренен в добродетели, он должен быть укоренен в покое.

С.: То есть мы можем сказать, что самоисследование по Рамане Махарши – это следующий уровень?

М.Д.: По мне, так самоисследование – это последний уровень. Многие люди, читая книги Раманы, думают, что это так просто. Но это было просто для Раманы. Мы не Раманы Махарши. Мы не Раманы, мы не Рамакришны Парамахамсы, мы не Вивекананды. К Рамане Махарши приходили люди и говорили: «Когда Рамакришна коснулся Вивекананды, Вивекананда получил переживание, финальное переживание. Почему ты не дашь нам такое переживание, прямо здесь, сейчас?» Он отвечал: «Я могу дать вам. Но вы не Вивекананда». Он говорил: это переживание такое сильное, как буря, так что если вы всего лишь маленькая хижина, вы будете разнесены в щепки. А если вы цементная структура, то вы достаточно сильны, чтобы выдержать силу бури. Иначе вас разнесет на куски. И Рамана говорил: «Вы должны сначала стать Вивеканандой, и потом, когда я коснусь вас, вы получите это переживание». Человек должен иметь такого рода силу. Такого рода силу и духовную чистоту. Вы должны учиться в первом классе, втором, третьем, закончить школу, потом поступить в колледж. И уже потом вы сможете защитить докторскую диссертацию. Если вы сразу начнете с самоисследования, ОК, ум будет сидеть спокойно с этим день или два, потому что это что-то новое. Ум всегда ловится на новое. Но через некоторое время ему станет скучно, и он опять начнет бродить, и вы начнете думать: «А сколько тут еще человек медитирует? Сколько человек сидят с открытыми глазами? Кто из них двигается? А сколько тут комаров?» Бесконечные, бесконечные мысли… Так что первым делом нужно взять под контроль ум. И только тогда самоисследование придет к тебе естественным образом. Ты не можешь сразу же позволить себе самоисследование, потому что для этого требуется достаточная чистота. Для самоисследования тебе нужна концентрация и чистота. Рамана был так чист, потому что в предыдущих рождениях прошел через садхану. Он прошел все классы школы и колледжа, и поэтому смог приступить к докторской.

С.: То есть это возможно, чтобы человек, в предыдущих жизнях пройдя через все это, мог в этой жизни сразу приступить к самоисследованию?

М.Д.: Да, он начинает сразу, ему даже не нужен Гуру. Он может сразу пережить непосредственный опыт, потому что до того уже сделал всю «домашнюю работу». В этом рождении они начинают там, где закончили в прошлом рождении. Так что если у тебя есть мысли вроде «О, вот он достиг этого, почему же я не смогу достигнуть?», попробуй и посмотри, и тогда ты узнаешь, кто сидит внутри – обезьяна или Бог. Но самоисследование – это тоже хорошо. Потому что на протяжении дня ум иногда бывает саттвичным10. То есть ум иногда сам по себе успокаивается. У него есть и такое качество тоже. Но только на короткое время. А потом иногда ум становится таким раджасичным, и ты хочешь пойти и туда, и сюда – и в магазин, и вокруг горы на велосипеде, и взобраться на гору, и ты хочешь сделать это, и сделать то. Даже касательно своей садханы у тебя оказывается так много вещей, которые ты вдруг хочешь сделать! Ты не можешь усидеть на месте. Понимаешь? «Я хочу пойти на сатсанг, я хочу пойти в Рамана-ашрам, я хочу пойти в Йоги Рамсураткумар ашрам…» Потому что тело нуждается в том, чтобы идти куда-то, оно беспокойно. Поэтому тебе приходится брать его и идти в один ашрам, в другой, в храм, вокруг горы… Чтобы тело выполнило некий та́пас. Понимаешь? Тело беспокойно, ум тоже беспокоен. Это раджас. А иногда ум саттвичен. И тогда ты сидишь спокойно. И закрываешь глаза. И чувствуешь присутствие Бога. И тогда ты можешь делать самоисследование. И в тот же день ум может стать очень раджасичным. Тело должно двигаться. А иногда ум становится совершенно тамасичным. И тогда ты просто сидишь и засыпаешь. Ты вообще ничего не хочешь делать. Ни идти в Рамана-ашрам, ни идти в какой-то другой ашрам. И ты не хочешь забираться на гору. Тебе вообще ничего не хочется делать, ты не хочешь медитировать, ты предпочтешь прилечь на некоторое время и поспать. Это тамас. Так что мы в Индии предписываем, что если твой ум спокоен и расположен к медитации, то просто немедленно садись спокойно, где бы ты ни был, и постарайся почувствовать присутствие Бога. Или делай так, как тебя инструктировал твой Мастер. Ты можешь стараться почувствовать тишину. Или, как я делаю, просто закрываю глаза и думаю о Боге внутри, который не имеет формы. Или, если ты находишься в эмоциональном состоянии, ты можешь петь имя и молить Его открыть Себя тебе во всей Его славе. Ты можешь молиться Богу, чтобы Он открыл Себя тебе. Потому что до тех пор, пока Он не решит открыть Себя, это очень трудно – поймать Его. Так что ты можешь продолжать молиться и повторять Имя, молиться и повторять Имя. И весь ум будет абсорбирован молитвой и повторением Имени. И через какое-то время ты почувствуешь, что не можешь сидеть, комары кусают тебя, и это невыносимо уже, и ты уже голоден, и ты хочешь делать то и это, ум стал раджасичен. Это время, когда тебе лучше пойти в ашрам или в храм или залезть на гору. Когда ты забираешься на гору, большая часть твоей энергии потрачена. Поэтому когда ты добираешься до пещеры на горе, твой ум успокаивается. Понимаешь? Тебе нужно покормить тело тем или иным действием. А если ум тамасичен, то он не хочет никаких медитаций. Просто хочет хорошо поспать. Хорошо поесть и поспать.

С.: Рамана говорит, что эти гуны в уме, состояния ума, можно контролировать. Если ты ешь саттвичную еду, твой ум становится саттвичным.

М.Д.: Да, это правда. Потому что еда оказывает большое влияние на тело и на ум. Если ты ешь что-то очень острое и горячее, ты становишься очень раджасичным. А если ты объедаешься, то ум ничего не хочет. Но даже если еда раджасичная, и ты, перед тем как есть ее, предлагаешь ее Богу, говоришь: «Господи, я предлагаю тебе эту еду и вкушаю ее как Твой прасад», и ешь с мыслью «Бог, я знаю, что Ты внутри меня, и я кормлю Тебя, я даю эту еду Тебе, пожалуйста, прими ее»… Ты должен связывать все свои действия с Богом. Если ты действительно хочешь Бога, то даже закрытие и открытие глаз должно быть для Бога. Ты молишь Его: Господь, я прошу Тебя, позволь мне войти в Твой храм. Господь, позволь мне поработать для Тебя, сделать севу (служение) для Тебя.

С.: Бог – это все, и поэтому если мы будем пытаться смотреть на все как на Бога, мы, в конце концов, увидим Бога?

М.Д.: Если ты начнешь ассоциировать Бога со всем, то не будет никакой разницы. Но это только для садхаков высокой ступени. Потому что обычный ум не в состоянии ассоциировать Бога со всем в течение всего дня. Ему станет скучно. Он нуждается в многообразии. Так что нужно есть саттвичную пищу – фрукты, овощи, молоко, и лучше не готовить все это на огне. По крайней мере, фрукты можно есть сырыми. Овощи можно готовить на пару. Не нужно употреблять много соли. И не нужно есть острого. Людям, которые не могут ассоциировать все с Богом, такая еда очень помогает. Таким людям нужна помощь, и они должны выбирать в жизни только то, что способствует их садхане. В том числе саттвичную еду. И общение только с саттвичными людьми. Потому что пища – это не только то, что попадает в желудок. Пища – это еще и то, что попадает в нас через глаза, нос и уши. Например, плохие слова и сплетни – это не саттвичная пища. Ади Шанкара11 говорит (вы знаете, кто такой Ади Шанкара?), он говорит: еда это не только то, что попадает в желудок, еда это все материальное, что мы воспринимаем. Ты видишь красивую вещь или красивую девушку, и ты привлечен к ней, и вот ты потерял два дня тапаса… Или ты рассердился на кого-то… Ты понимаешь?

С.: Да-да. Но ведь когда мы говорим себе, что вот на красивых девушек лучше не смотреть или что, например, эго это плохо, то мы ведь создаем своего рода напряжение внутри. И из-за этого напряжения появляется не очень хорошая энергия…

М.Д.: Не нужно создавать напряжение внутри. Я ведь говорю о садхаках. Если ты хочешь найти Бога, то тебе нужен пост. Во время поста желудок становится голодным, и если ты оставишь его в таком состоянии, то могут возникнуть проблемы. Поэтому тебе лучше принять немного саттвичной еды, например, выпить чашку молока. Подобно этому, если тебя привлекает девушка, то женись на ней и живи жизнь в соответствие с дхармой12. Если у тебя есть какая-то страсть… для индусов предписаны разнообразные правила и предписания для домохозяев. Например, не живи с кем попало, и твоя страсть будет регламентирована определенными правилами. Такая жизнь может быть саттвичной, потому что несмотря на то что она допускает некоторые вещи, они все равно ограничены. Многие риши были домохозяевами. И их жены помогали им в их духовной садхане. Жена должна помогать мужу, и они вместе должны путешествовать по направлению к Богу. Тогда хорошо.

Но если ты беспокоишься о том, что внутри создается напряжение, если ты будешь запрещать себе смотреть на девушек, то смотри на них. Пока не устанешь и не перестанешь смотреть. Альтернативы нет. Если ты будешь одной ногой в миру, а другой ногой в духовности, то ты будешь пребывать в напряжении постоянно. Так что ты должен решить, хочешь ли ты жить для Бога или ты хочешь жить мирской жизнью. В индивидуальной духовной жизни всегда возникает много сомнений. Поэтому в первую очередь важно решить, хочешь ли ты жить для Бога, и если ты при этом остаешься домохозяином, то ты должен делать определенные простые вещи для Бога – пуджу, медитацию. И если ты должен идти в офис – иди, но скажи: «Господи, я иду в офис, но я делаю это для Тебя». В конце концов, Бог управляет всем Космосом, и твой офис тоже внутри Космоса. Так что офисная работа – это тоже Его работа. Ты согласен со мной? Вся работа, которую только можно найти в Космосе, это Его работа. Твой офис не находится вне Космоса. Он управляет всем Космосом, и Он управляет твоим офисом, через босса твоей компании. Так что когда входишь в офис, скажи, что собираешься делать Его работу. Или: «Делай Свою работу через меня». Предложи все это Богу. Когда ты покидаешь офис, скажи: «Я сделал Твою работу». Бог услышит и отметит это. Он поддерживает невидимую регистрацию всего, что происходит с каждым из нас. Я говорю правду: каждая мысль, каждое слово, каждое деяние каждого человека не остается без внимания. Йоги Рамсураткумар говорил мне, что существует единый гигантский реестр. В котором записана история каждого создания. Так что нет ничего, что ты мог бы скрыть, Бог наблюдает за тобой. И однажды ты пожнешь плоды. Однажды тебе придется платить за это, было это плохое или хорошее. Если это хорошие поступки, то что-то хорошее придет к тебе через кого-то. Если я помолилась за кого-то, то кто-то помолится и за меня. Если я говорю какие-то плохие слова о ком-то, то я создаю плохую карму для себя и однажды столкнусь с подобным насилием по отношению к себе. Этого невозможно избежать.

С.: Вчера мы говорили о том, что все предрешено. Как это связано с тем, что вы сказали сейчас?

М.Д.: Это очень сложная тема. Которая бросает вызов даже самому большому уму. Но… в нашем обыкновенном мире… (пауза) я просто приведу пример. Автобус двигается с определенной скоростью, автомобиль двигается с более высокой скоростью, самолет с еще более высокой скоростью, причем в небе. А автомобиль по дороге. Но предположим, автомобиль едет по людной дороге. И тогда он замедляется. Так что в зависимости от места и ситуации скорость различна. Так? И свои законы действуют для самолета в небе. Это два разных уровня. Ты не можешь применить для самолета правила, которые ты применяешь для автомобиля. Ты понимаешь, что я имею в виду? На очень высоком духовном уровне законы меняются. Правда другая. Вот мы сидим сейчас здесь – ты там, я тут – и как ты можешь сказать, что я майя и ты майя? Ты реальность для меня, а я реальность для тебя. Так что до тех пор, пока мы сидим здесь и разговариваем, мы должны принять, что эта ситуация реальна. Так? Но когда ты совершенно просветлен, то на этом уровне все различия исчезают. И ты видишь только Бога повсюду. И на этом уровне конечная Истина становится единственной реальностью. Или вот пример: ты забираешься на гору. Пока ты внизу, ты видишь, как кто-то крадет что-то, видишь растение, дерево, различаешь все детали. Но когда ты на вершине, ты видишь весь Тируваннамалай, но ты уже не различаешь деталей. Видишь? Ты когда-нибудь чувствовал это? Когда ты поднимаешься и становишься все выше и ближе к вершине, тогда все маленькие различия исчезают. Все выглядит как единый массив, структура. Подобно этому, на нашем уровне, где эго так активно, мы не можем говорить о том, что это майя, мы не можем сказать, что все это нереально. Так что мы должны принять законы этого мира. Но как только ты выходишь из него и достигаешь высшего состояния сознания, тогда этот мир не существует. И там, в том мире не существует свободной воли. Но здесь, до тех пор, пока у тебя есть эго, есть и свободная воля. Понимаешь, что я имею в виду?