М.Д.: Это очень сложная тема. Которая бросает вызов даже самому большому уму. Но… в нашем обыкновенном мире… (пауза) я просто приведу пример. Автобус двигается с определенной скоростью, автомобиль двигается с более высокой скоростью, самолет с еще более высокой скоростью, причем в небе. А автомобиль по дороге. Но предположим, автомобиль едет по людной дороге. И тогда он замедляется. Так что в зависимости от места и ситуации скорость различна. Так? И свои законы действуют для самолета в небе. Это два разных уровня. Ты не можешь применить для самолета правила, которые ты применяешь для автомобиля. Ты понимаешь, что я имею в виду? На очень высоком духовном уровне законы меняются. Правда другая. Вот мы сидим сейчас здесь – ты там, я тут – и как ты можешь сказать, что я майя и ты майя? Ты реальность для меня, а я реальность для тебя. Так что до тех пор, пока мы сидим здесь и разговариваем, мы должны принять, что эта ситуация реальна. Так? Но когда ты совершенно просветлен, то на этом уровне все различия исчезают. И ты видишь только Бога повсюду. И на этом уровне конечная Истина становится единственной реальностью. Или вот пример: ты забираешься на гору. Пока ты внизу, ты видишь, как кто-то крадет что-то, видишь растение, дерево, различаешь все детали. Но когда ты на вершине, ты видишь весь Тируваннамалай, но ты уже не различаешь деталей. Видишь? Ты когда-нибудь чувствовал это? Когда ты поднимаешься и становишься все выше и ближе к вершине, тогда все маленькие различия исчезают. Все выглядит как единый массив, структура. Подобно этому, на нашем уровне, где эго так активно, мы не можем говорить о том, что это майя, мы не можем сказать, что все это нереально. Так что мы должны принять законы этого мира. Но как только ты выходишь из него и достигаешь высшего состояния сознания, тогда этот мир не существует. И там, в том мире не существует свободной воли. Но здесь, до тех пор, пока у тебя есть эго, есть и свободная воля. Понимаешь, что я имею в виду?
С.: Да. Можем ли мы сказать, что реальность одна, но есть много уровней того, как мы на нее смотрим, и поэтому мы должны принимать правила этого уровня, пока мы на этом уровне?
М.Д.: Да. Но это зависит от каждого конкретного случая. Духовная жизнь в высшей степени индивидуальна. То, что я предписала бы для одного, может не подходить другому. Если ты эмоционален, твой путь – бхакти, если у тебя исследовательский ум, то тебе подходит самоисследование. Даже на уровне бхакти – один может поклоняться Шиве, другой – Вишну. Так что и мантры будут разные для разных людей. То есть до тех пор, пока разница существует, есть только свободная воля и нет судьбы. Но по мере того, как ты идешь все выше и выше и выше по духовным уровням, то на каком-то этапе ты видишь высшую силу, которая управляет всем Космосом. И ты видишь, что есть только одна воля, которая работает, и это воля этой высшей силы. Понимаешь? И вот там ты уже не можешь говорить о свободной воле. Там только судьба. Что высшая сила решит, то и происходит. Так что ты просто закрой глаза, понаблюдай за дыханием и спроси себя: это я создаю дыхание? Это по своей воле я начал дышать? Или дыхание уже было там, когда ты стал сознательным? Дыхание принадлежит некой силе внутри. Как растение произрастает из земли, дыхание произрастает от Бога внутри. Сначала появляется дыхание, потом мир. Потом действия. Твое собственное дыхание не принадлежит тебе. Кто-то внутри нажал кнопку, и дыхание началось. И однажды он нажмет кнопку, и ты прекратишь дышать. И ты только будешь годен как топливо для костра. Тело так легко сейчас, только потому что есть дыхание. А когда дыхания нет, оно становится таким тяжелым! И даже твоя жена будет бояться посмотреть на тебя. Два дня, три дня после остановки дыхания, и на тело становится просто страшно смотреть. Что дает телу жизнь? Дыхание. Кто осуществляет дыхание? Бог. Та же самая сила, которая управляет всем Космосом, дает тебе дыхание.
И дыхание стимулирует мозг, и приходит мысль. Видишь ли, мы всего лишь осознаем наши мысли, мы не думаем сами. Ты пробовал когда-нибудь сесть и решить: теперь я буду думать. И сказать: ОК, пусть приходит следующая мысль. Нет, ты не регулируешь этот процесс. Мысли спешат к тебе, и ты распознаешь их. И уже потом удивляешься: почему я подумал так, почему я подумал этак? Мышление происходит очень естественно, но ты не думаешь. Так что те, кто практикуют самоисследование, говорят: осознай, что твои мысли это не твои собственные мысли, твоя практика это не твоя собственная практика, и твои слова это не твои собственные слова. Придерживайся того, что все они приходят из одного источника. Из того Источника, из которого приходит дыхание. И этот Источник это и есть то, что мы называем Бог, или Самость[13 - Самость – англ. Self. Слово Self, которое в английском принято использовать для перевода санскритского слова «Атман», на русский в разных изданиях чаще всего переводится как «Естество», «Истинное Я», «Суть», «Самость». Оно указывает на высшую Истину о том, кто мы есть на самом деле.], или Рам, или Отец, или Мать и так далее. И этот Бог внутри тебя, и ты возлагаешь всю ответственность на этого Бога. Если ты думаешь, то имей отношение: «Господь, я не думаю, это Ты вложил в меня эти мысли». Если ты разговариваешь с кем-то, считай, что это Бог вложил в твой рот эти слова, которые ты произносишь. И когда ты действуешь, идешь в офис или что-то еще, это не ты действуешь, а Источник. Приходит дыхание, и с дыханием возникают действия, и это Он, кто на самом деле действует через тебя. Ты всего лишь инструмент. А когда ты всего лишь инструмент, то у тебя нет свободной воли, не так ли? Какой бы импульс не возник изнутри, ты ведешь себя в соответствии с этим. Ты уже не думаешь: я хочу сделать это, я хочу сказать это… Ты просто распознаёшь это.
Обычно, когда возникает желание, ты говоришь: я хочу. Прибавляешь «я» к этому, не зная о том, что ты всего лишь инструмент. Но единственная правда в том, что ты всего лишь инструмент в руках Бога. И ты однажды понимаешь это – что твое дыхание не твое собственное, твои мысли не твои собственные, и все они приходят изнутри, из Источника. И поняв это, ты чувствуешь себя как инструмент в руках Бога. И тогда ты начинаешь все списывать на Бога. Сделаешь что-то плохое и говоришь: Бог, я не сделал этого, это пришло изнутри, я оставляю эту у твоих стоп. Ты делаешь что-то хорошее, но ты не чувствуешь никакой гордости по этому поводу. Ты говоришь: Бог, я не знаю, как пришло это достижение, это ты на самом деле сделал это, ты ответственен за это. Так что будь то плохая карма или хорошая карма, просто продолжай предлагать все это Богу. Это называется жизнь в отдаче. И эта жизнь в отдаче непосредственно связана с самоисследованием. И такими вещами ты все больше и больше очищаешься. И очищение происходит очень быстро. Так что в итоге ты начинаешь впадать в состояние глубокой медитации мгновенно. Медитация случается с тобой естественно, тебе не приходится сидеть и бороться с комарами. Она приходит просто и мгновенно. Но сначала нужно пройти через это очищение. Для этого очищения нужно практиковать повторение Имени (нама-чантинг) и всегда осознавать, что ты всего лишь инструмент в руках Бога. Это необходимо. Вот чему научил меня Йоги джи.
С.: То есть нам всегда необходимо думать в таком ключе, что мы всего лишь инструменты?
М.Д.: Да, всего лишь инструменты. Это очень мощная садхана. Твое эго ни на что не годно. Оно бесполезно. И на самом деле оно даже не существует. Это иллюзия. Эго это иллюзия. Оно абсолютно бесполезно. Так что отдай всю ответственность Богу. Или Источнику, Раме, Самости, Тишине – можешь называть как хочешь. Осознавать себя инструментом в руках Бога – это очень мощная садхана. И если к этому прибавить нама-чантинг, то каждая нама (каждое повторение), высвобождает божественную энергию. И эта божественная энергия очищает тебя все сильнее. И поддерживает твое осознавание того, что ты инструмент. Они помогают друг другу – нама-чантинг и осознавание себя в качестве инструмента. И тогда прогресс происходит очень быстро.
До тех пор, пока мы живем в мире, мы привыкли считать себя только именем и формой. И все, что мы воспринимаем, мы воспринимаем как имена и формы. Мы привыкли думать об именах и формах только. И мы привыкли что-то все время делать. Пить воду, разговаривать с кем-то, лежать – одно или другое. И тебе нужно быть очень естественным, делать все, что ты делаешь, но знать, что это не ты делаешь, а Источник внутри заставляет тебя делать это. Это очень просто. Это просто осознание, понимание факта как факта. Понимаешь?
С.: Да.
М.Д.: И нама-чантинг тоже необходим, потому что он приносит силу. Привносит в тебя божественную силу. Которая помогает всему хорошему происходить. А прямо сразу погрузиться в тишину ты не можешь. Когда ты находишься в присутствии Мастера, он может забрать тебя в тишину. Но когда ты не с Мастером, ты пытаешься быть тихим, и ничего не получается. Так что мы должны быть на связи с Богом. На протяжении всего дня. Саттвичен ли ум, раджасичен или тамасичен, ты должен быть связан с Богом. И это называется духовной практикой, садханой.
С.: Вчера вы сказали нам, что Йоги Рамсураткумар был очень недоволен, когда кто-то поклонялся ему как телу…
М.Д.: Да-да, Бхагаван говорил мне, что не нужно привязываться к телу. Неправильно привязываться к телу. Но когда ты осознаешь, что тело всего лишь инструмент, ты не привязываешься к нему.
Я расскажу тебе историю: однажды кто-то прислал письмо Йоги Рамсураткумару из Южной Африки. Этот человек писал: «Свами, я окончательный грешник. Нет такого греха, который бы я не совершил. Люди говорят, что ты великий святой. Можешь ли ты помочь такому грешнику, как я? Люди говорят, что ты сам Бог. Если ты сам Бог, то можешь ли помочь такому грешнику? Можешь ли ты помочь? Или ты не станешь помогать, даже если можешь?» Когда пришло это письмо, я была очень взволнована, потому что это был очень искренний вопрос. Ведь когда человек свят, он живет для всего мира, будь это грешник или добродетельный человек. Он всем желает добра. И я все думала над этим письмом и решила спросить Йоги Рамсураткумара. И немного боялась спросить. В конце концов случилось вот что.
Был сезон дождей. И однажды я заметила, как обезьяна сорвала манго, надкусила его и выбросила. Через два дня после этого Йоги Рамсураткумар и я гуляли вместе, и на улице после дождя было много слякоти, и я опять увидела это манго, уже глубоко в грязи, и на нем уже появились черные и белые точки, оно начало покрываться плесенью. И вот мой взгляд упал на это манго, которое два дня назад я видела очень свежим, а теперь оно было покрыто точками и было в очень плохой форме. Вокруг уже были всякие улитки и муравьи. В общем, оно выглядело отвратительно. И вот когда я увидела это манго, я внезапно припомнила то письмо. «Я грешник, нет такого греха, который бы я не совершил». И вдруг подсознательно я сравнила этого грешника с этим манго. И подумала: «Боже мой, этот человек такой же, как это манго». Он уже надкушен обезьяной, брошен в грязь и начал покрываться плесенью, и уже совершенно не годится в пищу. Это было очень красивое манго, когда она его сорвала, очень подходящее для пуджи. Его вполне можно было бы предложить Богу. Но оно пришло в очень плохую форму после укуса обезьяны. И когда я подумала об этом, Йоги Рамсураткумар остановился и посмотрел на это манго.
Ты знаешь, у него были очень причудливые замашки, он вполне мог внезапно подобрать что-нибудь и попросить меня это съесть. Или, он, например, мог исцелить кого-нибудь, дотронувшись до его раны, а потом начать есть этими же руками, не помыв их, и я делала все, чтобы вымыть ему руки, но он говорил: «Нет, Деваки, Этот Нищий будет есть так». И потом он немного мог поесть, а оставшееся предложить доесть мне. Такие вещи часто случались. Так что когда его взгляд упал на это манго, я очень испугалась. «О Боже мой, он ведь попросит меня сейчас съесть это!» А оно выглядело очень отвратительно. Меня уже от одной мысли начало тошнить. И в следующую минуту он уселся и сказал: «Деваки, принеси мне это манго».
Что же делать? Он был моим Мастером, я должна была подчиниться. Я подняла манго и, будучи очень предусмотрительной, спросила: «Бхагаван, могу я пойти помыть его?» Он сказал: «Нет, Деваки! Просто дай его Этому Нищему». Я подала ему манго, и он сказал: «Деваки. Принеси нож с кухни». Я знала, что манго отправится в мой живот! Но я должна была подчиняться и поспешила в кухню. И я молилась: «Господи, сделай, пожалуйста, что-нибудь!» Я принесла нож. И он показал мне манго: оно было таким плохим, надкушенным обезьяной, в точках плесени повсюду. Но на нем был один желтый участок. Идеально желтый. Как на очень здоровом фрукте. Просто желтый участок. Он сказал: «Деваки, ты видишь этот желтый участок?» «Да, Бхагаван». «Ты можешь вырезать его?» «Да, Бхагаван». Я вырезала и дала ему. Внутри он был очень красивый, красно-желтый. И Бхагаван взял его и стал есть. Он съел половину, а вторую дал мне. И я съела. И это было очень-очень сладко. Он был таким сладким, что я забыла о том, как выглядело все остальное. Йоги Рамсураткумар улыбнулся. И продолжил прогулку, как ни в чем не бывало.
Бхагаван никогда не говорил прямо. Он всегда учил меня через такого рода демонстрации. И вот через эту демонстрацию он дал мне ответ. Как проблеск ко мне пришло понимание: даже в таком манго он смог найти желтый участок, вырезать и съесть его. Точно так же в таких плохих людях, как тот грешник, люди, подобные Йоги Рамсураткумару, могут обнаружить хотя бы одну, но добродетель. И через нее они могут воздействовать на этого человека и начать свою трансформирующую работу. Понимаешь, что я имею в виду? Они никого не считают непригодным.
И в ту же минуту, когда я поняла это, я посмотрела на него, чтобы понять, права я или нет, и он подарил мне сверкающую улыбку и благословил. И я поняла, что права. Он дал мне вдохновение и правильный ответ. Вот таким образом он меня учил.
Однажды мы шли из дома Судама в ашрам и встретили группу иностранцев. Йоги Рамсураткумар был им неизвестен. Бхагаван улыбнулся им очень широкой сияющей улыбкой, но они ничего не поняли, а только отвернулись. И стали уходить. Глядя на это, я очень была расстроена. Я спросила: «Бхагаван, зачем ты сделал это? Эти люди совершенно равнодушны к твоей улыбке, в то время как есть сотни людей, которые ждут хотя бы одного взгляда от тебя, одной улыбки, а ты не обращаешь на них внимания. А эти люди совершенно ничего не понимают, они иностранцы и не обратили на тебя никакого внимания, а ты потратил на них свою прекрасную улыбку». И он ответил: «Деваки! Отец хотел, чтобы я улыбнулся им, поэтому Этот Нищий улыбнулся». И ты знаешь, когда он дает тебе подобный ответ, ты уже не можешь больше ни о чем его спрашивать. Он не пускался в дальнейшие разъяснения. Он просто говорил: «Отец хотел, чтобы Этот Нищий сделал это, поэтому я сделал». Поэтому я просто замолчала. И после некоторой паузы он сказал: «Что ты спросила, Деваки? Зачем Этот Нищий улыбнулся этим иностранцам? Деваки, знай, что никто для Этого Нищего не иностранец».
Вы ознакомились с фрагментом книги.
Для бесплатного чтения открыта только часть текста.
Приобретайте полный текст книги у нашего партнера:
