Книга Разоблаченная Изида. С комментариями. Том I - читать онлайн бесплатно, автор Елена Петровна Блаватская. Cтраница 6
bannerbanner
Вы не авторизовались
Войти
Зарегистрироваться
Разоблаченная Изида. С комментариями. Том I
Разоблаченная Изида. С комментариями. Том I
Добавить В библиотекуАвторизуйтесь, чтобы добавить
Оценить:

Рейтинг: 0

Добавить отзывДобавить цитату

Разоблаченная Изида. С комментариями. Том I

Таким образом, индийская сома мистически и во всех других отношениях есть то же самое, что для христиан Евхаристия, причастие. Идея аналогична. Посредством жертвенных молитв-мантр напиток считается мгновенно претворенным в настоящую сому или в ангела, и даже в самого Брахму. Некоторые миссионеры с большим возмущением высказывались по этому поводу, тем более что брахманы употребляют в качестве заменителя настоящей сомы какой-то спиртосодержащий напиток. Но разве христиане менее горячо будут верить во время причастия в претворение вина в кровь Христову, если в вине спирта будет больше или меньше? Разве идея символа не та же самая? Но миссионеры говорят, что час испития сомы есть золотой час Сатаны, притаившегося на дне священной чаши индусов.[84]

СТИХИЙНЫЕ ДУХИ (элементалы) – сущности, развившиеся в четырех царствах земли, воздуха, огня и воды, которых каббалисты называют гномами, сильфами, саламандрами и ундинами. Их можно называть силами природы, которые действуют как рабски преданные слуги общих законов или же могут быть использованы развоплощенными душами людей – чистыми или нечистыми, – а также живыми адептами магии и колдовства, чтобы производить желаемые феномены. Такие существа никогда не становятся людьми.[85]

Под общим названием эльфов и фей элементальные духи фигурируют в мифах, сказаниях, преданиях всех народов, древних и современных. Имя им легион – пэры, дэвы, джинны, сильваны, сатиры, фавны, эльфы, гномы, тролли, норны, ниссы, кобольды, брауны, ники, стромкарлы, ундины, русалки, саламандры, гоблины, понки, баньши, келпи, пиксы, моховики, феи, домовые, дикие женщины, говоруны, белые владычицы – и это далеко не все. Их видели, боялись, благословляли, изгоняли и вызывали повсеместно на нашей планете во все века. Неужели мы должны думать, что все, кто с ними встречались, – галлюцинировали?

Эти элементалы являются главными агентами развоплощенных, но никогда не видимых душ на спиритических сеансах; и они являются производителями всех феноменов, кроме субъективных.

ТЕОСОФЫ – в Средние века это было имя, под которым были известны ученики Парацельса (в шестнадцатом веке), так называемые философы огня или Philosophi per ignem. Так же как платонисты, они рассматривали душу (ψυχη) и божественный дух, ноус (νοΰς) как частицу великого архос – огня, взятого из вечного океана света.

Теософское общество, которому автор посвящает этот том в знак сердечной признательности, было основано в Нью-Йорке в 1875 году. Целью его основателей были практические опыты в области оккультных сил природы, а также собирание и распространение среди христиан сведений о восточных религиозно-философских учениях. Впоследствии это общество решило распространять среди «бедных, погруженных во мрак» язычников такие доказательства, которые касаются практических результатов христианства; дать, по крайней мере, освещение обеих его сторон среди тех слоев общества, где работают миссионеры. С этой целью оно установило связи с обществами и отдельными лицами, которым оно доставляет подлинные материалы о преступлениях духовенства, проступках, схизмах, ересях, спорах и тяжбах, расхождениях по учению, критике Библии и пересмотрах, которыми полна пресса христианской Европы и Америки. Христианство продолжительное время и с мельчайшими подробностями информировало общество об упадке и скотстве, в которые буддизм, брахманизм и конфуцианство ввергли своих обманутых последователей, и многомиллионные суммы денег щедро сыпались на иностранные миссии вследствие такого ложного осведомления. Теософское общество, каждый день получающее примеры аналогичного положения вещей, создавшегося вследствие деятельности христианских миссионеров, считает, что простая справедливость требует, чтобы такие факты стали известны в Палестине, Индии, Цейлоне, Кашмире, Татарии, Тибете, Китае и Японии – во всех странах, где оно имеет влиятельных корреспондентов. Со временем Теософское общество сможет многое рассказать о поведении миссионеров тем, кто жертвуют деньги на них.

ТЕУРГ – от Θεος, бог, и от εργον, работа. Первая школа практической теургии в христианском периоде была основана Ямвлихом среди александрийских платоников; но священнослужители, прикрепленные к храмам Египта, Ассирии и Вавилона, и те, кто принимали активное участие в вызывании богов во время священных мистерий, были известны под этим именем с древнейших времен. Целью таких вызываний было сделать духов видимыми для обычного глаза. Теург являлся знатоком эзотерического учения в святилищах всех великих стран. Неоплатоников школы Ямвлиха звали теургами, ибо они совершали «церемониальную магию» и вызывали «духов» умерших героев, «богов» и демонов (δαιμονια [daimonia], божественных, духовных существ). В тех редких случаях, когда требовалось появление осязаемых и видимых духов, – теургу приходилось снабжать вещих призраков частью своего собственного тела и крови – ему приходилось совершать теопейю, или «сотворение богов» посредством таинственного процесса, хорошо известного современным факирам и посвященным брахманам Индии. Это то, о чем говорится в «Книге вызываний» в пагодах. Она показывает абсолютную идентичность обрядов и ритуалов старейшей брахманистской теургии и теургии александрийских платоников:

«Брахман Грихаста (вызыватель) должен пребывать в состоянии совершенной чистоты, прежде чем отважится вызывать питри.

После того, как он приготовил лампу, некоторое количество сандалового дерева, курения и т. д., начертив магические круги, как ему было преподано его высшим гуру, чтобы не допустить плохих духов, он «перестает дышать и призывает огонь помочь ему рассеять свое тело». Он произносит установленное количество раз священное слово, и «его душа уходит из его тела, а тело его исчезает, и вызванный дух спускается в двойное тело и оживляет его». Затем «Его (Грихасты) душа снова входит в его тело, чьи тонкие частицы снова собираются вместе после того, как было образовано из их эманаций воздушное тело для того духа, которого он вызвал».

А теперь, когда он образовал для питри тело из самых чистых и существенных частиц своего собственного тела, Грихасте разрешается, после того как церемониальное жертвоприношение закончилось, – «беседовать с душами предков и питри, предлагать им вопросы по тайнам Бытия и трансформациям нерушимого.

Затем после того, как он задул свою лампу, он должен зажечь ее снова, и отпустить на свободу плохих духов, задержанных его магическими кругами, и уйти из святилища питри».[86]

Школа Ямвлиха отличалась от школы Плотина и Порфирия, так как последние были весьма против церемониальной магии и практической теургии, признавая их опасными, хотя эти два выдающиеся человека непоколебимо верили в реальность обеих. «Теургия, или благотворная магия, и гоэтическая, или черная и злая некромантия, пользовались одинаковым доверием в первом веке христианской эры».[87]

Но никогда ни один из этих высоконравственных и благочестивых философов, чья слава дошла до нас не запятнанной ни одним злодеянием, не прибегал ни к какой другой магии, кроме теургической, или благожелательной, как ее называет Бульвер-Литтон.

«Кто бы ни познакомился с природой божественных сияющих явлений (ψασματα), тот также знает, почему необходимо воздержаться от всякой животной пищи, а в особенности должен воздержаться тот, кто спешит освободиться от земных забот и пребывать с богами небес»,[88] – говорит Порфирий».

Хотя он сам отказывался применять на практике теургию, Порфирий в своей «Жизни Плотина» упоминает египетского жреца, который «по просьбе некоего друга Плотина (каковым другом, возможно, был сам Порфирий, – замечание Т. Тейлора), продемонстрировал Плотину в храме Изиды в Риме семейного демона, или, выражаясь современным языком, ангела-хранителя этого философа».[89]

Преобладающей популярной идеей было, что теург так же, как и маг, совершал чудеса, вызывал души, или тени, героев и богов, а также совершал другие тавматургические деяния посредством сверхъестественных сил.

ФАКИРЫ – религиозные фанатики Индии. Обычно они прикреплены к брахманическим пагодам и следуют законам Ману. Строго религиозный факир будет ходить совершенно голый, за исключением небольшого лоскута полотна вокруг бедер, называемого дхоти. Они носят длинные волосы, которые служат им в качестве карманов, так как они засовывают туда различные вещи, а именно трубку, маленькую флейту, называемую вагудах, звуки которой приводят змей в каталептическое оцепенение, иногда – бамбуковую палочку (около фута длины) с семью мистическими узлами на ней. Эту магическую палочку или, вернее, жезл факир получает от своего гуру в день своего посвящения вместе с тремя центрами, которые передаются ему «устами к уху». Ни одного факира вы не увидите без этого мощного помощника в его призвании. Это, именно, и есть волшебный жезл, как они заявляют, с помощью которого они производят все оккультные феномены.[90] Брахманический факир совсем отличен от мусульманского мендиканта[91] Индии, которого тоже называют факиром в некоторых местах Британской Индии.

ХАЛДЕИ, или Каздим – вначале племя, затем каста ученых-каббалистов. Они были учеными и магами в Вавилоне, астрологами и предсказателями. Знаменитый Гиллел, предтеча Иисуса в философии и в этике, был халдеем. Франк в своей «каббале» указывает на близкое сходство тайной доктрины, находимой в «Авесте», с религиозной метафизикой халдеев.

ШАМАНЫ – буддийский орден среди татар,[92] особенно в Сибири. Возможно, что они сродни древним брахманес, которых иногда ошибочно отождествляют с брахманами. Все они маги или, скорее, сенситивы, или искусственно развитые медиумы. В настоящее время те, кто фигурируют среди татар как жрецы, – очень невежественны, куда ниже факиров по знаниям. Шаманами могут быть и мужчины, и женщины.

ЭВОЛЮЦИЯ – развитие животных из низших видов в более высокоорганизованные. Современная, или так называемая точная, наука признает только одностороннюю физическую эволюцию, предусмотрительно избегая и игнорируя высшую, или духовную, эволюцию, признание которой вынудило бы наших современников признать превосходство древних философов и психологов над ними самими. Мудрецы древности, поднявшись до НЕПОЗНАВАЕМОГО, выбрали в качестве отправной точки первое проявление невидимого, неизбежного и путем строго логических рассуждений пришли к абсолютно необходимому творящему Существу, к Демиургу Вселенной. У них эволюция начинается от чистого духа, который, спускаясь все ниже и ниже, принимает, наконец, видимые и постижимые формы и становится материей. Дойдя до этой точки, они размышляют методом Дарвина, но на гораздо более обширной и всесторонней базе.

В «Ригведа Самхите», старейшей книге в мире[93] (которой даже самые осторожные наши индиологи и санскритологи приписывают древность от двух до трех тысяч лет до рождения Христова), в первой книге «Гимнов марутам» сказано:

«Небытие и Бытие существуют в высочайших небесах на месте рождения Дакша в лоне Адиты».[94]

«В первом веке богов Бытие (постижимое божество) родилось из Небытия (которого никакой разум не может постичь); после этого были рождены Сферы (невидимые), а из них – Уттанапада. Из Уттанапад земля была рождена, и Сферы (те, которые видимы) были рождены из земли. Дакша был рожден от Адити, и Адити от Дакша» (Там же).

Адити есть Бесконечное, и Дакша есть дакша-питарах, буквально означающее отец богов, что Макс Мюллер и Ротх истолковали как отцы силы, «сохраняющие, обладающие, награждающие способностями». Поэтому легко понять, что выражение «Дакша рожден от Адити и Адити от Дакша» означает то же, что современники понимают как «корреляцию сил», тем более что мы находим в этом параграфе (в переводе проф. Мюллера): «Я помещаю Агни, источник всех существ, отца силы» (III, 27, 2), ясная и идентичная идея, которая преобладает в учениях зороастрийцев, магов и средневековых огнепоклонников. Агни есть бог огня, духовного эфира, сама субстанция божественной сущности невидимого Бога, присутствующего в каждом атоме Его творения, называемого розенкрейцерами «небесным огнем». Если мы тщательно сравним стихи из этой мандалы, одна из которых гласит: «Небо ваш отец, Земля ваша Мать, Сома ваш брат, Адити ваша сестра» [I, 191, 6],[95] с надписью на «Изумрудной скрижали» Гермеса, и мы найдем тот же самый субстрат метафизической философии, идентичные учения. «Как все создано посредничеством одного существа, так все было произведено из этого единого путем приспособления: «Его отец – Солнце, его мать – Луна» и т. д. Отделите землю от огня, тонкое от грубого… То, что я должен был сказать о действии Солнца, – завершено» (Изумрудная скрижаль).[96]

Профессор Макс Мюллер видит в этой мандале «наконец-то нечто похожее на теогонию, хотя и полную противоречий».[97] Алхимики, каббалисты и изучающие философию мистиков найдут в ней ясно обрисованную систему эволюции в космогонии народа, жившего два десятка тысяч лет до нашей эры. Кроме того, они найдут там полное сходство мыслей и даже самой доктрины с герметической философией, а также с философией Платона и Пифагора.

В эволюции, как ее начинают понимать теперь, предполагается присутствие во всей материи импульса, заставляющего стремиться к высшим формам, – это предположение ясно выражено Ману и другими индийскими философами глубочайшей древности. Философское дерево иллюстрирует растворение цинка. Спор между последователями этой школы и эманационистами вкратце может быть изложен так: эволюционисты прекращают свои исследования у границ «Непознаваемого»; эманационисты же полагают, что ничто не может быть развиваемо (или, по значению этого слова, выявлено из чрева или рождено), за исключением того, что изначально было заложено, указывая таким образом, что жизнь имеет своим началом духовную силу, которая выше всего.

ЭЛЕМЕНТАРНЫЕ ДУХИ – строго говоря, это развоплощенные души развращенных людей; это души, в какое-то время уже до наступления физической смерти отделившиеся от своего божественного духа и тем утерявшие свои шансы на бессмертие. Элифас Леви и некоторые другие каббалисты делают мало различия между элементарными духами, бывшими людьми, и теми существами, которые населяют элементы и являются слепыми силами природы. Расставшись со своими телами, эти души (также называемые «астральными телами») совершенно материалистических[98] лиц неотразимо притягиваются к земле, где они ведут временное заключительное существование среди элементов, родственных их грубым натурам. Вследствие того, что они никогда во время своей земной жизни не культивировали духовности, но подчинили ее материальному и грубому, – они стали негодными для возвышенной деятельности чистых развоплощенных существ, для которых земная атмосфера удушлива и зловонна и влечения которых уводят их от земли. После более или менее продолжительного периода времени эти материалистические души начинают разлагаться и, наконец, словно столб тумана, растворяются атом за атомом в окружающие элементы.

ЭТРОБАЦИЯ – греческое слово, означающее поднятие на воздух или хождение по воздуху; среди современных спиритуалистов это называется левитацией. Она может быть сознательной и бессознательной. В одном случае это магия; в другом случае это заболевание или сила, которая требует пояснения.

Сирийская рукопись о Симоне Волхве

Символическое объяснение этробации дано в одной старой сирийской рукописи, которая была переведена в пятнадцатом столетии неким Малкусом, алхимиком. В связи с описанием деяний Симона Волхва в одном абзаце мы читаем:

«Симон, прижавшись лицом к земле, прошептал ей в ухо: «О, мать земля, молю тебя – дай мне немного твоего дыхания, а я дам тебе мое, отпусти меня, о мать, чтобы я мог понести твои слова к звездам, и я преданно вернусь к тебе немного спустя». И земля, в укрепление своего положения и без малейшего ущерба себе, послала своего гения, чтобы он дышал на Симона, тогда как Симон дышал на нее; и звезды возликовали, когда Могущественный их посетил».

Отправной точкой здесь служит признанный электрохимический принцип, что тела, наэлектризованные подобно, отталкиваются, тогда как наэлектризованные разноименно – взаимно притягиваются. «Самые элементарные знания по химии, – говорит профессор Кук, – показывают, что в то время как радикалы противоположных веществ охотно соединяются один с другим, – два металла или два близкородственных металлоида проявляют мало сродства друг к другу».

Земля – магнетическое тело, фактически, как это установили некоторые ученые; она представляет собою огромный магнит, как Парацельс еще 300 лет тому назад утверждал. Она насыщена одной формой электричества – назовем ее положительной, которую она вырабатывает беспрерывно спонтанным действием внутри себя или в центре движения. Человеческие тела, так же как и другие формы материи, заряжены противоположной формой электричества – отрицательной. Так сказать, органические и неорганические тела, если они предоставлены сами себе, постоянно развивают в себе и заряжаются электричеством, противоположным земному. А теперь – что такое вес? Просто – земное притяжение. «Без земного притяжения вы не имели бы веса, – говорит профессор Стюарт,[99] – и если бы ваша Земля была бы вдвое тяжелее, чем она есть, то у вас и притяжение удвоилось бы».

Как же мы тогда можем избавиться от этого притяжения? Согласно вышеизложенному закону электричества, существует притяжение между нашей планетой и организмами на ней, которое удерживает их на поверхности Земли. Но закон тяготения во многих случаях нарушался левитацией людей и неодушевленных предметов; чем это объяснить? Состояние наших физических систем, – говорят философы-теурги, – в значительной степени зависит от воздействия нашей воли. Хорошо управляемая воля может творить «чудеса»; между прочим, она может совершить перемену электрической полярности с отрицательной на положительную; и тогда человек по отношению к Земле перейдет в отталкивающее положение, и «притяжение» для него перестанет существовать. И вполне естественно, что тогда его поднимет вверх до тех пор, пока отталкивающая сила не исчерпается. Высота его левитации будет измеряться его большей или меньшей способностью заряжать свое тело положительным электричеством. Раз человек овладел такою властью над физическими силами, переход от тяготения к левитации должен быть не труднее дыхания.

Изучением нервных заболеваний установлено, что даже при обычном сомнамбулизме – так же, как при месмерическом сомнамбулизме – вес тела [человека] значительно уменьшался. Профессор Перти упоминает об одном сомнамбуле Кохлере, который не тонул в воде, а держался на поверхности. Ясновидящая из Преворста всплывала в ванне и не могла там удержаться в сидячем положении. Он упоминает об Анне Флейшер, которая была подвержена эпилептическим припадкам, и директор [клиники] часто видел ее поднимающейся на воздух; однажды в присутствии двух достоверных свидетелей (двух деканов) и других лиц она поднялась в горизонтальном положении над кроватью на два с половиной ярда. Подобный же случай рассказывается о Маргарите Рул Апхэмом в его «Салемском ведьмовстве».

«У экстатических субъектов, – добавляет профессор Перти, – поднимание в воздух происходит гораздо более часто, чем у сомнамбул. Мы настолько привыкли считать тяготение как нечто абсолютное и неизменное, что идея о полном или частичном поднятии кажется нам совершенно недопустимой; тем не менее, налицо феномены, в которых посредством материальных сил тяготение преодолевается. При некоторых заболеваниях, например, при нервной горячке, вес человеческого тела кажется увеличившимся, но при всех экстатических состояниях вес кажется уменьшившимся. Подобным же образом могут действовать и другие силы, не только материальные, которые могут противодействовать тяготению».

Мадридский журнал «El Criteria Espiritista» недавно сообщил о молодой крестьянской девушке близ Сантьяго, представляющей интерес в этой связи. «Двух прутьев намагниченного железа, если их держать горизонтально над ней на расстоянии полуметра, достаточно, чтобы ее тело повисло в воздухе».

Если бы наши врачи производили опыты над такими, поднимающимися на воздух, субъектами, то они нашли бы, что эти субъекты сильно заряжены той же формой электричества, которой заряжено то место, которое, по закону тяготения, должно было бы притягивать их или, вернее, мешать их левитации. И если некоторые нервные заболевания так же, как и духовные экстазы, производят те же самые следствия без участия сознания субъекта, то это говорит за то, что, если эту силу в природе надлежаще изучить, ею можно управлять по желанию.

ЯДЖНА – «Яджна», по словам брахманов, существо извечное, ибо оно исходит из Самого Высшего, Брахма Праджапати, в котором она покоится спящая «безначально». Она ключ к ТРИВИДЬЕ; к трижды священной науке, содержащейся в стихах Риг, которые обучают Ягас, или жертвенным тайнам. «Яджна», как нечто невидимое, существует во все времена; она подобна спящей силе электричества в генераторе, требующей только приведения в действие соответствующей установки, чтобы ее выявить. Полагают, что она протягивается из Ахаваня, или жертвенного огня, до небес, образуя мост или лестницу, посредством которой жертвователь может сообщаться с миром богов и духов, и даже при жизни подниматься в их обиталище.[100] Эта Яджна, опять, является одной из форм Акаши, и таинственное слово, пробуждающее ее к существованию, мысленно произносимое посвященным священнослужителем, есть Потерянное Слово, получающее импульс от ВОЛИ-СИЛЫ.

ЯЗЫЧЕСКИЕ БОГИ – этот термин «боги» большинством читающей публики неправильно понимается как означающий идолов. Заключенная в них идея не представляет чего-либо объективного или антропоморфического. За исключением тех случаев, когда слово «боги» означает божественных планетных сущностей (ангелов) или развоплощенных душ чистых людей, – этот термин передает уму мистика, будь он индийский хотар, маздейский маг, египетский иерофант или ученик греческих философов, – идею видимого или познаваемого проявления невидимой силы природы. И также оккультные силы вызываются под именами различных богов, которые в данную эпоху олицетворяют эти силы. Таким образом, каждое из бесчисленных божеств индийского, греческого и египетского пантеонов есть попросту сила «невидимой Вселенной». Когда, совершая священнослужение, брахман вызывает Адитью, которая по своему космическому характеру является богиней-Солнцем, – он просто приказывает той мощи (олицетворенной каким-то богом), которая, как он утверждает, «пребывает в Мантре, как священный Вак». Эти бого-силы аллегорически рассматриваются как божественные хотары Верховного Единого, тогда как священнослужитель (брахман) является человеческим Хотаром, который священнодействует на земле и, представляя собой ту или другую отдельную Силу, становится как бы послом, наделенным той же самою мощью, которую он олицетворяет.

* * *

Заканчивая этот список, мы добавим, что когда мы на протяжении последующих глав применим термин архаический, то это означает время до Пифагора;[101] когда будем использовать термин древний, это означает время до Магомета;[102] а термин средневековый означает время между Магометом и Мартином Лютером. Придется только время от времени нарушать это правило, когда мы будем говорить о национальностях до пифагорейской древности и применим к ним по установившемуся обычаю название «древний».

* * *

Перед тем как закончить эту главу введения, мы отважимся сказать несколько слов для пояснения плана этого труда. Его целью не является навязывание публике личных взглядов и теорий автора; также он не имеет претензий [на статус] ученого труда, ставящего себе цель произвести революцию в каком-либо отделе человеческих мыслей. Скорее это краткая сводка религий, философий, универсальных преданий человеческого рода и их толкование в духе тайных доктрин, из которых ни одна – благодаря предрассудкам и слепой набожности – не дошла до христианской части человечества настолько неискаженной, чтобы обеспечить справедливое суждение о ней. Со дней несчастных средневековых философов, которые были последними, кто их хранил и о них писал, – мало было людей, презревших преследование и предрассудки настолько, чтобы осмелиться писать о них. И те немногие, кто писали, как правило, делали это не для публики, но только для таких же, как они сами, – кто обладали ключами к их тайному языку. Массы же человечества, не понимающие ни их самих, ни их учения, смотрели на них как на шарлатанов или как на мечтателей. Отсюда возникло то незаслуженное презрение, в которое была повергнута благороднейшая из наук – наука о духовном человеке.