Приближаясь к буддийскому пути
После рассмотрения этих тем мы подготовим основу для учебы и медитации, объясняя, как выполнять сессию медитации на ламриме. Вновь поразмыслив над вероятностью того, что континуум нашего потока ума не прервется в момент смерти и обретет в будущей жизни новое тело, мы рассмотрим драгоценную возможность, которую предоставляет наша текущая человеческая жизнь, – и то, как расставить приоритеты. Это приведет нас к размышлениям о восьми мирских заботах – о том, как мы отвлекаемся от наделения своей жизни смыслом, – и о карме (намеренных действиях) и ее плодах, ведь первый шаг к наделению жизни смыслом – в том, чтобы перестать вредить другим. Таким образом мы узнаем, каковы причины счастья и причины страданий, – с тем чтобы заняться созданием первых и отбросить вторые. Тема кармы обширна и многим людям чрезвычайно интересна, а потому мы рассмотрим ее подробно.
Затем мы перейдем к изучению четырех истин арьев – тех, кто напрямую постиг окончательный способ существования. Эти четыре принципа образуют базовую структуру учений Будды. Первые две истины – истинная дукха и истинные истоки – описывают нашу текущую неудовлетворительную ситуацию в круговороте бытия и ее причины: омрачения, которые терзают наш ум и лежат в основе наших страданий. Мы рассмотрим 12 звеньев зависимого возникновения – процесс, в рамках которого наши омрачения и загрязненная карма вызывают перерождения в циклическом существовании, – и то, каким образом от этого процесса можно освободиться. В данном разделе подробно описаны психологические механизмы, лежащие в основе ошибочных воззрений и беспокоящих эмоций.
На этом этапе мы поймем, что нуждаемся в руководстве Трех Драгоценностей – Будды, Дхармы и Сангхи, – которые будут нас наставлять и на собственном примере покажут нам путь к освобождению. Знакомясь с потенциалом нашего ума, возможностью достижения освобождения и своей природой будды, мы усиливаем уверенность в том, что сможем преуспеть в выходе из сансары и достичь нирваны – состояния подлинного покоя. Эти темы объясняются в последних двух из четырех истин – в контексте истинного прекращения и истинных путей, то есть в контексте состояния освобождения и метода, который к нему ведет. В истинные пути входят три высшие тренировки, четыре установления памятования и 37 опор пробуждения – темы, которые предназначены для практики как в повседневной жизни, так и в сессиях медитации. Благодаря им мы умиротворяем свое поведение, углубляем сосредоточение и обретаем мудрость, тем самым начиная процесс реализации нашего огромного потенциала.
Тем не менее одно только наше личное освобождение – достижение ограниченное, ведь другие страдают точно так же, как и мы, и проявляли по отношению к нам невероятную доброту. Чтобы освободить себя из темницы эгоцентризма, мы учимся развивать безмерные любовь, сострадание, радость и равностность, а также бодхичитту – намерение достичь полного пробуждения с тем, чтобы наиболее эффективно приносить пользу всем живым существам. Затем мы учимся тому, как упражняться в совершенствах (парамитах) – практиках, которые позволяют нам достичь плода нашей мотивации бодхичитты с помощью тренировки в щедрости, нравственном поведении, стойкости, радостных усилиях, медитативной устойчивости и мудрости. Представьте, что за человеком вы будете, когда все эти чудесные качества станут для вас второй натурой!
Породив альтруистическое намерение достичь полного пробуждения, мы стремимся развить мудрость, которая постигает природу реальности. Эта мудрость – единственное противоядие, которое полностью и необратимо устранит из потока нашего ума все омрачения и их потенциалы. Здесь мы познакомимся с положениями различных буддийских философских систем, которые придерживаются разнообразных воззрений относительно окончательной истины. Наша работа будет состоять в том, чтобы при поддержке великих мастеров прошлого разобраться в этих положениях и распознать самое точное воззрение – воззрение философской системы прасангики-мадхьямаки.
Это подведет нас к обсуждению двух истин – скрывающей и окончательной. Скрывающие истины – это объекты, которые кажутся истинными уму, охваченному неведением; окончательная истина – это подлинный способ их существования, их пустотность. Поразмыслив над этой темой более подробно, мы увидим уникальность воззрения пустотности в прасангике-мадхьямаке – а также то, как для постижения окончательной природы объединить сосредоточенный настрой безмятежности (шаматха) и аналитический настрой прозрения (випашьяна). Здесь мы также затронем вопрос о том, как бессамостность понимают в палийской и китайской традициях.
Будда также описал пути и этапы, по которым практикующие проходят для достижения своих личных целей – освобождения из сансары или полного пробуждения (состояния будды). Изучив их, мы получим карту, которой сможем пользоваться в своем духовном странствии, и начнем понимать различные качества и реализации, которые практикующий постепенно развивает на пути. Описание этапов и путей также позволит нам сравнивать наши собственные медитативные переживания с общепринятой последовательностью стадий развития.
Вслед за этим мы познакомимся с практикой чистых земель, которая описывается как в тибетской, так и в китайской традиции, а это подведет нас к обсуждению ваджраяны – одной из ветвей общей махаяны. Завершается труд эпилогом Его Святейшества, который содержит личные советы его ученикам.
Данный текст предназначен не просто для того, чтобы предоставить вам информацию о буддизме; его задача – обогатить вашу практику Дхармы. Для этого большинство глав содержат обобщение основных пунктов – так их будет легко вспомнить и обдумать. Пожалуйста, пользуйтесь этим обобщением с целью углубить свою практику – размышляйте над тем, что читаете. Если бы мы добавили вопросы для размышления в каждый раздел, текст стал бы слишком длинным; в тех местах, где вопросов нет, пожалуйста, повторяйте прочитанное и выписывайте ключевые пункты для размышлений. Это поможет вам применить усвоенное на собственном опыте и интегрировать Дхарму в вашу жизнь.
Тома этой серии будут публиковаться по одному. Таким образом вы сможете уделить какое-то время изучению, размышлению и медитации применительно к содержанию каждого тома – и это подготовит вас к материалам следующего. В этом цикле книг этапы пути приводятся в конкретном порядке – с тем чтобы помочь вам дорасти до более продвинутых и сложных уровней. При этом каждый том представляет собой самодостаточное объяснение той темы, которой посвящен.
Когда Его Святейшество проводит открытые учения для слушателей с совершенно разными базовыми познаниями и уровнями постижения, он не стесняется говорить о глубоких темах. Хотя полное объяснение Далай-лама при этом не дает, он упоминает сложные понятия и термины кратко. Его Святейшество не ожидает, что все поймут эти темы, – он засевает семена для того, чтобы новички среди учеников однажды освоили и постигли более сложные учения. Он часто переключается между общими вопросами, которые легко постичь большинству людей, и вопросами сложными и понятными только тем, кто обладает большими познаниями. Не отчаивайтесь, если постичь все сразу не удается. Понятия и термины, впервые представленные в ранних томах, более подробно разъясняются в последующих.
Данная серия книг написана в сходном ключе – хотя я и постаралась отредактировать материал так, чтобы читатель двигался от более простых тем к более сложным. Если с первого или второго раза вы не понимаете какую-то тему целиком, не беспокойтесь: эта серия должна стать источником, которым вы сможете пользоваться на пути, – текстом, к которому вы будете вновь и вновь возвращаться, чтобы углубить свое понимание Дхармы. Каждый раз, когда вы будете читать эти книги, вы будете понимать все больше – благодаря заслуге и мудрости, которые успеете между прочтениями накопить.
Изучая весь путь от начала и до конца, вы сможете понять взаимосвязи между различными темами – а это обогатит вашу практику. Хотя этапы описаны в линейной последовательности, познания и опыт, полученные на более продвинутых стадиях, повлияют на вашу медитацию на этапах предшествующих. Продолжая погружаться в учения Будды, вы будете находить все новые способы соотносить друг с другом различные пункты – творчески и чтобы это наталкивало на размышления. Одно из уникальных качеств Его Святейшества как учителя – это его способность переплетать нити тем, которые кажутся различными, так, чтобы в итоге получался гобелен, непрестанно влекущий нас к более глубокому пониманию.
Обзор первого тома
Данный (первый) том и часть второго освещают темы, из которых складывается базовый подход традиции Наланды. В учебной программе тибетских монастырей многие из этих тем встроены в тексты, посвященные более широкому кругу вопросов; другие изучаются в ходе открытых учений. В данном случае мы извлекли наиболее важные пункты и собрали их в одном томе – чтобы у людей, которые не росли в буддийской культуре или в монастыре, сформировались базовые представления, подкрепляющие процесс изучения этапов пути.
В главе 1 исследуется роль буддизма в мире: темы назначения нашей жизни, срединного пути между теистическими религиями и научным редукционизмом, взаимоотношений между буддизмом и другими великими мировыми религиями, а также то, что значит быть духовным практикующим в современном мире.
В главе 2 мы погружаемся в тему буддийских представлений о жизни: объяснения того, что собой представляет ум и каковы его взаимоотношения с телом, перерождением и «я». Четыре истины арьев образуют сущностную структуру пути; чтобы более глубоко их понять, мы рассматриваем зависимое возникновение и пустотность, а также возможность прекращения дукхи – нашего неудовлетворительного положения в циклическом существовании.
Глава 3 рассматривает наш ум и эмоции и предлагает определенные практические подходы к тому, как успокоить ум, а также развить уверенный и оптимистичный настрой применительно к жизни и духовной практике.
Глава 4 – это краткий обзор исторического развития Будда-Дхармы: ранних буддийских школ на полуострове Индостан, на Шри-Ланке и в Центральной Азии, а также буддийских канонов и систем философских положений, формирование которых началось в Индии. Для интересующихся этими темами читателей более подробная информация приведена в сносках.
Эта тема подводит нас к приведенному в главе 5 рассмотрению трех поворотов колеса Дхармы – одной из схем, позволяющих организовать все учения Будды, – а также к вопросу о подлинности писаний махаяны. Эта глава завершается знакомством с тибетским буддизмом как продолжением индийской традиции Наланды.
Глава 6 посвящена тому, как исследовать учения. Сначала мы выделяем те из них, что заслуживают доверия, и учимся отличать их от преувеличенных утверждений, призванных поощрить конкретные виды последователей. Вслед за этим мы стараемся оценить, правильно ли понимаем ключевые пункты рассматриваемых нами наставлений.
В главе 7 мы обсуждаем процесс развития надлежащей мотивации для духовной практики – ведь важно не обманывать себя, не отвлекаться и не впадать в лицемерие. Эта глава возвращает нас к сокровенным глубинам нашего сердца и побуждает развивать искреннее желание освободить как себя, так и других из циклического существования и достичь полного пробуждения. Его Святейшество также описывает практический способ развития и поддержания сострадательной мотивации.
В главе 8 обсуждается вопрос о том, как продвигаться по пути к полному пробуждению в качестве практикующих начального, среднего и продвинутого уровней. Эти объяснения – структура, позволяющая нам понять, каким образом каждая преподанная Буддой тема вписывается в путь в целом. Благодаря ей мы сможем практиковать путь шаг за шагом без ненужной путаницы.
Глава 9 описывает умственные инструменты, которые понадобятся нам для продвижения по пути, – например, веру и мудрость. Здесь мы поймем, какую роль молитвы и ритуалы, а также заучивание наизусть и дебаты играют в развитии трех видов мудрости: проистекающей из учебы, из размышления над учениями и из медитации на них.
Глава 10 предупреждает нас о распространенных препятствиях, с которыми могут столкнуться практикующие, и предлагает способы с ними справиться.
В главе 11 Его Святейшество делится некоторыми из своих личных размышлений и собственным опытом практики пути – так он помогает нам понять, как настоящий практикующий использует Дхарму в повседневной жизни.
В главе 12 упор с личной практики переносится на применение буддийских принципов с тем, чтобы они направляли наши труды в этом мире и ради мира. Будда учил Дхарме не только как методу достижения запредельных духовных состояний, но и как способу создания более здорового и справедливого общества. Здесь мы применяем буддийские идеи и практики к политике, бизнесу, консьюмеризму, к медиа, разным видам искусства, науке, к вопросам гендерного равенства и уважения к другим религиям, а также к другим буддийским традициям.
Примечание
Хотя эта серия создана в соавторстве, боґльшая часть ее содержания – это голос Его Святейшества. Сама я написала главу по буддийской истории, все части, посвященные палийской традиции, и некоторые абзацы в разных разделах.
Палийские и санскритские термины обычно приводятся в круглых скобках только при первом употреблении слова. При отсутствии пометки «П» или «Т» (что указывает, соответственно, на пали и тибетский) приведенные курсивом термины – это санскрит. В большинстве случаев дхармические термины и названия писаний приведены на русском; санскритские и палийские термины использованы в тех случаях, когда они хорошо известны – например, «праджняпарамита» (для «совершенства мудрости») и «джана/дхьяна» (соответственно, палийское и санскритское названия медитативной устойчивости). Санскритская или палийская версии написания используются в разделах, посвященных соответствующим традициям, и в цитатах из их писаний. Для простоты чтения большинство почтительных титулов опущено – что не умаляет великого уважения, которое мы испытываем к упомянутым превосходнейшим учителям. Поскольку объяснять каждый новый термин при его первом упоминании было бы неудобно, в конце книги приведен глоссарий. Если не указано иное, местоимение «я» относится к Его Святейшеству.
Благодарности и признательность
Я склоняюсь перед Буддой Шакьямуни и всеми буддами, бодхисаттвами и архатами, которые воплощают Дхарму и делятся ею с другими. Я также склоняюсь перед всеми реализованными мастерами передачи всех буддийских традиций – благодаря их доброте Дхарма все еще существует в нашем мире.
Поскольку эта серия публикуется том за томом, я буду каждый раз выражать свою признательность тем, кто участвовал в подготовке конкретной части. Данный, первый том обязан своим появлением таланту и усилиям переводчиков Его Святейшества: геше Лхакдора, геше Дордже Дамдула и геше Тубтена Джинпы, – а также Самдонга Ринпоче и геше Сонама Ринчена, которые прояснили важные пункты. Я также благодарю геше Дадула Намгьяла за то, что он проверил рукопись; сотрудников личного секретариата Его Святейшества, которые помогли организовать аудиенции; общины Аббатства Шравасти и Фонда Дхармической Дружбы, которые поддерживали меня при написании этой серии, и Дэвида Киттельстрома за его искусную редактуру. Я благодарна всем сотрудникам Wisdom Publications, которые поспособствовали успешной подготовке этой книжной серии. Вину за все ошибки несу я сама.
Бхикшуни Тубтен Чодрон
Аббатство Шравасти
Список источников, соответствующих сокращениям
Использованные в этом томе переводы текстов, если не указано иное, взяты из перечисленных ниже источников. Некоторые слова в цитатах были изменены для соответствия сквозной терминологии данного труда.
Глава 1
Знакомство с буддизмом
Духовный путь – сущностно важная часть человеческой жизни. Хотя успехи в развитии медицины, науки и технологий в значительной степени улучшили качество нашей жизни, они не смогли освободить нас от всех страданий и подарить нам устойчивое и долгосрочное счастье. На самом деле эти успехи во многом принесли новые проблемы, с которыми прежде мы не сталкивались, – например, загрязнение окружающей среды и угрозу ядерной войны. Таким образом, для достижения счастья и мира, которых мы все желаем, внешних улучшений недостаточно; для этого совершенно необходимо внутреннее преображение, обретаемое посредством духовного развития. Для достижения этого преображения нам нужно следовать по духовному пути.
Духовная практика предполагает преобразование нашего ума. Хотя наше тело и играет важную роль, удовлетворением его нужд устойчивого счастья не добиться. Нам нужно заглянуть внутрь себя и проверить свои настрои и эмоции – чтобы понять, насколько глубоко они влияют на наши переживания и определяют их. Будда отмечает (SN 1.62):
Мир направляем умом и влеком умом. Все явления контролирует одно явление: ум.
Ум включает в себя не только наш интеллект, но и все акты постижения, эмоции и остальные умственные факторы. Санскритский термин, обозначающий ум, – читта – может также переводиться как «сердце». Он относится ко всем видам нашего сознания – чувственным и умственным – и ко всему многообразию переживаемых нами умственных состояний. Усмиряя омраченные аспекты своего ума, мы преобразим то, как переживаем мир, – но если мы стремимся поменять лишь внешнее окружение и населяющих его людей, то будем постоянно испытывать досаду и разочарование, ведь контролировать внешний мир мы не в силах. Только развивая огромный потенциал своего ума-сердца, мы сможем отыскать путь, ведущий к свободе от наших страданий, а также к принесению подлинной пользы другим.
Итак, препятствия, которые мы в соответствии с буддийским воззрением стремимся устранить, – не нечто внешнее, а омраченные состояния сознания: искаженные умонастроения и беспокоящие эмоции. Используемые для их преодоления инструменты также относятся к уму – это сострадание, мудрость и другие реалистичные и благотворные настрои и эмоции, которые мы сознательно развиваем. Учения Будды, или Будда-Дхарма – то, что в целом известно под названием «буддизм», – помогают нам различить реалистичные и благотворные настрои, воззрения и эмоции, соответствующие природе вещей. Учения также предлагают нам указания относительно того, что на духовном пути практиковать, а что отбросить. Будда учил на основе собственного опыта, а мы вольны принять или отклонить его учения, используя в качестве критериев как достоверные логические доводы, так и наш собственный опыт.
Цель бытия и смысл жизни
Будда отмечает (MN 46.2):
По большей части существам присуще такое желание, чаяние и устремление: «Вот бы нежеланное, нежелательное, неугодное уменьшалось, а желанное, желательное, угодное возрастало!» Хотя существам и присуще подобное желание, чаяние и устремление, нежеланное, нежелательное и неугодное для них возрастает, а желанное, желательное и угодное сокращается.
Эти слова Будды подтверждает наш собственный опыт. Все мы желаем счастья, никто из нас не желает страданий – но, несмотря на наши искренние желания, все происходит наоборот. Я верю, что смысл и назначение нашей жизни связаны с устранением причин боли и усилением причин счастья – для того чтобы это глубочайшее желание в нашем сердце и сердце каждого без исключения живого существа исполнилось.
Мне неведомо общее назначение этого мира: с буддийской точки зрения ясных объяснений нет. Мы просто говорим, что существование мира определяется причинами и условиями, природой. Существование данной Вселенной – факт. То, откуда возникло бытие, и то, возможно ли пресечь страдания, – вопросы довольно разные. Для прекращения наших страданий нет необходимости знать, как возник этот мир.
Каждый желает счастья и покоя, желает избежать страданий. Страдать не желает даже человек, не знающий, зачем существует Вселенная. Подобный человек никогда не станет думать: «Раз никакого плана или грандиозного предназначения нет, стану-ка я страдать!» Наше тело существует, существуют и чувства счастья и несчастья. Понимает наш интеллект назначение нашего бытия или нет, наше собственное счастье и счастье других нас заботят. Стремясь добиться этого счастья, мы придаем своей жизни назначение и смысл.
Назначение нашей жизни – это счастье и покой, внутреннее чувство благополучия. Для того чтобы их добиться, мы нуждаемся в материальном развитии и надлежащем образовании; также необходимо развитие духовное. Под духовностью я подразумеваю не религиозные верования или ритуалы; для меня духовность – это базовые благие качества человека, например, сострадание, сердечность, нежность и смирение. Когда эти качества прочно укоренятся в нашем сердце, мы обретем большее спокойствие ума и будем способствовать счастью других. Человек может быть счастлив без религиозных верований, но не без этих базовых благих качеств.
Чувствующие существа – все существа, чей ум пока не достиг полного пробуждения, – переживают два вида счастья и страдания: физические (проявляющиеся на уровне наших органов чувств) и умственные или эмоциональные (разворачивающиеся на уровне ума). Мы как люди не отличаемся от животных, насекомых и других существ, у которых есть тела: в стремлении к физическому комфорту и в попытках избежать боли мы все, по сути, одинаковы. При этом с точки зрения умственного и эмоционального счастья и страдания мы, люди, значительно отличаемся от других видов. Нам присущ человеческий уровень интеллекта – а потому и бóльшая способность думать, помнить, объяснять и проверять. Например, в отличие от животных люди могут испытывать умственные страдания при воспоминаниях о несправедливости, пережитой предшествующими поколениями. Мы можем строить предположения относительно будущего и испытывать тревожность или ярость по поводу ситуаций, которые еще не случились. Из-за своего воображения мы гораздо чувствительнее на умственном уровне и переживаем множество радостей и страданий, порожденных нашим сознанием. Поскольку ментальные страдания созданы концепциями нашего ума, важны контрмеры, которые к нему же и относятся. По этим причинам люди создали различные религии, философские системы, психологические теории и научные гипотезы.
Срединный путь между теистическими религиями и научным редукционизмом
Людей на нашей планете – а их больше семи миллиардов – можно разделить на три общие группы: тех, кто не интересуется религией, тех, кто верит в некую религию и практикует ее, и тех, кто испытывает к религиям активную враждебность. Первая группа – те, кому религии не очень интересны, – самая большая. Люди в ней в первую очередь озабочены своей повседневной жизнью, и особенно устойчивым финансовым положением и материальным процветанием. В этой группе есть два типа людей. Первый – люди, которые имеют этические принципы и ориентируются на них в своей жизни. Второй тип превыше всего ценит деньги, престиж и удовольствие. Люди, руководствующиеся нравственными принципами, в целом счастливее. Те же, кому нравственное самообуздание не свойственно, могут извлекать больше временной пользы, но в конечном итоге испытывают внутренний дискомфорт по поводу содеянного. Они живут в страхе перед тем, что об их махинациях кто-то узнает; им недостает уверенности в себе и внутреннего покоя. Многие из наших глобальных проблем вызваны подобной нехваткой этических принципов. Она проявляется, когда люди не знают о нравственных последствиях своих действий или безразличны к ним. Без подобного знания и проистекающего из него самообуздания жадность ничто не сдерживает. Можно представить, как много глобальных проблем удалось бы решить, если бы люди жили с чувством ответственности, проистекающим из понимания ценности этических принципов.
Если говорить о двух оставшихся группах – тех, кто искренне верит в некую религию и практикует ее, и тех, кто к религии в целом враждебен, – первая также руководствуется в своей жизни этическими принципами и состраданием, а вторая намеренно выступает против религиозных идей. Некоторые люди в последней группе утверждают, что религия – это инструмент, с помощью которого правящий класс эксплуатирует остальных; иные утверждают, что религия – это лишь предрассудок или одна из причин невежества.
Люди в этих трех группах одинаковы в своем стремлении к счастью. С этой точки зрения разницы между ними нет. Различия касаются представлений каждой из этих групп о том, что же к счастью ведет. Члены первой группы – за исключением тех, кто ставит нравственные ценности выше личной выгоды, – в первую очередь доверяют деньгам и материальному комфорту. Члены второй утверждают, что счастье прежде всего проистекает из нравственного поведения, а также религиозной и духовной практики. Третья группа не только верит, что счастье сокрыто в материальном мире, но и считает, что религиозные идеи неактуальны, надуманны и счастью мешают. Среди этих трех групп буддийские практикующие принадлежат ко второй.