Книга Приближаясь к буддийскому пути - читать онлайн бесплатно, автор Далай-лама XIV. Cтраница 3
bannerbanner
Вы не авторизовались
Войти
Зарегистрироваться
Приближаясь к буддийскому пути
Приближаясь к буддийскому пути
Добавить В библиотекуАвторизуйтесь, чтобы добавить
Оценить:

Рейтинг: 0

Добавить отзывДобавить цитату

Приближаясь к буддийскому пути

С одной точки зрения буддизм – это религия и духовная дисциплина. Поскольку буддийские обеты и медитация напрямую связаны с тренировкой ума, это также и наука об уме. С третьей точки зрения буддизм не принимает существования внешнего творца, и потому это не теистическая религия, а философия. Таким образом, в зависимости от угла зрения буддизм можно описывать как религию, как науку об уме или как философию. Нет необходимости утверждать, будто он представляет собой только одну из этих трех систем, но не две другие: буддизм включает в себя аспекты всех трех.

Мы также видим радикальных материалистов, которые отрицают существование ума как нематериального явления, и религиозных верующих, описывающих существование внешнего творца. Мы видим людей, делающих упор на логических рассуждениях, и людей, подчеркивающих значимость веры, которая не допускает критических вопросов. Буддизм, кажется, не вписывается ни в одну из этих категорий. В отличие от религий, которые выступают против критического осмысления, буддизм делает упор на необходимости проявлять скепсис – даже по отношению к словам Будды. Мы должны проверять, заслуживают ли цитаты из писаний доверия, правдивы ли они. Если мы видим противоречащие этим цитатам свидетельства – включая научные открытия, – то должны следовать тому, что доказуемо, а не тому, что говорил Будда. Сам Будда утверждал: его последователи должны принимать его учение не из уважения, а на основе проверки и личных экспериментов. Мы свободны проверять и испытывать учения Будды.

Впрочем, хотя буддизм и разделяет уважение к логике и экспериментальным доказательствам, он не отрицает ценности наличия веры и уверенности по отношению к духовно реализованным существам. Поскольку наши пять чувств ограничены в своей способности познавать, научные инструменты непригодны для изучения многих существующих явлений. Итак, представляется, что буддизм – где-то между наукой и теистическими религиями. Возможно, в будущем буддизм станет мостом между религией и наукой и сблизит их между собой.

Я множество раз встречался с представителями других конфессий и с учеными. Иногда мои буддийские объяснения помогали моим братьям и сестрам из числа христиан практиковать их собственную религию. В других случаях ученые, работающие в сферах космологии, биологии, физики и современной психологии, замечали общие для буддизма и их дисциплины положения. Некоторые из этих ученых начинали наши встречи с мысли: «Все это окажется пустой тратой времени, ведь буддизм – это религия, а у религии мало общего с наукой», но после нескольких сессий были полны желания познакомиться с буддийскими представлениями о тонких частицах или с нашим объяснением связи между умом и мозгом. Все это указывает на возможность взаимного понимания с практикующими других религий и с учеными.

Будда-Дхарма и другие религии

У каждой религии есть два аспекта: один – преобразование ума или сердца, другой – философия, которая эту трансформацию подкрепляет. Я убежден, что в вопросе о преобразовании человеческого ума и сердца все религии в целом солидарны. Все они учат любви, состраданию, прощению, непричинению вреда, удовлетворенности, самодисциплине и щедрости. О какой бы религии речь ни шла, искренне практикующий ее человек будет развивать эти качества. В каждом вероисповедании мы видим множество примеров нравственных и добросердечных людей, которые приносят благо другим.

Различия между религиями в основном относятся к сфере философии. Теистические религии: иудаизм, христианство, ислам и многие ветви индуизма – верят в некое высшее существо, которое создало Вселенную и населяющих ее живых существ. Теистическая философия предлагает доводы в пользу того, чтобы последователи этих религий преображали свои сердца и умы. Для них все сущее зависит от Творца. Творец создал нас и любит нас – и мы, в свою очередь, с благодарностью любим его. Из любви к Творцу мы должны любить и творения – других живых существ, – обращаясь с ними уважительно. Таковы причины, в силу которых наши братья и сестры из числа иудеев, христиан, индуистов и мусульман стараются быть добрыми и нравственными людьми.

Буддизм, в противоположность этому, говорит не о внешнем творце, а о законе причин и следствий. Наши действия порождают причины для того, что мы будем переживать в будущем. Если мы желаем счастья – будь то временное счастье или счастье, обретаемое благодаря духовным реализациям, – нам необходимо отказаться от разрушительных действий и упражняться в любви, сострадании, терпимости, прощении и щедрости.

Хотя между философиями религий существуют значительные различия, все они согласны в том, какие благие качества людям нужно развивать. Для одних в деле развития этих качеств более эффективна буддийская философия, для других – учение иной религии. Таким образом, на уровне восприятия отдельного индивидуума каждый будет рассматривать какую-то философию как истинную, а конкретную религию – как лучше всего ему подходящую. При этом на уровне общества в целом нам необходимо принять разнообразие и множественность религий и представлений об истине. Эти две точки зрения – о том, что лучше для конкретного индивидуума и что лучше для общества, – друг другу не противоречат.

Даже в контексте буддизма наш учитель, Будда, преподал разным людям разные виды философии, поскольку понимал: то, что подходит одному человеку, в силу личных предрасположенностей и интересов совсем не обязательно будет эффективно для другого. Таким образом, Будда уважает индивидуальные воззрения – как в рамках самой Будда-Дхармы, так и среди представителей других религий.

Данный цикл книг написан прежде всего для практикующих буддистов, и потому некоторые философские объяснения, разумеется, не будут соответствовать воззрениям представителей других религий. Тем не менее мы как буддисты не критикуем эти религии или людей, которые их практикуют. С буддийской точки зрения многообразие религий в этом мире – дело полезное, потому что каждый индивидуум должен отыскать систему убеждений, подходящую его предрасположенностям и интересам. Хотя философия другой конфессии с буддийской точки зрения может быть неверной, мы должны уважать ее, если она приносит пользу другим.

Принимаем мы религии или нет – вопрос личного выбора; но если мы принимаем некое вероисповедание, то должны серьезно его придерживаться и привести свой образ жизни в соответствие с его учениями. Если учения станут частью нашей жизни, мы получим подлинную пользу. В политике и бизнесе лицемерие и обман широко распространены, и это прискорбно; но лицемерие и обман в религии – настоящий позор. Независимо от избранной нами конфессии мы должны быть искренними и развивать добросердечие и терпимость.

Однажды я встречался с одним чилийским ученым. Он рассказал, что напоминает себе о необходимости не привязываться к своему конкретному научному направлению. Думаю, то же должно касаться и религии, потому что привязанность ведет к предвзятости, что, в свою очередь, пробуждает настрой фундаментализма, цепляющийся за единственную абсолютную истину. В юности, проживая в Тибете, я немного предвзято относился к иным конфессиям. Тем не менее после прибытия в Индию я встретил Томаса Мертона, мать Терезу и представителей множества других религий. Увидев, что практика этих вероисповеданий может породить чудесных людей, я развил к иным конфессиям уважение.

Когда мои братья и сестры из числа небуддистов приезжают познакомиться с Будда-Дхармой, я обычно рекомендую им не думать об обращении в буддизм. Буддизм не занимается прозелитизмом, или попытками обратить других. Сначала следует изучить религию вашей собственной семьи; если она удовлетворяет ваши духовные нужды, вместо принятия буддизма практикуйте ее. Таким образом вы избежите трудностей, связанных с практикой религии, которая существует в чужой для вас культуре и использует тексты на непонятном вам языке. Если, однако, вероисповедание вашей семьи не удовлетворяет ваши нужды, а Будда-Дхарма в большей степени соответствует вашим склонностям, вы, разумеется, вольны стать буддистами или же взяться за некоторые из буддийских практик, при этом сохраняя свою предшествующую религию.

Почему я советую сначала изучить конфессию своей семьи? У некоторых людей при смене религий в голове все путается. Примером может послужить семья тибетского чиновника-мирянина, которая бежала из Тибета в начале 1960-х годов – после восстания против китайской оккупации. В Индии члены этой семьи стали беженцами. После смерти отца семейства одна из многочисленных групп христиан-миссионеров, которые с большой добротой помогали беженцам, стала оказывать поддержку жене и детям. Через несколько лет эта жена приехала повидаться со мной и поведала мне историю своей жизни. Она сказала, что христиане очень ей помогли и предоставили ее детям образование – а потому в этой жизни она христианка, но в следующей станет буддисткой!

Чтобы практиковать учения Будды и получать от них пользу, не обязательно быть буддистом. Если конкретные учения представляют для вас смысл, помогают лучше уживаться с другими и позволяют добиться боґльших ясности и умиротворенности ума и сердца, практикуйте эти наставления в контексте своей собственной жизни. Учения Будды об усмирении гнева и развитии терпения могут применять христиане, иудеи, мусульмане, индуисты и те, кто не принадлежит ни к одной из конфессий. Буддийские наставления о том, как развивать сосредоточение и сфокусированное внимание, могут использовать все, кто практикует медитацию, – и неважно, какой религии или философии они придерживаются.

Если вам интересно продвигаться по буддийскому пути, я рекомендую сначала понять буддийское мировоззрение. Не спеша изучите вопрос о том, как Будда описывает наше текущее состояние, причины затруднений, наш потенциал и путь к его раскрытию. Рассмотрите идеи перерождения, кармы и ее плодов, пустотности, пробуждения и тому подобное. Тогда – обретя на основе глубокомысленного размышления определенную убежденность – вы сможете обдумать вопрос о том, идти ли по буддийскому пути.

Религия в современном мире

Приняв некую религию, мы должны искренне ее практиковать. Если мы подлинно верим в Будду, Бога, Аллаха, Шиву и других высших существ, то должны быть честными людьми. Некоторые утверждают, что исповедуют свою религию, но при этом поступают вопреки ее нравственным предписаниям. Они молятся об успехе в своих нечестных и безнравственных действиях и просят Бога, Будду и других высших существ помочь им в сокрытии злодеяний! Подобным людям следует перестать называть себя верующими.

Наш мир сейчас переживает этический кризис, связанный с недостатком уважения к духовным принципам и нравственным ценностям. Их нельзя навязать обществу с помощью законодательства или науки: нравственное поведение, основанное на страхе, не работает. Вместо этого нам необходимо размышлять и добиться убежденности относительно ценности этических принципов – с тем чтобы захотеть вести нравственную жизнь.

Например, и в Соединенных Штатах, и в Индии структура правительства выстроена удачно – но многим вовлеченным в нее людям недостает этических принципов. Самодисциплина и нравственное самообуздание политических лидеров, управляющих-финансистов, работников медицины и промышленности, педагогов, юристов и всех остальных граждан необходимы для создания хорошего общества. Однако навязать самодисциплину и нравственные принципы извне невозможно: необходимо внутреннее развитие. Именно поэтому духовность и религия и актуальны в современном мире.

В Индии, где я сейчас проживаю, идеи секуляризма, всеприятия и многообразия существуют уже три тысячи лет. Одна из философских традиций, которая в древние времена была известна как школа чарвака, утверждает: существует только то, что мы познаем посредством своих пяти чувств. Другие индийские философские школы критикуют данное нигилистическое воззрение, но все равно считают его приверженцев риши, то есть мудрецами. В контексте индийского секуляризма последователи этой школы, несмотря на отличающуюся философию, пользуются уважением других традиций. Аналогичным образом и мы все должны уважать последователей других религий, а также неверующих. Я распространяю данного рода секуляризм, сущность которого – быть добрым человеком и не причинять другим вреда независимо от того, религиозны вы или нет.

В прошлые века тибетцы мало знали обо всем остальном мире. Мы жили на высоком и обширном плато, окруженном самыми высокими в мире горами. Почти все, за исключением небольшой общины мусульман, были буддистами; нашу страну посещало очень мало иностранцев. С начала нашего изгнания в 1959 году тибетцы стали общаться со всем остальным миром: мы взаимодействуем с различными религиями, этническими группами и культурами, которые придерживаются широкого спектра воззрений. Мы также живем в мире, где большую роль играют современные научные представления. Кроме того, тибетская молодежь теперь получает современное образование и при этом знакомится с воззрениями, которые в традиционном укладе тибетской общины не встречались. Поэтому тибетские буддисты обязательно должны обладать способностью четко объяснять свои философские положения и верования другим, используя логику. Одни только цитаты из писаний не убедят в истинности учений Будды людей, которые не были воспитаны в буддийской среде. Если мы попытаемся доказать некие положения одними лишь выдержками из писаний, такие люди могут ответить: «Почему это я должен верить этому писанию? У всех есть книжка, которую можно процитировать!»

В наше время религия в целом сталкивается с тремя главными вызовами: коммунизмом, современной наукой и сочетанием консьюмеризма и материализма. Если говорить о коммунизме, хотя холодная война и завершилась много лет назад, коммунистические убеждения и правительства все еще мощно влияют на жизнь в буддийских странах. В Тибете, например, коммунистическое правительство контролирует, кто может стать монахом или монахиней, и регулирует жизнь в мужских и женских монастырях. Оно также контролирует систему образования и прививает детям мысль, что буддизм – это нечто старомодное.

Современная наука до сих пор ограничивала себя изучением материальных по своей природе явлений. Поскольку ученые в основном рассматривают только то, что можно измерить научными инструментами, масштаб их исследований ограничен – а стало быть, ограничено и их понимание Вселенной. Такие явления, как перерождение и существование ума в качестве отдельного от мозга феномена, выходят за рамки спектра научного осмысления. Хотя у ученых нет никаких доказательств их несуществования, некоторые из них живут с допущением: такие явления не существуют, а подобные темы не заслуживают осмысления. Тем не менее за последние два-три десятилетия я встретился со множеством ученых широких взглядов; мы вели полезные обеим сторонам обсуждения, где выделили и общие для нас пункты, и различия в воззрениях. Эти обсуждения проходили в духе взаимного уважения – с тем чтобы и ученые, и буддисты расширили свое мировоззрение.

Третий вызов – это сочетание материализма и консьюмеризма. Религия ценит нравственное поведение, что может предполагать необходимость откладывать получение удовлетворения, – тогда как консьюмеризм направляет нас к незамедлительному счастью. Религия делает упор на внутренней удовлетворенности и говорит, что счастье проистекает из умиротворенного ума, – а материализм утверждает, что счастье проистекает из внешних объектов.

Такие религиозные ценности, как доброта, щедрость и честность, теряются в погоне за тем, чтобы заработать больше денег и раздобыть разные виды имущества – в больших объемах и лучшего качества. В результате ум множества людей путается в вопросах о том, что такое счастье и как создать для него причины.

Начав изучать учения Будды, вы, возможно, увидите: некоторые из них гармонируют с вашими собственными представлениями об общественных ценностях, науке и консьюмеризме, а другие – нет. Ничего страшного. Продолжайте проверку и размышляйте над тем, что узнали. Благодаря этому выводы, к которым вы придете, будут основаны на здравых рассуждениях, а не просто на традиции, давлении со стороны других людей или на слепой вере.

Обширное видение

Практика Дхармы не сводится к какой-то одной технике медитации. Наш ум слишком сложен, чтобы одна техника медитации или одна дхармическая тема могли преобразить каждый аспект нашего ума. Хотя некоторые новички в Дхарме, возможно, и захотят практиковать один простой метод и заметят продвижение в силу того, что его придерживаются, им не следует думать, что в долгосрочной перспективе для порождения всех реализаций пути этого достаточно.

Дхарма охватывает целое мировоззрение, а практика требует проверки всех аспектов вашей жизни. Отдельные идеи Будды будут для вас новыми и, возможно, бросят вызов некоторым глубоко сидящим в вас убеждениям. Поддерживайте открытость ума и любопытство, рассматривайте эти идеи и наблюдайте за своим умом. Проверяйте учения с помощью логических рассуждений и прилагайте их к своей жизни, чтобы понять, описывают ли они ваш опыт. Не принимайте их лишь потому, что они преподаны Буддой, – и не отвергайте из-за того, что они отличны от уже имеющихся у вас представлений.

Если вы развиваете обширный кругозор и глубокое видение смысла жизни, то поймете не только текущую жизнь, но и существование многих грядущих рождений. Кроме того, вы поймете свои собственные счастье и страдание – и счастье и страдание бесчисленных живых существ, которые подобны вам в своем желании быть счастливыми и избегать страданий. Это обширное видение, принимающее в расчет множество жизней и множество живых существ, поспособствует миру и счастью в этой жизни.

Если мы в первую очередь погружены в свои собственные счастье и проблемы и почти не тревожимся по поводу счастья и страданий других, наше видение весьма ограничено. При столкновении с трудностями подобное ограниченное мировоззрение заставляет нас думать, что все проблемы мира обрушились на нас, а мы – самый несчастный из живущих. Из-за такого пессимистичного восприятия собственной жизни нам сложно быть счастливыми здесь и сейчас: днем и ночью мы волочим себя по жизни.

Если же нам присуще более масштабное видение и мы осознаем, что испытывают другие живые существа, при столкновении с трудностями мы поймем: неудовлетворительные переживания – это не обособленные ситуации, которые происходят только с нами, а сама природа циклического бытия. С ними сталкивается каждый. Такое умственное отношение поможет нам поддерживать в своей жизни устойчивость: мы будем продуктивно работать с ситуациями, с которыми встречаемся. Скажем больше: если мы думаем не только о том, как улучшить текущую жизнь, и допускаем возможность множества последующих рождений, при столкновении с трудностями в настоящем нам будет легче их выдержать и сохранить позитивное отношение к будущему. Если же мы думаем исключительно об удовольствиях текущей жизни и возлагаем все свои надежды на одну только эту жизнь, то чувствуем, будто нас предали, когда все неизбежно выходит не по-нашему. Поэтому масштабное восприятие жизни и понимание природы дукхи – страдания и неудовлетворенности – помогает нам улучшить свое существование и сейчас, и во множестве грядущих рождений.

В первых двух из своих четырех истин Будда описывает дукху и ее причины. Мы можем спросить: «Почему это я должна об этом размышлять? Так я только впаду в еще большее уныние и буду еще несчастнее!» Хотя размышления над дукхой и ее причинами и могут сначала вызывать определенное чувство дискомфорта, страдания присутствуют даже тогда, когда мы не размышляем над ними в предложенном систематичном и целенаправленном ключе. Если мы просто пустим все на самотек, страдания проявятся в тот момент, когда мы будем лишены бдительности, и задавят нас. Мы будем заблуждаться относительно природы дукхи, ее причин и того, как ее устранить, а чувства безысходности и отчаяния могут дополнительно усложнить нашу ситуацию и сделать нас еще несчастнее.

Предположим, что мы страдаем от определенной болезни или травмы, к которым неподготовлены. Мы испытываем страдания от самого недуга, а в дополнение к этому также страдаем от чувств шока и уязвимости. Если, однако, мы знаем о своем физическом состоянии и спокойно его принимаем, то пойдем к врачу за лечением. Мы признали существование этого недуга и готовы с ним работать, и потому, даже если врач предпишет операцию, мы с радостью на нее согласимся, – ведь мы знаем, что придерживаемся метода устранения страданий.

Аналогичным образом если мы знаем о неудовлетворительной природе циклического бытия и принимаем ее, то сможем гораздо успешнее справляться с ней тогда, когда она проявляется. Не следует просто дожидаться трагедий: нужно размышлять над циклическим существованием, изучать его и найти некий метод для того, чтобы с ним справляться.

Поскольку теперь мы переходим к рассмотрению других тем, важно, чтобы вы знали: я ничего особенного собой не представляю. В точности как и вы, я человек. Нам всем присущ один и тот же потенциал – и именно он делает опыт одного человека актуальным и поддающимся описанию для других. Если вы полагаете, что Далай-лама – это некое необычайное, особое существо, то, возможно, будете также думать, что не можете соотнести мои слова со своей жизнью или получить от них пользу. Это глупость.

Некоторые люди полагают, что я обладаю целительскими способностями. Если бы они у меня были, я бы с их помощью избежал операции на желчном пузыре! Именно в силу того, что мы одинаковы, вы и можете извлечь из моих слов и моего опыта определенную пользу.


Глава 2

Буддийские представления о жизни

Наш ум определяет состояние нашего бытия. Тот, чей ум запятнан омрачениями, – существо в сансаре. Тот, кто устранил все омрачающие завесы – умственные омрачения и карму, которые вызывают перерождения в сансаре, – это освобожденное существо, архат. Тот, из чьего ума устранены даже тончайшие завесы познания, – будда. Все это определяется тем, насколько очищен ум конкретной личности. Рассматривая данный вопрос, «Возвышенный поток» (Ратнаготравибхага) говорит о трех видах существ: загрязненных существах, которые вращаются в циклическом бытии, незагрязненных существах, которые в нем не вращаются, и существах полностью незагрязненных, то есть буддах. Уровень духовного развития конкретной личности зависит не от внешних черт, а от состояния ума.

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «ЛитРес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на ЛитРес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.

Примечания

1

Ганден Трипа («Держатель трона Ганден») – сменяемый глава традиции гелуг, назначаемый из числа наиболее уважаемых учителей в системе главных гелугпинских монастырей. Выбранный на эту роль учитель обычно выполняет свои обязанности на протяжении семи лет, после чего назначается следующий Ганден Трипа. – Прим. пер.

2

См. Далай-лама. Буддизм. Один учитель, много традиций / Далай-лама, Тубтен Чодрон. – Москва: Эксмо, 2019. – 368 с. – Прим. пер.

Вы ознакомились с фрагментом книги.

Для бесплатного чтения открыта только часть текста.

Приобретайте полный текст книги у нашего партнера:

Полная версия книги

Всего 10 форматов