Более подробно процесс образования нам пока в этом изложении не принципиален, и потому я его пропущу и перейду к третьему постулату.
Третий постулат
Третий постулат, так же следующий/вытекающий из первых двух, но – не так безусловно и очевидно – это всем известный – библейский уже – постулат о том, что человек создан по образу и подобию Бога.
Это самый известный, наверное, постулат, но самый не очевидный, с одной стороны, и самый неоднозначный, приведший человечество, на мой взгляд, к самым неверным выводам. Ибо человечество в массе своей из-за собственного эгоцентризма «развернуло» этот самый постулат на 180 градусов, понимая его ровно с противоположных позиций.
Поясню.
Из-за простого человеческого эгоцентризма и скудости воображения и образования эта концепция подобия человека Богу была «вывернута наизнанку», что называется, ибо в центр Вселенной человечество поместило себя, любимых, и по образу и подобию нашему наши предки и «создали» в своём мозгу собственно Бога. Что категорически неверно и является, вообще-то, одним из «смертных грехов». Но наш эгоцентризм нами «рулит», что называется. Просто мы так устроены. Один из механизмов познания окружающего мира «вынуждает» нас сделать это.
И потому мы – большинство из нас – представляет Бога в виде этакого грозного бородатого «дядюшки/дедушки», восседающего на облаке – или на троне среди облаков, с высоты за нами наблюдающего и раздающего небольшие «пряники» праведникам и довольно чувствительные «оплеухи» грешникам. В виде болезней и разрядов молний. Этакий «круглогодичный» Санта-Клаус, он же «волшебник в голубом вертолете» для советских детишек.
К этому, к такому примитивному пониманию Бога нас вынуждает нормальный обычный патернализм, помноженный на наш эгоцентризм и недостаток образования – в том числе и религиозного. Приведший, впрочем, к огромному числу жертв в разных странах и в разные времена. Ибо постулированное почти всеми ведущими религиями создание человека подобным Богу неизбежно ведет к мнимому возвеличиванию человеком самого себя чуть ли не до уровня Бога, в том числе, по принципу «я создан как подобие Бога, значит – я его любимое создание» – с одной стороны. И неизбежно ведет к низведению Бога, Создателя, до уровня человека – исходя из уже вышеприведенной ложной логической цепочки: «Человек создан по образу и подобию Божьему, значит Бог… подобен человеку». Бред редкостный, проистекающий из неправильного – буквального – толкования метафоры о создании человека, но именно так прямолинейно и «работает» мозг обычного среднего человека. Итог – низведение Бога фактически до человеческого уровня – Его мыслей, поведения, выдуманной истории, уже теми же шумерами или древними греками, а потом и разными сумасшедшими вроде Ницше с последующим отказом от служения Богу – что мы сегодня и наблюдаем повсеместно.
Ибо «святое писание» в любом его варианте – от самых древних Вед до христианских Евангелий – надо воспринимать, в первую очередь, метафорически.
Мудрее всего в этом смысле, кстати говоря, поступили древние иудеи, запретившие – по завету своего Бога Яхве – изображать Его. Их ближайшие соседи – и ближайшие родственники с точки зрения генетики – арабы – поступили так же мудро, так же введя запрет на изображение Всевышнего в мусульманстве. Последователи остальных религиозных мифов – увы – занимаются созданием тех самых «кумиров», формальный запрет на «создание» которых прописан в Библии, в форме не только деревянных идолов, но и во всех остальных смыслах. За что и страдают, разрушая общество и религиозный миф…
Ибо все «святые писания», как я уже сказал, метафоричны в своей основе, и именно так – как метафору – их и надо воспринимать, а не буквально переносить житие Создателя и его творений на бытовой – человеческий – уровень.
У древних греков Олимп, к примеру, больше напоминает коммунальную квартиру, где боги пьют, враждуют, изменят друг другу и так далее – всё как у людей. В худшем смысле этого выражения…
К примеру, уже приведенное выше сказание о сотворение мира древних шумер – «раздел» тела богини морских вод Тиамат – как я показал/предположил выше, всего лишь метафора о вытеснении отступающих морских вод Персидского залива путем возведения дамб и построение на этих бывших участках моря – то есть – «тела богини Тиамат» – участков для проживания с помощью подведения каналов пресной воды – «бога Яхве». Но подобные мифы, возникшие под влиянием ведических сказаний по всей Евразии, в других частях мира привели к чудовищным обрядам.
Например, миф о сотворении мира из тела первого божества с последующим «поеданием» его тела его же созданиями – «детьми» – привело к возникновению ритуального каннибализма. Почти по всему древнему миру!!! И культивируется местами до сих пор!
К примеру, в Индии считается, что Пуруша – собственно Вселенная – он же – и первый мудрец в индуизме – принес себя в жертву, его тело «ели» его же создания, создавая мир.
У соседей индусов – китайцев – миф о создании мира из тела Бога более гуманный: первочеловек Пань-гу – аналог Пуруши – так же вышел из «яйца» – собственно Вселенной – создал небо и землю, после чего, убедившись, что его создание идеально, умер, и из его «тела», собственно, и появилось всё на земле – ветер, вода и так далее.
Древние германские и скандинавские племена так же переняли эти мифы из ведической традиции, по их версии мир создан из тела великана Имира.
Всё это – метафоры, метафорические рассказы о сотворении конкретных стихий, земли, воды, зверей, собственно людей и конкретных сословий человеческого общества. Но у целого ряда народов эти мифы породили традицию «поедать тело бога». Либо условно, во многих странах Евразии в виде хлеба или мяса жертвенных животных – ради приобщения к Богу Творцу и почитания Его. Либо даже буквально, в виде поедания тела юноши, «назначаемого» перед ритуальным убийством на должность Верховного Бога с последующим поеданием его сердца и не только – у некоторых древних племен Центральной Америки и Океании – так же как способ приобщиться к Богу. Отсюда – традиция ритуального каннибализма в странах Океании, у японских самураев и в некоторых других сообществах…
И именно потому, что деяния Бога понимались буквально и отождествлялись с повседневными деяниями людей – из-за нормального человеческого эгоцентризма и примитивности мышления простых жителей древнего мира.
Просто потому, что таким образом священнослужителям в древнем мире проще было объяснить эти самые метафоры древнейших мифов о Боге и сотворении мира простым пахарям, охотникам и скотоводам – на понятных им примерах из их, людей, жизни. В самом деле, как рассказать человеку, уверенному в том, что мир плоский и «укрыт» твердым «небесным сводом», не знающему ничего об электромагнитных и гравитационных волнах о реликтовом излучении, кварках, атомах и звездах и о первых секундах существования Вселенной? Только метафорически. Вот только священники широкому населению – большинству – не смогли – или не хотели – объяснить, что это именно метафоры…
Мнимое многобожие
Как метафору следует воспринимать и мнимое многобожие, якобы существующее в ведической культуре, индуизме и в других религиях, являющихся производными ведической культуры/религии.
По крайней мере – на ранней стадии существования этих религиозных мифов многобожие было именно мнимым, и именно из-за метафоричности изложения основ этих мифов.
Ибо изначально в этих религиозных традициях точно так же существовал единый и неделимый Бог, под разными именами, но почти с одинаковыми главными атрибутами – Бог Создатель всего сущего, создавший всё окружающее нас из пустоты, из себя самого или из ничего – как вариант – из «первичного предвечного хаоса», понимаемый по-разному.
В ведической культуре эта концепция единства множественности существует в понятии «тримурти» – «трехликости» Бога: единый Бог существует в трех ипостасях, трех ликах – Брахмы, Вишну и Шивы. И понимать её следовало именно как метафору, потому как изначально эта «трехликость» означала три проявления единого Бога в разные периоды года – то есть – три сезона года. Только и всего.
Да, именно три, а не 4, как сейчас у нас принято, и не 5 или 6, на которые в настоящее время жители Индии делят год в повседневной жизни. Три. Весна, лето и зима. Эти три сезона года и олицетворяли три лика единого Бога – собственно природы – ежегодный природный цикл пробуждения природы, победы над смертью, над холодом, с таянием/растапливанием льдов и снегов; далее, собственно лето как время начала формирования и созревание урожая, его сбора, и зима – время смерти, гибели природы – или переход природы в сон – с последующим дальнейшим пробуждением/воскрешением уже в следующем сезоне. В следующем природном цикле.
Именно такое значение закладывалось в ведическое понятие «тримурти», и оно же отображено в славянской ведической традиции – та же самая «трехликость, трехглавие» верховных божеств славянского образа единого Бога. Не случайно главные славянские боги изображались на одной основе – на стволе одного дерева – именно по кругу, либо их кумиры ставились в определенном порядке опять-таки по дуге, по кругу, потому что изначально это было отражение/изображение именно природного годового цикла, идущего «по кругу».
И это не моё досужее мнение дилетанта, но мнение довольно известных и признанных ученых. В том числе, к примеру, кандидата исторических наук, действительного члена Русского географического общества, Светланы Жарниковой, защитившей, между прочим, диссертацию на эту тему – то есть отстоявшей свою теорию, свою точку зрения на довольно представительном ученом собрании уже состоявшихся и признанных ученых того времени. Это вам не какой-то диванный эксперт из интернет сообщества…
Понятно, что такое значение тримурти со временем «потерялось», как в Индии, так и у нас, у славянских народов – разрушение религиозных центров, отсутствие единой образовательной системы, переселение в другие климатические зоны и постепенное «удаление» друг от друга уже как различных групп разных народов, в конце концов и привело к постепенному искажению изначального мифа, призванного показать единство Бога через единство годового природного цикла.
В этом цикле изначально не было главного лика единого Бога, потому что нет начала и конца природному циклу, нет «главного» времени гоа. Ибо что важнее? Весна, растапливающая снега и лед и пробуждающая природу, или лето, дарящая нам свой урожай, свои природные дары? Или зима, всё обнуляющая, усыпляющая природу и укрывающая всё снегом? Кто из них главный и первый? Рудра/Шива? Вишну? Брахма/Брама?
Вопрос наивный, «детский», но примитивное линейное сознание, воспитанное на жестком патернализме, требует обязательного ответа на него. Ибо наличие некоего «старшего», «папы», всегда и везде, на всех этапах развития человека – у человека не такого уж далекого прошлого – обязательно.
И потому эту «горизонтальную» линейную круговую – вечную – структуру смены ликов Бога – смены времен года – всегда и везде изменяли на структуру вертикальную, на иерархию богов, разрушая, тем самым, миф о едином Боге, живущем среди нас в циклично живущей природе.
И потому в разных пантеонах разных народов произошло разделение на «небо» – «верхний мир», «землю» – вся явленная вселенная, включая Землю, так называемый «проявленный/явленный мир», и на мир «подземный». И в разных религиозных мифах в почти произвольном порядке на роль хранителей этих миров и «отправили» изначальную «троицу» ликов единого Бога.
Основание, казалось бы, всё то же, природное, но уже не цикличное, во-первых, во-вторых, так выстраивается иерархия богов и начинается формирование пантеона богов, собственно многобожие – противоположность почитанию единого Бога, с неизбежным постепенным последующим разрушением изначального религиозного мифа – и низвержение Бога, точнее – уже богов – до уровня почти что равному человеку – до тех же человеческих страстей, характеристик и так далее. И отсюда же закономерный приход к атеизму, к отказу от почитания любых богов вообще – с провозглашением человека Богом – как мы это видим у англичан и немцев, в произведениях Ницше, к примеру, и далее, потом почти во всех Европейских странах, включая и Россию.
С окончательной потерей смысла существования….
Что является грубейшей ошибкой и искажением действительности, природы человека – и природы вообще – в угоду человеческому эгоизму и эгоцентризму.
Низведение с небес
Как это происходило.
У разных народов – и одновременно – почти у всех.
Рассмотрим подробнее.
Олицетворение трех основных сезонов годового цикла – сезона активации солнца и таяния льдов и снега – весны, далее – лета как сезона начала цветения растений – и появления или зачатия потомства у домашних и диких птиц и животных, собственно их роста, вызревание плодов и семян в садах и полях. И, наконец, третий сезон – сезон увядания, «засыпания/умирания» природы с приходом холодов, снега и льда. С последующим повторением цикла далее уже в следующем сезоне – победа над смертью/холодом – и начало пробуждения природы, далее – её расцвет и плодоношение во всех смыслах, и потом – смерть, разрушение – или по другой версии – некий сон. И т.д., и т. п.
Творение – удержание – разрушение/смерть.
Тримурти.
Три лика.
Индусы приписали эти качества Браме/Брахме, Вишну и Шиве/Рудре – но – в масштабах цикла существования всей Вселенной, а не годичного цикла. И здесь надо понимать, что индусы стали конечной точкой получения ведического мировоззрения, ведического мифа, на основании которого они и создали индуизм. Получили ведические сказания позже всех в Евразии. Но единственные, кто их сохранили…
Изначально же ведизм был оформлен, сформулирован – по утверждению историков и самих индусов – некими северными народами, которые из-за климатических изменений вторглись к соседям индусов, на территорию нынешнего Ирана, а потом и на территорию нынешней Индии, неся с собой и свою религиозную систему. Эта система была сформирована в других климатических условиях, со слов индийских священников – брахманов – на далеком севере, где созвездие Семи Волшебников – Большой Медведицы – находится прямо над головой, в зените, а день и ночь длятся по полгода. Эти данные подтверждаются и историческими изысканиями, и генетическим анализом современного населения Индии. Почти половина жителей современной Индии отнесена генетиками к так называемым «индоевропейцам», так как они являются носителями общих с европейцами генов.
Но.
Религиозная традиция северных завоевателей древней Индии позже была изменена, адаптирована с учетом уже местных, индийских реалий и включила часть местных традиций и культов аборигенного населения тогдашнего Индостана. В том числе – с учетом того, что ежегодные климатические изменения природы носят уже совсем другой характер, нежели чем на далекой родине создателей ведического мифа, ведической традиции. И потому мистерия ежегодного природного цикла, круговорота природных процессов, собственно, изначально и изложенные в мифе о тримурти, эволюционировала в миф о сотворении мира, Вселенной, перестав отображать ежегодные цикличные природные процессы.
А вот у остальных народов Евразии эта мифологема осталась почти неизменной, хотя и слегка замаскирована под современные религиозные культы и сказания.
Славянское ведическое триединство Бога/природы так же распалось на множественные культы, на пантеон богов – по тем же причинам, что и в Индии. Триединый Бог стал тремя богами, соперничающими между собой, у некоторых славянских племен появился даже отдельный бог – Триглав – по сути то же тримурти, триединство Бога, но понимаемое уже как отдельный – цельный – верховный бог. Добавьте к этому множественные перерождения триединых богов в разные эпохи, согласно славянской мифологии, так же как у индусов – множественные атманы – эманации Вишну – и получите огромное разнообразие богов позднего пантеона как у индусов, так и у славян, хотя, повторюсь, изначально это был один – Единый и Неделимый Бог.
