Девять жизней кошки. Мифы и легенды

Глава 4

Кошка и змея

Кошка и змея – самые распространенные из многочисленных древних символов Египта. В первоначальном виде они, предположительно, отождествлялись с девственницей и драконом. Поскольку кошка являлась устойчивой эмблемой Девы-Матери, то Великая Египетская богиня-мать, воплощенная в различных обликах: Исиды, или Атет, или Мут и т. п., в зависимости от времени и места, постоянно изображалась в виде одного из представителей семейства кошачьих. Атет, как считается, приобрела свой облик после того, как победила и убила змея зла, и миф дал начало египетскому верованию, что кошки обладают властью залечивать укусы ос и других ядовитых существ.

Как и другие Великие матери-богини, Атет, видимо, была, в конце концов, поглощена образом Великой матери Мут, «царицы богов», носящей двойную корону Египта. Ее символом была львица, а это животное, предположительно, было выбрано, поскольку могло указывать на ее верховное положение среди всех остальных божеств.

Индивидуальность Атет была стерта более великим, чем она сама, деянием, когда она убила змея, бывшего в поздней мифологии атрибутом Ра, воплощавшего те свойства солнечного шара, которые дают жизнь. Замечательно, что Ра, как и его предшественник, принимал облик кота, чтобы биться с силами зла. Поле битвы был Другой Мир, так как змей был не только врагом всего живого, но считался и одним из врагов мертвых. Самым выдающимся из всех призрачных змей-антагонистов был чудовищный Ререк, чья обитель была в глубинах тьмы Другого Мира, и даже напротив врат Ра. Он был хозяином славных существ, которые сопровождали его в Царство Дня. У Ререка было множество обличий, его звали многими именами, но самой ужасной из всех его метаморфоз было превращение в Апопа. Этот был бессмертным, поэтому, хотя Ра ежедневно раскалывал его голову надвое, дробил его кости и расчленял тело, а другие боги накладывали на него иные наказания, он всегда возвращался к жизни и продолжал творить свои злые дела.

Ра убивает Апопа. С египетского папируса.

Во время солнечного затмения происходила ужасная битва – титаническая битва между тьмой и светом, злом и добром. Напуганное человечество, затаив дыхание, следило за злоключениями бога солнца, крича и гремя в систр, чтобы напугать враждебного змея. Вдруг Небесный Кот прыгал на смертоносное пресмыкающееся с яростью в глазах и с взъерошенной шерстью, и Апоп улетал, в крови и ранах, в глубины тьмы. После того как затмение заканчивалось, почтение, которое египтяне всегда испытывали к этому священному животному, становилось еще большим, чем прежде. В другие времена лишь вмешательство жрецов могло спасти убийцу кошки от народной мести, но после затмения даже всего влияния духовенства было недостаточно, чтобы спасти виновного, какое бы высокое положение он ни занимал. Сицилийский историк Диодор, путешествовавший по Египту в I веке до н. э., рассказывал, как римский солдат, стоявший в Александрии, убил кошку и был за это схвачен и растерзан толпой, несмотря на привилегии римского гражданина и даже на вмешательство царя Птолемея, напуганного местью Рима.

Этот случай упоминается в следующем стихотворении, посвященном кошке:

Фрагмент рисунка на саркофаге Па-Кхат-Кхерт-Геру, хранительницы благовоний, в храме Кхен-Су в Фивах. Британский музей.

Чтобы вернуться к нашей теме битвы между кошкой солнца и змеей тьмы, приведем живое описание из папируса Небсени, переведенное доктором Баджем (Британский музей). Говорит сам Ра: «Я Кот, который боролся (?) изо всех сил с персидским деревом в Анни (Гелиополисе) ночью, когда враги Неб-э-тчер были уничтожены».

Точный смысл оригинальных предложений, по общему признанию, темен, и я приведу несколько иную интерпретацию тех же строк, сделанную другим авторитетом Самюэлем Бирчем. Они звучат так: «Я Великий Кот в заводи Персии, здесь в Гелиополисе; ночь битвы ослепила злодеев, день удушил врагов всеобщего господина».

Виньетка, воспроизведенная здесь, представляет бога солнца (известного под разными именами: великий May, Pa или Шу) в виде кота, убивавшего Апопа (Апепа или Афосиса), змея тьмы. По мнению Карла Блаинда, этот обряд был уже очень древним, когда при XII династии, около 2500 года до н. э. или ранее, было добавлено объяснение того, что этот кот и был самим богом солнца, который принял этот облик.

Доктор Бадж говорит, что «кот – это Ра» и «его зовут May» из-за речи бога Са, (который сказал о нем): «Он как (мау), которого он сотворил; так его имя стало «May»[4] или (как говорят другие) бог Шу[5], отдавший владения Сепа Осирису».

Тефнут, супруга Шу, как Мут, имела голову львицы. Ее звали «Плюющая», так как она посылала дождь. Ее титул предполагает еще одну связь между кошкой и змеей, так как часто упоминается, что «фырканье» кота прекрасно имитирует шипение змеи, позволяя предположить, что это один из случаев защитной мимикрии.

Глава XXXIII Книги мертвых направлена против Апопа, которого там зовут Ререк, теряющего свою силу перед лицом умершего, если он только упомянет имя Сепа или Шу. Умерший приказывает Ререку стоять, обещая ему съесть крысу, вызывающую отвращение у Ра, и кости «грязного кота». «Эй ты, змей Ререк, не двигайся. Смотри на Сепа и Шу. Не шевелись теперь, и ты будешь есть крыс, которые так отвратительны Ра, и ты будешь грызть кости этого грязного кота». А так как кот был эмблемой Ра, в этой роли он является убийцей змея тьмы, то трудно объяснить значение этого текста, если только мы не согласимся, что умерший человек надеялся обезоружить лестью врага, которого он не мог одолеть силой. Он не только обещает, что змей будет пожирать Кота-Солнце, но и то, что он будет есть крыс, которыми кот питается. Темнота будет проглочена как солнце, и серые тучи станут его добычей.[6]

Но возможно и более убедительное объяснение, что мы здесь сталкиваемся с одним из тех явных парадоксов, которых так много в египетской мифологии. Мы должны помнить, что змея представляет собой не только зло и тьму, побежденные Божественным Котом-Солнцем, но и символ самого кота, особенно когда солнечный шар персонифицирует Pa-Тем, заходящее солнце, опускающееся в мир тьмы; в то время как кошка, олицетворяющая Сехмет, жену Ра, воплощает в себе разрушение и хаос[7]. Рид указывает, что некоторые из страниц в «Книге Амдуат» (или «Книги того, то есть в загробном мире»), вероятно, предполагают, что те, кто не оказывает должного уважения Ра на земле, вызовут после смерти его гнев и будут наказаны через Апопа; и может оказаться, что поздние египтяне в некотором роде именно так и понимали эти тексты, так как когда они приняли христианство, то их концепция Аменти явно трансформировалась в идею линий судьбы. В доказательство этого сэр Эрнст Бадж цитирует следующие слова из гностической книги Pistis Sophia («Боги египтян»):

Ра убивает Апопа. Рисунок из Книги мертвых.

«Иисус говорит Деве Марии: «Окружающая тьма – это великий змей, хвост которого во рту у него, и он простирается снаружи всего мира и окружает весь мир; и там есть множество мест для наказания, и они составляют двенадцать чертогов, где эти серьезные наказания совершаются. В каждом чертоге есть правитель, но лицо каждого правителя отличается от лица соседа его.

…Правитель второго чертога носит на своем настоящем лице маску кота, и его зовут в этом месте Карахар… А в одиннадцатом чертоге много правителей, и у семи из них поверх настоящих лиц маски кота; и величайшего из них там зовут Рохар… Эти двенадцать правителей находятся в змее внешней тьмы, и каждый из них именуется по соответствующему часу. И каждый из них меняет свое лицо соответственно часу».

В этой цитате мы находим правителей с кошачьими лицами, отвечающими в определенном чертоге за наказания и живущими в теле окружающего мир змея тьмы. Кошка и змея работают в гармоничном единстве, чтобы осуществить месть Ра.

Эти парадоксы воображения не случайны или не являются результатом простого смешения идей, как может показаться случайному читателю, но являются постоянным признаком оккультного символизма и имеют на то глубокие причины. Изображая, таким образом, крайности в их единстве, священный инициатор готовил ум претендентов к постижению духовной истины и таинства, которые невозможно выразить иначе. И если мы хотим дать толкование таким священным и древним символам, то очень важно принимать во внимание контекст и окружение, в котором они были найдены, и то, что они почти неизбежно имеют как эзотерическое, так и экзотерическое значение.

Для сравнения мы попросили бы читателя вспомнить норвежский миф, рассказывающий о боге Торе, одураченном царем-великаном Утгардом-Локи во время посещения Ётунхейма. Тор должен был на спор оторвать от земли кошку, с которой играли дети великана, но, несмотря на все усилия, смог поднять только одну ее лапу. Утгард-Локи затем объяснил неудачу Тора тем, что кошка на самом деле была Мидгардом – змеем, окружавшим землю. Кошка и змея – две формы одной аллегории, символически изображавшей истину о том, что Бог – это Все. Каждый по отдельности они представляют собой дуалистичные и враждующие силы Добра и Зла.

Повсюду в мифологии идея, поддерживающая символ свернувшейся в клубок кошки (или закрученной в кольцо змеи), подчеркивается и находит поддержку. От добрых существ рождаются злые сущности, а от злых – добрые. Из прекрасного появляется безобразное, а из безобразного – прекрасное.

Все природные явления подтверждают это и, возможно, порождают эту аллегорию. Ночь рождает день, день – ночь, свет – тьму, тьма – свет, холод – тепло, тепло – холод, жизнь – смерть и смерть – жизнь. Отдыхающая кошка имеет форму круга, точно так же, как голова змеи находит и кусает свой хвост. Следовательно, это и есть идеограмма Божественности в природе, вечности, вселенной и законченности. Это и есть Ом, священное имя, молитва, превосходящая все молитвы и устраняющая слова в реализации.

Глава 5

Кошка и решето Исиды

Чтобы полностью понять, какие громадные возможности издревле приписывали ведьмам, мы должны постоянно помнить, что они произошли от жриц и почитательниц богини луны Исиды, Дианы, или Луны, королевы небес, и Великой матери всего живого. Как таковым им приписывалась способность обладать силами, дающими возможность нисходить с планеты, на которой царствовало их божество. Они отличались многочисленными и невероятными способностями и возможностями.

Фигура в шапочке с кошачьими ушами, держащая Луну и символизирующая магическую власть.

Древние алхимики учили, что тело человека – это микрокосмос, в котором сердце представляло собой Солнце, а Луна – мозг. Поэтому считалось, что лунная сфера вызывает умственные расстройства, вера в это и теперь еще сохранилась в значении слов «лунатизм» и «лунатик». Врачи всех времен зарегистрировали бесконечное число примеров, подтверждающих, что безумие обостряется при полной луне. Но мозг не единственный орган в организме человека, на который влияют фазы луны. И костный мозг человека и вес его тела, как утверждают, увеличиваются или уменьшаются в зависимости от изменений этого светила. Дело в том, что Луна хоть в минимальной степени, но влияет почти на все на Земле. Циркуляция соков в деревьях, качество вина или урожайность зерна – все подвергается ее воздействию. Следовательно, рубить древесину, выжимать сок из винограда и собирать урожай необходимо при правильном положении Луны, сообщающей, что наступило нужное время для того или иного дела. Иначе вас постигнет неудача. Влияние движения Луны на приливы и отливы было замечено задолго до того, как его смогли объяснить, и это вызвало появление идеи, что наш спутник ответствен за погоду. Можно легко составить целый том с описанием предполагаемых влияний этой планеты, так много направлений их приложения, по всеобщему убеждению, существует. И контроль над всеми этими потенциальными возможностями приписывался ведьмам и волшебникам, выродившимся и озлобленным остаткам когда-то могучей иерархии, во главе которой стояла богиня луны. Шекспир в «Буре» пишет:

Во времена Шекспира, как и в глубокой древности, было широко распространено убеждение, что подобные оккультные силы действительно могли использоваться и контролироваться человеческими существами. Повсеместно вода считается символом матери бога. Независимо от того, олицетворяла ли она Венеру или Деву Марию, существенные характеристики будут одинаковыми. Мать бога любви – королева моря, покровительница моряков. Ее цвет – океанский синий. Сила бога движется за ней по воде и отражается от нее, вызывая проявление этого материального явления. Мария по-еврейски означает «зеркало». Имя матери Будды – Майа или «иллюзия» – передает ту же идею невещественности, и она прекрасно воплощается в символах призрачных фигур, которые только кажутся реальными в глубинах воды и которые оказываются не только нереальными, но и искаженными. Можно привести много других примеров, но достаточно и этих. Считалось, что священный элемент, подчиняющийся жрецам и жрицам, служившим богине, воплощался как в образах воды, так и Луны, руководящей приливами и отливами.

В предыдущих главах мы видели, как прочно древние люди связывали кошку с Луной. Поэтому мы не удивимся, обнаружив, что ведьмы специально принимали кошачий облик, когда собирались вызвать бурю, и что моряки видели отвратительную ведьму в любой незнакомой кошке. Вот почему легкий бриз, волнующий гладь моря во время штиля и указывающий на приближение шторма, моряки называют «кошачьей лапой»; и считалось, что резвящаяся кошка предсказывает, если не вызывает, бурю. В Шотландии все верят в то, что кошка, царапающая ножки стола или кресла, «поднимает ветер», и преподобный Джеймс Макдональд рассказывает, как он однажды «слышал, как одна шотландская матрона приказала дочери: «Унеси отсюда эту тварь. Разве ты не видишь, что она вызывает ветер, и если она будет продолжать, то мы не сможем сегодня убрать сено».

На многих языках значение слова «кошка» имеет некий навигационный оттенок. В английском языке мы имеем такие слова, как cat-boat (шлюпка), cat-harping (гарпингсы), cat-rigged (с парусным вооружением), и множество других технических терминов с тем же префиксом, все не перечислишь.

Даже корабль иногда называли кошкой. Так часто называли норвежский тип судна и плоскодонные пожарные суда, которые использовали англичане против французов в 1804 году. Мы, вероятно, не слишком ошибемся, если признаем, что упоминание этого священного животного использовали в защитных целях. Эта традиция была заимствована из египетской мифологии, которая через Италию была воспринята всей Европой и задержалась в навигационной номенклатуре с явным намерением использовать помощь Исиды и предупредить ее жриц от нанесения вреда судам, которые были теперь под ее защитой. Там, где существовала вера, что ведьмы могут разрушить морское судно (что мрачно регистрируется как распространенный случай в анналах английского суда), моряки, по всей видимости, не обращались с этой мольбой к королеве глубин, и ее поклонники видели причины для гнева в слишком грубом нарушении священного обычая. Некоторые из таких религиозных или патриотических мотивов, кажется, вдохновляли ведьм из Мудда, которые, по легенде, обратились в кошек, чтобы потопить вражеский корабль.

Испанский король послал военный корабль в город с приказом отомстить миссис Мак-Лиан из Дуарта за убийство его дочери Виолы. Но все местные ведьмы приняли облик кошек и собрались вместе на вантах злополучного корабля, пытаясь потопить его.

Однако случилось так, что капитан также владел искусством магии и смог противостоять их ужасному намерению. Увидев, что они не могут победить, ведьмы попросили помощи у королевы горных волшебниц, у Великой Гармал из Мойя. Она появилась на вершине мачты в облике небывало громадной кошки, и едва она начала петь заклинания, как корабль камнем пошел ко дну.

История с острова Скай, рассказанная преподобным Дж. Грегорсоном Кемпбеллом, представляет особый интеpec, поскольку в ней описывается, как ведьма, обернувшаяся кошкой, использовала сито в качестве лодки, в чем проявились египетские истоки этой истории.

«За ведьмой, покидавшей дом каждую ночь, проследил ее муж, удивленный ее отлучками. Она превращалась в кошку и выходила, во имя дьявола, в море в решете с семью другими кошками. Муж с помощью молитвы к Троице опрокинул сито, и ведьмы утонули».

Реджинальд Скотт сообщает нам, что существовало поверье, будто ведьмы «могут плавать в скорлупках от яиц и в панцирях моллюсков в бушующем море и под водой». Но их любимым судном было, естественно, решето или сито, считавшиеся одной из эмблем Исиды и в этом качестве часто изображавшиеся на гностических геммах. Стоит вспомнить, что именно в решето богиня собирала разбросанные конечности своего мужа Осириса после того, как он был обманут и расчленен его врагом Сетом, в Греции известным как Тифон[9]. Христианская церковь, следуя своей устоявшейся традиции помещать языческих богов в ад, превратила Исиду с ее решетом в Сатану, который в своем собственном облике стал представлять практически всех древних богов, кроме, вероятно, Иеговы, независимо от половой принадлежности. А столь доступный предмет, да еще и с такой историей, как вездесущее решето, естественно, стал считаться самым любимым орудием Сатаны – бывшего жреца Исиды – в его путешествиях по воде.

Если мы обратимся к деятельности Сатаны на воде, то вспомним о еще одной связи между древней космогонией и Дьяволом в христианском дуализме. Так, в его известном прозвище Старый Ник мы узнаем океанского и речного бога Никса или Никсаса, который обладал атрибутами, сходными с атрибутами Нептуна и Исиды, и которому поклонялись на берегах Балтики. Среди ужасных бурь, сотрясавших эти мрачные моря, их главное божество естественно принимало вид врага человечества и с готовностью идентифицировалось с князем воздушных сил, который брал с собой в полет ведьм и колдунов и передавал им управление штормами.

Ранний духовный закон в Англии Liber Penitentialis святого Теодора (архиепископа Кентерберийского, 668—690) был направлен против тех, кто призывал злодеев (то есть древних богов), чтобы вызвать бурю:

«Si quis emissor tempestatis fuerit».[10]

В Capitaluria Карла Великого более чем сто лет спустя – описывается смертная казнь тех, кто посредством дьявола возмущает воздух и вызывает бури. И папа Иннокентий VIII в его булле 1484 года особо обвиняет колдунов в такой практике.

Ведьмы, занимающиеся такими сверхъестественными делами, доходили даже до того, что посылали любимые ветры морякам. Саммер, писавший в 1600 году, рассказывал об этом так:

Кажется, для ведьм и колдунов не обязательно было превращаться в кошек, чтобы вызвать шторм, поскольку во многих описанных случаях для этих целей с равным успехом использовалась мертвая кошка. Так, Полсон рассказывает, что в Шотландских горах для того, чтобы вызвать ветер и помочь кораблю быстрее преодолеть морские пространства, кошку протаскивали через костер.

Иногда для получения желаемого результата совершался довольно сложный ритуал. Например, когда Сатана хотел потопить корабль короля Якова и королевы Анны во время их путешествия домой из Дании, он научил свою свиту из колдунов и ведьм взять кошку и окрестить ее, затем бросить в воду и крикнуть: «Ола!» Это должно было вызвать шторм. Его совет был испробован на практике Джоном Фианом. Этот джентльмен был описан Агнесса Сэмпсон, чья собственная попытка вызвать таким образом бурю позволила ей стать экспертом в этом деле. Она писала, что он был «ближайшим к Дьяволу, его левая рука». Соответственно, в 1590 году он был уличен в том, что «преследовал кошку в Траненте, в ходе этой охоты он поднялся высоко над землей с огромной скоростью, уменьшившись сам до размера кота, пролетел над глубоким рвом, но не смог схватить ее. На вопрос, зачем ему была нужна кошка, он ответил, что во время беседы, происходившей в Брумхолине, Сатана велел всем, кто там был, поймать по кошке. Так же как и он, подчиняясь Сатане, они все поймали по кошке, чтобы потом бросить их в море и поднять ветер для уничтожения кораблей и лодок».