Хагакурэ. Сокрытое в листве. Кодекс чести самурая

© «Центрполиграф», 2016

© Художественное оформление, «Центрполиграф», 2016

Глава 1

Всем известно, что самурай никогда не должен забывать о пути самурая, однако иногда может показаться, будто все мы пренебрегаем этим. Получается, что, задав вопрос: «В чем состоит истинное значение пути самурая?» – ты редко встретишь человека, который сможет дать на него быстрый и точный ответ. А это происходит из-за того, что в наших умах не укрепились твердые принципы. Отсюда и небрежное отношение к упомянутому выше пути.

Пренебрежение – крайне опасная вещь.

Путь самурая – это смерть. Когда дело доходит до нее, выбор быстрый и простой – смерть. Это не так уж и трудно. Будь решителен и иди вперед. Начать разговоры о том, что умереть, не достигнув цели, – это собачья смерть, значит вступить на путь пустых и ненужных рассуждений. Оказаться перед выбором «жизнь или смерть» не всегда означает достичь цели.

Мы все хотим жить. И в большинстве случаев мы рассуждаем в пределах своих представлений о том, что нам нравится. Однако продолжать жить, не достигнув цели, – это трусость. Грань очень тонка и опасна. Но и умереть, не достигнув цели, – это собачья смерть и фанатизм. Однако в этом нет стыда. Это суть пути самурая. Если правильно настраивать свое сердце утром и вечером, то можно жить так, будто твое тело уже мертво, и обрести свободу на избранном пути. И тогда вся жизнь самурая пройдет без позора, и он сможет исполнить свое предназначение.

Хороший слуга тот, кто усердно и преданно служит своему господину. Это высшая степень служения. Если тебе довелось родиться в известной семье, чей род уходит корнями в прошлое, тебе нужно лишь неустанно думать о долге перед предками, а также посвятить свое тело и разум только одной цели – служению своему господину. Можно считать большой удачей, если ко всему этому ты прибавишь мудрость и талант, которые сможешь к тому же использовать должным образом. Но даже если ты ни на что не годишься и отличаешься крайней неуклюжестью, ты все же будешь надежным слугой, если ты решительно настроен думать о благе своего господина. Наличие лишь таланта и мудрости – это самая низкая степень полезности.

Природа создала два типа людей: тех, которые имеют быстрый ум, и тех, кому нужно отступить и, не торопясь, поразмыслить. Однако при внимательном рассмотрении понятно, что тот, кто не держит в сердце корысти и привержен четырем заповедям самураев Набэсима, удивительным образом исполнится мудрости – вне зависимости от достоинств и недостатков, данных ему природой.

Люди думают, что они могут разрешить серьезные вопросы, если глубоко проникнут в их суть, но они будут лишь упражняться в упрямых мыслях и не придут ни к чему хорошему, если, размышляя над чем-либо, они в центр всего ставят личные интересы и выгоду.

Трудно отказаться от глупых привычек и отрешиться от эгоизма. Однако, если в сложных ситуациях ты сначала отказываешься от личных интересов, а затем оставляешь в своем сердце эти четыре заповеди и, избежав эгоизма, делаешь усилие, ты обязательно добьешься успеха.

По причине того, что чаще всего, делая что-то, мы полагаемся лишь на свою проницательность, мы становимся слишком заинтересованными в этом деле, не замечаем доводов разума, и тогда все оборачивается не так уж хорошо. Другие же люди считают такое поведение жалким, слабым, узким и не ведущим к успеху. Если ты не отличаешься подлинным умом, то тебе лучше всего будет посоветоваться с тем, кто обладает здравым смыслом. Советчик, помогая с решением, не даст тебе свернуть с пути, потому что он бескорыстен и имеет честный и искренний разум, ведь это дело лично его не касается. Вот такой способ действий другие люди, несомненно, посчитают хорошо обоснованным. Это можно сравнить с большим деревом, имеющим много корней. Ум же одного человека подобен ветке, которую просто воткнули в землю.

Мы изучаем пословицы и разные изречения людей древних времен, дабы ввериться их мудрости и не допустить себя до корыстолюбия. Когда мы отбрасываем свои предубеждения, следуя мудрости предков, и советуемся с другими людьми, наши дела идут хорошо, без всяких бед и несчастий. Господин Кацусигэ учился мудрости у господина Наосигэ, о чем упоминается в «Оханасикикигаки». Нам следует быть признательными за его заботу и участие.

Кроме того, был один человек, который взял себе слугами своих же младших братьев. И всякий раз, когда он направлялся в Эдо или в провинцию Камигата, они сопровождали его. Поскольку он всякий раз советовался с ними как в частных, так и в общественных делах, его никогда, как говорили люди, не преследовала неудача.

Сагара Кюма был одним из тех, кто всецело предан своему господину и служил ему так, будто его собственное тело уже умерло. Он был таким, о которых говорят: один из тысячи.

Однажды у господина Сакё была важная встреча в поместье Мидзугаэ, и Сагаре Кюма было приказано совершить сэппуку. В те времена в Осаке на третьем этаже загородного поместья господина Таку Нут была чайная комната. Кюма снял эту комнату и собрал в ней всех бедных и нищих в Саге. Он устроил в ней кукольное представление, причем одной куклой управлял он сам. Люди пировали и пили целый день и всю ночь. А дом, в котором все происходило, выходил окнами на поместье господина Сакё; шум сильно обеспокоил обитателей господского дома. Устраивая весь этот переполох, Кюма думал только о своем господине и был полон решимости убить себя.

Быть слугой не означает ничего иного, кроме как во всем поддерживать своего господина, опираясь на его представления о добре и зле и отказываясь от личных выгод и интересов. Если во всем владении есть хотя бы два-три таких верных человека, то все поместье будет в безопасности.

Если окинуть взглядом мир, когда дела идут ровно и гладко, то можно увидеть много таких людей, которые кажутся крайне полезными, обладают мудростью, проницательностью и ловкостью. Однако, как только господин удаляется от дел или поселяется в уединении, находится очень много таких, кто быстро поворачивается к нему спиной и начинает, заискивая, искать расположения того, к кому сегодня благоволит судьба. Об этом неприятно даже думать. Люди высокого положения или низкого, умудренные опытом и обладающие ловкостью – все готовы верно служить до поры до времени, но, как только дело доходит до необходимости отдать жизнь за своего господина, они вдруг ощущают слабость и дрожь в коленях. Это просто отвратительно. А ведь часто бывает так, что в нужный момент и бесполезный человек становится непревзойденным воином, потому что он уже отдал свою жизнь своему господину и стал с ним одним целым. Во время смерти Мицусигэ был такой пример. У него тогда был один решительный слуга – это я. Другие следовали за мной. Много мнящие о себе, корыстолюбивые придворные всегда отворачиваются от господина, стоит лишь смерти закрыть его глаза.

Говорят, что самым важным в отношениях господина и слуги является преданность. Хотя на первый взгляд она может показаться недостижимой, она находится прямо перед твоими глазами. Если сможешь сразу же настроить себя на преданность, то в ту же минуту ты станешь превосходным слугой.

Очень важно высказывать человеку свое мнение и исправлять его ошибки. Это и называется состраданием, которое помогает в делах службы. Но иметь в душе сострадание и поступать в соответствии с ним очень трудно. Раскрыть в человеке хорошие и плохие стороны легко, высказать свое мнение относительно этого тоже нетрудно. В большинстве случаев люди считают себя добрыми, когда говорят то, что другие находят неприличным или трудным для высказывания. Но если их критические слова воспринимают плохо, то они думают, что дальше не стоит и вмешиваться, потому что здесь ничего нельзя сделать. Это совершенно неправильно. Это можно сравнить с той ситуацией, когда ты осуждаешь человека, пороча его. Здесь нет ничего, кроме успокоения своей собственной совести.

Чтобы высказывать человеку свое мнение, нужно сначала хорошо подумать, готов ли он выслушать и принять твое мнение. Тебе нужно быть близким ему человеком, а он должен доверять твоим словам. Рассуждая о том, что дорого ему, найди наилучший способ высказать свое мнение и убедись, что оно будет верно понято. Суди по ситуации и найди самое удачное время для разговора – может быть, стоит сказать все письмом, а возможно, это правильнее сделать при прощании.

Хвали его хорошие стороны и используй любой случай и повод, чтобы поддержать его. Возможно, нужно сказать и о своих собственных ошибках, вроде бы не касаясь его самого, а предупреждая, что то же самое может случиться и с ним. Сделай так, чтобы он получил твой совет, как человек, изнывающий от жажды, получает глоток воды, катящийся по пересохшему горлу. И это должно быть такое мнение, которое поможет ему исправить недостатки.

Это очень трудно. Если недостаток человека уже укоренился в многолетнюю привычку, то, скорее всего, он никогда от него не избавится. Я это знаю по личному опыту. Быть откровенным со всеми своими товарищами, исправляя недостатки и ошибки друг друга, иметь общие принципы, верно служить господину – вот в чем заключается сострадание настоящего слуги. Если же просто стыдить человека, то как он сможет стать лучше?

Зевать в присутствии других людей – это дурной тон. Когда тебе вдруг хочется зевнуть, нужно потереть лоб снизу вверх, и это желание пройдет. Если это не помогает, оближи свои губы, но при этом держи рот закрытым. Или просто закрой рот рукой или рукавом, и тогда никто не узнает, что ты зевнул. То же самое можно сказать и о чихании. Чихая в обществе других, ты кажешься глупым. Есть и еще некоторые вещи, о которых тебе следует думать и в которых следует практиковаться.

Когда кто-то говорит, что нужно очень пристально всматриваться в достоинства и недостатки других, мне хочется возразить – это вовсе не хорошо. Дело в том, что рыба не живет там, где вода слишком чистая. Но если в водоеме есть ряска или что-то еще, то рыба может прятаться в водорослях и процветать там. Таким образом, низшие классы будут жить в спокойствии, если они кое-чего не видят и чего-то не слышат. На самом деле нужно понимать, что то же самое происходит и в отношении поведения людей.

Однажды, когда господин Мицусигэ был маленьким мальчиком, ему предложили почитать для священника Кайона. Он позвал других детей и служителей и сказал: «Пожалуйста, идите сюда и послушайте. Очень трудно читать, когда никто не слушает». Священника поразили эти слова, и он сказал слугам: «Вот так должно быть во всем, что вы делаете».

Каждое утро следует сначала поклониться своему господину и его родителям, затем божествам-покровителям и буддам-защитникам своего господина.

Если ты своего господина будешь считать первым по важности для тебя, то это обрадует твоих собственных родителей, а божества и будды одобрят твое поведение. Для воина нет ничего более важного, чем мысли о его господине. Если верность живет у него внутри, он всегда будет внимателен к хозяину и не оставит его даже на минуту.

Кроме того, женщина должна так же почитать своего мужа, как он почитает своего господина.

Один человек утверждал, что некоторое время назад Мацугума Кёан рассказал такую историю: «В практике медицины существует различие в лекарствах в соответствии с инь и ян, то есть мужским и женским началом. Также есть различия и в пульсе. В последние пятьдесят лет, однако, мужской пульс стал уподобляться женскому. Заметив это, я при лечении заболевания глаз начал прописывать женское лекарство мужчинам и обнаружил, что оно помогает больным. Когда же я применял мужское лекарство для лечения мужчин, то оно не давало результата. Так я понял, что мужской дух ослабел, а сами мужчины стали слишком похожи на женщин, что означает близкий конец этого мира. Поняв это со всей определенностью, я держал это в тайне».

Если, помня об этих выводах, посмотреть на современных мужчин, то можно заметить, что тех, кто, как мне кажется, имеет женский пульс, очень много, в то время как настоящих мужчин осталась лишь горстка. Исходя из этого, могу утверждать, что, даже если ты приложишь незначительное усилие, ты можешь довольно легко взять верх. А то, что лишь немногие мужчины способны умело отрубить голову, еще раз доказывает, что мужская смелость сходит на нет. Когда же речь заходит о кайсяку[1], то можно сказать, что в наше время мужчины слишком благоразумны и очень умны, если нужно придумать отговорку или оправдание. Сорок или пятьдесят лет назад, когда такие вещи, как матануки[2], считались обязательными для мужчин, последние стеснялись показывать свои бедра без шрамов товарищам и сами прокалывали их.

Любая мужская работа – это кровавое дело. Сегодня это считается глупым, а все дела ловко решаются с помощью одних лишь разговоров; люди избегают работы, которая требует усилий. Мне бы хотелось, чтобы молодые люди попытались это понять.

Священник Таннэн любил говорить: «Люди приходят к непониманию сути вещей, потому что священники учат их только одному – «не-уму». Что же такое «не-ум»? Это ум, чистый и лишенный каких-либо сложностей». Это интересно.

Господин Санэнори говорил: «В середине одного вздоха не может быть места искажениям. Там только путь». Если это верно, то путь один. Но нет таких, кто бы был способен сразу понять эту ясную мысль. Ясность – это то, чего нельзя достичь иначе, чем снова и снова прилагая усилие за усилием.

Нет ничего, за что мы могли бы быть так благодарны, как последняя строка стихотворения, которая гласит: «Когда твое сердце спрашивает…» Возможно, это нужно воспринимать как нэмбуцу[3], а прежде эти слова были на устах у многих людей. В последнее время люди, которые считаются умными, похваляются своей показной и слишком сложной мудростью, а сами лишь обманывают других. Таким образом, они хуже глупцов из простого народа. Глупый человек открыт. Если внимательно посмотреть в глубину его сердца, повторяя мысленно строку из упомянутого выше стихотворения, то там не останется скрытых тайн. Это хорошее испытание. Нужно готовить себя к встрече с таким испытанием, чтобы потом не смущаться и не стыдиться.

Слово «гэн» означает «иллюзия» или «видение». В Индии человека, который показывает фокусы, называют гэндзюцуси[4]. Все в этом мире не что иное, как кукольное представление. Вот так мы используем слово «гэн».

Ненавидеть несправедливость и отстаивать правду – трудное дело. Более того, думая, что лучше всего всегда быть правым, и прилагая большие усилия для этого, ты, наоборот, совершишь много ошибок. Путь – это нечто более высокое, чем праведность и правота. Это очень трудно понять, но в этой мысли и заключается высочайшая мудрость. Если на все смотреть с этой точки зрения, то даже праведность кажется довольно узким и мелким понятием. Если человек не понимает этого сам, то научить его невозможно. И все же есть способ встать на этот путь, пусть даже ты не смог понять этого сам. Нужно советоваться с другими. Даже тот, кто не достиг пути, видит других со стороны. Это как в поговорке игроков в го: «Тот, кто смотрит со стороны, видит все восемью глазами». Одно изречение гласит: «Мысль за мыслью мы видим наши собственные ошибки», и это тоже означает, что наивысший путь заключается в обмене мнениями с другими. Слушая древние истории и читая книги, мы учимся умению отшелушивать наши собственные представления и осмыслять то, что говорили в древности.

Один мастер меча, достигнув преклонных лет, сказал следующее: «В жизни любого человека есть разные уровни постижения учения. На самом низком уровне человек учится, но из этого ничего не выходит, и потому он считает себя и других неумелыми и несведущими. На этом этапе человек бесполезен. На среднем уровне он все еще бесполезен, но уже осознает свое собственное несовершенство и может видеть к тому же несовершенства других. На более высоком уровне он гордится своими способностями, радуется похвалам других и сожалеет о недостатке способностей у своих товарищей. Этот человек полезен. На высшем уровне человек выглядит так, словно он вообще ничего не знает».

Это так называемые общие уровни. Но есть еще один уровень, превосходящий все остальные. Он самый важный из всех. Здесь человек осознает бесконечность глубокого совершенствования на определенном пути и никогда не думает, что он уже все постиг. Он действительно знает все свои несовершенства, но ни разу в течение всей своей жизни не подумает о том, что он добился успеха. Теперь у него нет мыслей о гордости и, смирившись, он постигает путь до конца. Говорят, мастер Ягю однажды заметил: «Мне неизвестен способ победы над другими, я знаю, как победить себя».

Совершенствуйся ежедневно, на протяжении всей своей жизни так, чтобы сегодня ты был искуснее, чем вчера, а завтра лучше, чем сегодня. Нет предела совершенству.

Среди свитков, висящих у господина Наосигэ на стене, был и такой: «Следует легко относиться к делам большой важности». Мастер Иттэй продолжил эту мысль: «Следует серьезно относиться к не важным делам». Среди всех дел того или иного человека очень важных должно быть не более двух или трех. Если хорошо обдумать их в подходящее для этого время, то ты всегда сможешь понять их и разобраться в них. Суть в том, что сначала нужно все обдумать, а затем, когда придет время, легко решить все проблемы. Столкнувшись с каким-то новым событием, трудно справиться с ним с легкостью, если ты заранее не обдумал его; ведь тогда ты не знаешь, сможешь ли добиться в нем успеха. Однако, если всему предшествовало обстоятельное размышление, ты сможешь руководствоваться в своих действиях этим принципом: «Следует легко относиться к делам большой важности».

Один человек провел несколько лет на службе в Осаке и затем решил вернуться домой. Когда он появился в родной местности, все указывали на него пальцем и смеялись над ним, потому что он говорил на диалекте провинции Камигата. Из этого случая следует сделать вывод: если ты проводишь долгое время в Эдо или провинции Камигата, то тебе нужно все время практиковаться в родном диалекте.

Естественно, что, находясь в более культурной и утонченной провинции, человек подвергается влиянию принятых там, других, традиций. Но пошло и глупо смотреть свысока на традиции твоей родной местности, считать их захолустными, а также позволить себе даже помыслить о том, чтобы принять чужие обычаи, отказавшись от своих. Пусть традиции твоей провинции не столь изысканны и блестящи, как в некоторых других, они все равно великое сокровище. А вот подражать другим традициям просто стыдно.

Один человек сказал священнику Сюнгаку: «Традиции Секты Сутры Лотоса нельзя назвать хорошими, потому что они запугивают человека». Сюнгаку ответил: «Как раз запугивание и составляет суть обычаев Секты Сутры Лотоса. Если бы они были другими, то это уже была бы другая секта». И это разумное суждение.

Как-то раз во время одного совета решили выдвинуть на высокий пост некоего человека. И вот, когда члены совета уже почти приняли решение о его назначении, все разладилось из-за того, что этот человек когда-то участвовал в пьяном скандале. Но тут кто-то сказал:

– Если мы будем отвергать каждого, кто когда-то совершил ошибку, то вряд ли мы сможем найти нужного нам человека. Человек, который однажды ошибся, будет более благоразумным и осмотрительным, потому что он раскаялся в том, что сделал. Я предлагаю выдвинуть его на должность.

Тогда кто-то из присутствующих спросил:

– Вы ручаетесь за него?

– Да, конечно, – ответил тот.

Другие тоже начали спрашивать:

– А почему вы ручаетесь за него?

И он сказал:

– Я могу поручиться за него потому, что этот человек уже один раз ошибся. Человек, который никогда не ошибался, опасен.

Этого человека избрали на должность.

Когда обсуждали приговор для преступников, Наканэ Кадзума обычно предлагал наказание более легкое, чем то, что считалось приемлемым. Только он обладал такой степенью мудрости. В те времена приговор выносили несколько человек; но если бы не Кадзума, никто бы и не посмел говорить о смягчении. По этой причине его называли Мастером Защиты и Мастером Двадцати Пяти Дней.

Одного человека стыдили за то, что он не отомстил. Порой месть состоит в том, чтобы просто ворваться во дворец врага и быть зарубленным. В этом нет стыда. Если же ты думаешь, что сначала должен завершить дела, то не найдешь времени для мести. Размышляя о том, например, сколько людей у твоего врага, то только теряешь время; в конце концов ты просто откажешься от мести. Не важно, сколько тысяч человек в распоряжении твоего противника, ты добьешься успеха, если просто пойдешь против них, полный решимости порубить всех на куски, всех до одного. Такой образ действий – большая часть дела. Вспоминая историю ночного нападения ронинов[5] господина Асано, можно сказать, что они допустили ошибку, не совершив сэппуку в Сэнгакудзи, поскольку они слишком долго ждали, чтобы отомстить врагу за убийство своего хозяина. Если бы господин Кира за это время умер своей смертью, они горько пожалели бы об этом. Так как люди из провинции Камигата отличаются очень большой мудростью, их действия достойны похвалы, но их поступки тоже бывают неосмотрительными, как, например, кровопролитие в Нагасаки.

Хотя нельзя обо всем судить именно так, я все же упомяну об этом, говоря о пути самурая. Когда время приходит, то тебе некогда раздумывать. Если ты все не обдумал заранее, то, скорее всего, опозоришь себя. Чтение книг и слушание бесед других людей имеют своей целью приобретение умения быстрого принятия решения.

Кроме того, вступив на путь самурая, ты должен осознавать, что ты не знаешь, что может случиться с тобой в следующий момент, поэтому нужно день и ночь размышлять. Победа или поражение – это порой стечение некоторых временных обстоятельств. Но есть разные способы избежать позора. Самый простой из них – умереть.

Даже если все говорит о том, что ты проиграешь, иди вперед и наноси удар. И здесь не требуется ни мудрости, ни техники. Настоящий самурай не думает о победе или поражении. Он без оглядки бросается навстречу смерти, противореча здравому смыслу простого человека. Сделав так, ты пробудишься ото сна.