Попроси меня. Матриархат, путь восхождения, низость и вершина природы ступенчатости и ступень как аксиома существования царства свободы. Книга 1

На начальном периоде своего существования в мировоззрении людей Бытие представляло собой женское начало – «Мать», которое рождало все вокруг посредству соединения-слияния внутри нее, соответственно, сама «Мать», таким образом, была совершенством и достоинством, целостностью мира противоположностей. Изобрести более безукоризненную модель существования природы без процесса творения фактически невозможно, поэтому на протяжении всей истории мистический взгляд на Бытие окажется стабилен в этом примитивизме: само понятие эволюционизма в постановке сапостановления фактически является литературным синонимом фактора древнего принципа рождения (меняется терминология, суть не изменяется).

Материнство гармонии природы выражалось в половых органах, женских и мужских, а фактор рождения стал причиной существования мира с его многочисленными формами (что впоследствии будет названо эволюционизмом) и процессом его постоянного обновления. Поэтому, вначале символично, а затем принявший культ поклонения, вид половых органов и их упоминание в приверженных к гармонии народах носило сакральный характер, как, например, у восточноевропейского населения, где они приняли буквальное название – материнские, т.е. слова достоинства, или еще иначе, родильные слова, где народ, таким образом, укрепил свою последовательность принципа достоинства рождения (самопоявления) Вселенной, т.е. последователи родильного принципа мировоззрения, гармонии мира, достоинства бытия. Таким образом, матриархат это, в первую очередь, мировоззрение о единении противоположных достоинств, достоинстве мира, гармонии Бытия, следовательно, матриархат до сих пор существует во всем мире, поскольку мир так и остается приверженным идеи вселенской гармонии, он лишь сменил внешнею вывеску, по-прежнему находившись на старых позициях, а в особо последовательном ему народе его примета сохранилась в красноречивом выражении «матерные слова»2 и в фундаментальных началах Бытия – дисгармонии, для особо «деревянных» ищущих гармонию – отрицательной дисгармонии общественных отношений, когда одни не хотят понимать других и уж тем более сострадать.

Следствием мировоззренческого представления об идеальной чистоте мира, ее гармонии, т.е. природы самопоявления, мистического материализма древних людей, выраженное до своей крайности, волшебная природа общества усиливается и проявляется появлением сильных контактеров с потустороннем миром, но в большей степени важности самим политическим строем, своей природой символизирующий волшебство, – дух волшебства проталкивает «по блату» своих наверх: раз вектор движения – волшебство, значит самое волшебное пользуется повышенным спросом. На раннем этапе истории человечества женщина пользовалась популярностью быть главою племенного сообщества, поскольку она являлась символом рождения, символом появления-становления мира, а ее природные качества, т.н. женская мудрость, переходящая в хитрость, спокойствие, рассудительность, уравновешенность, то, чего порой не хватает мужчинам, было ей в плюс. Пылкого характера, двигающим, что-либо производившим элементом природы по большей части является мужчина. Женщину Бог создал помощником, более умеренного темперамента для большей рассудительности. Но это качество умеренности оказалось очень удобным для Люцифера.

По состоянию большей умеренности женщина значительней предрасположена к состоянию покоя, соответственно, слабости к искушениям, в частности, настроениям гармонии, пребывает в мире достоинства и его внутреннего содержания «единения противоположностей», когда слабость ищет силу, низость – высоту, простота – лукавство, мудрость – глупость. Поэтому закономерно, что в своей массе женщины сильнее притягиваются к миру волшебства, с одной стороны, когда желаемое «падает с небес», с другой, своею уравновешенностью, что в общем состоянии удаленности от Бога принимает откровенно мистическую окраску. Поэтому женское старшинство имело сильное подкрепление своей причастностью к мистическим силам, к потустороннему миру, который влияет на этот мир и с которым необходимо иметь хорошую связь для племенной стабильности. (Библейская история о дереве познания).

Кроме символа направления духовного следования общества, культ женщины выражался и в удовлетворении, чувственных наслаждений. Для того что бы иметь чувственное наслаждение и рождение нового, приплод, воплощением природой достоинства, необходима была сексуальная сила. Считалось, что видимый образ этих феноменов, особенно мужских, их характерная черта – состояние возбуждения и готовность к семяизвержению, вселялся в людей, среди которых они находятся.

Итогом мировоззрения вселенской чистоты, достоинства справедливости гармонии, стал культ Великой Богини, из малой Азии распространившийся с племенами по всей земле и просуществовавший долгое время у разных народов под разными именами. Так, у Шумеров это была Инанна, у вавилонян – Иштар, Милитта, у семитских народов – Ашторет, известная в Греции как Астарта, у египтян – Исида (получившая распространение за пределами Египта так, что даже христианский образ богоматери с младенцем Иисусом на руках восходил к образу Исиды с младенцем Гором), у эллинов – Афродита, у римлян – Венера, у индусов – Деви, у русских – Мокошь, изображение женщины с поднятыми ладонями, перешедшее затем на иконопись богоматери, и что интересно – «мокошь» созвучно с «мокша»… P.S.: – достоинство-гармония мистического обновления-омоложения окружила русских со всех сторон и пропитала изнутри…

Культ женского начала, Великой Богини и акта рождения, которое является мировоззрением абсолютной чистоты, вселенской свободы-независимости, достоинства, перешел в свою очередь дальше в фазу женского, т.е. в их представлении священно-чистое (священно-достойное, священно-свободное), устройства общины, отмеченный летописцами под названием амазонки, существование которых прослеживается в разных народах мира, в том числе и на территории Восточной Европы (к примеру, могильник в Острогожском районе Воронежской области, также захоронения находили на Кавказе, в Северном Причерноморье, на карте 1770 г., составленной для императора Карла V Габсбурга, страна женщин под названием Амазония помещена приблизительно в районе современного города Элиста).

Мировоззрение достижения совершенной чистоты в единении всего существующего природы противоположностей неизменно должно было вначале привести амазонок на путь единения с природой, где видимым образом для человеческого общества лучше всего подходит типаж животного стада, с доминированием воинственно настроенных самок, для добывания средств состоянию своей свободы, и необходимости самца только для размножения, поддержки и увеличения стада в численном состоянии. (Это что-то вроде женского казачества, в дополнение принявшую крайнюю форму. Видимо, мировоззрение свободы, а здесь следует понимать и приобщение к богу Свобода, и к «Его» благословению как в этом, так и в ином мире, в южных частях России было общим резко культовым явлением). Но мир людей сложнее мира животных, и мужчина в племени мог рассматриваться как лазутчик недоброго, с позиции Люцифера нечистым творительно-преобразовательном фактором в отображении Бога-Творца, выстраивать свои отношения, свою политику, т.е. то, что с точки зрения амазонок отягощает, сковывает, загрязняет. Поэтому в искании абсолютного единения со всем бытием логическим выходом из ситуации стал полный отказ от мужчин, а для беременности подыскивались случайные совершенно посторонние сообщества мужчин. Такое устройство племени только лучше отображало мировоззрение чистоты, достоинства и свободы целостности бытия, и, таким образом, амазонство стало пиковой формой мировоззрения гармонии мира, ее сектальным проявлением.

В истории человечества пиково-дикое проявление амазонства, конечно, исчезло, но остался её скрытый фундамент, который продолжает существовать в изменившемся виде образом достижения женской независимости и независимости вообще. Сюда относится, к примеру, установленные в СССР такие символы, как праздник «8 марта» – бренд движению женщины-воительницы в пути восхождения достижения равноправия, памятник «Родина-мать зовёт!» – бренд воинствующей защитницы своего свободного состояния (матриархальным логическим продолжением чего служит праздник 9 мая «День Победы»), и общим международным феминистическим движением за права женщин (а также скрытым оттеночным проявлением матриархальных настроений в самой христианской церкви является культ Деве Марии).

Если непосредственно обожествление женщины породило такую крайнюю степень совершенства (чистоты, достоинства, справедливости, свободы способом отгораживанием себя от полноты мира), как амазонство, то другая форма искания духовной чистоты, достоинства, справедливости и свободы, т.е. совершенства вообще, направило древних людей на единение с природой в форме копирования ими половых взаимоотношений, а именно замеченные стадные гомосексуальные проявления. Причем в данном случае речь идет не о похоти как таковой, хотя она присутствующим фактором способствовала расцвету подобных отношений, но в большей степени как культ, как символ мировоззрения достижения чистоты, мировоззрения достоинства, процветания и независимости, что ниспосылается благословением при достижении высот вселенского единения. Рассматривая ситуацию с подобной точки зрения намного понятнее становится, например, Библейская история с вполне процветающими, но конкурирующие за политический доминант в своем уголке света, городами Содомы и Гоморры, где жители, собравшись у дома Лота, хотели совершить не удовлетворение похоти, а символическое единение, духовный акт слияния с природой, где, надо заметить, вовсе не обязательна конкретная связь, но символическое прикосновение (отголосок подобного представления высокой культуры родильного принципа мира древности в настоящее время существует в среде тюремных взаимоотношений деления на достоинство и недостоинство), дающее повышенную чистоту, а за этим подкрепление и расширение силы, чтобы в идеале снялась всякая угроза военного характера из вне. Кроме этого, также следует вспомнить историю Древней Греции, где, продолжением древней традиции мировоззрения поддержания-достижения духовной чистоты, т.с. высокий эллинизм, выражением культа единения в природе целостности, с ростками возведения человека в положение совершенства, слаженной красоты тела, определение его в степень вершины природы, полного всемогущества, был одновременно наполнен эротической атмосферой гомосексуализма с оттенками гермафродитизма через мифологию (Афродита – гармония), в свою очередь, приведшее к таким общественно-культурным проявлениям, как Олимпийские игры и многочисленные скульптурные изваяния, олицетворявшие связку полового органа с силой всего организма, с обновлением рода-племени, молодостью, свободой, соответственно, культурой достоинства и справедливости.

Проявление гомосексуализма отображает животные наклонности человека, но все же не вводит в абсолютно животное состояние, чистоты справедливого равенства гармонии. Поэтому мистика говорит о беспорочном, целомудренном стремлении и необходимости достижения абсолютного единения, которое в таком случае, в общем процессе мистического конструирования, является «джентельменским» набором высоты полета творческой фантазии состояния свободы – промискуитетом, групповым, зоофильством, некрофильством, всевозможные би, гомо, лесби, где зарождается фантастика, необычайно новое существования, новое явление, новая форма, новизна экстаза состояния идеалистической чистоты и необъёмности достоинства бытия…

Мировоззрение целостности мира породило еще и другую практику искривления созданного Богом-Творцом, а именно провода на тот свет, осуществляемое в состоянии т.н. единения противоположностей – как правило, захоронение жен с умершими мужьями, а знатных особ – с прислугой, поскольку знатность уравновешивает многочисленное ничтожество. Кроме этого, положение постоянного рождения и обновления-омоложения в своем законченном виде у южных народностей, с одной стороны, приняло форму сакральной проституции, что внутренним смыслом означает чистоту с достоинством и справедливостью и природой эволюционизма, а с другой, взгляду противоположности рождения – смерти, и необходимой борьбы за ее отдаление, в мифологиях оформившееся в виде рождения добрых и злых богов, от них Вселенной в структуре пары – земли и неба, и вечной борьбы добра со злом, как на небе, так и на земле, причем, чем более религиозное мировоззрение общества находится в закрытости (целостности) от Бога-Творца, тем мировоззренческий дуализм проявляется сильнее, превращая борьбу в бесконечный процесс доминант силы, тем сильнее действует мировоззрение справедливости и сильнее происходит разграничение в самом народе между высшим и низшим классами, своей дуалистической природой целостности продолжая удерживать общество в мировоззрении дуализма.

Во имя культа рождения (чистоты бытия) приносились самые дорогие платы – человеческие жертвоприношения, т.е. за самое дорогое давалось самое дорогое, или, иначе говоря, равноценный обмен – ты мне, я тебе (марксизм уже проглядывает). Например, уже отголоском древнего мировоззрения единения, в мифах античной Греции о Дионисии Загреи был распространен сюжет растерзания и поедания человека, отказавшегося чтить бога. Также существует предание, что во время справлявшегося зимой раз в два года праздника служительницы бога с факелами в руках отправлялись в горы, где устраивали экстатические пляски и оргии в его честь. Одурманенные вином и наркотиками толпы людей во главе женщин-менад растерзывали в лесах и горах диких животных, пили их кровь, а также вели беспорядочные половые акты (празднично-ритуальный промискуитет), тем как бы приобщаясь к телу и крови растерзанного титанами бога-младенца Дионисия Загрея, а через него, прекрасного плода «Небес», к процессу рождения, обновления-воскрешения и, в целом, уже скрытой под толщиной сказаний и мифов, к целостности Бытия – «Высокой Чистоте». Таким образом, матриархат – это духовный путь постижения мира, где человечеству было представлено «Небесами» картина чистоты Бытия, ее лестничное состояние достоинства, которое воплощается в картине дуализма справедливости и ее итогом во всеобщем единении низшего с высшим, а уже на основе фундаментального мировоззрения человеком выстраивался способ своего существования. Это путь ухода от Бога в скрытый материализм посредству общения с мистическими сущностями, – потусторонний мир не отрицался, но тщательно замалчивался факт Бога-Творца. Это первый вид масштабного идолопоклонства, где женщина представляет собой символ чистоты, достоинства и справедливости вселенной, и наилучший способ общения с «Небесами», с обожествлением человеческого естества и кульминационным возвеличиванием женского начала в высший ранг – Великой Богини.

Мировоззрение гармонии Вселенной показалась людям настолько истинной и фундаментальной, высшим знанием, мудростью, не имеющей времени, что сохранилось в сознании народностей на тысячелетия, лишь проявляясь на пути исторического движения с символикой других традиций, от религий единобожия до всевозможной мистики, суевериями и религиями, не признававшие Бога-Творца, а само понятие «справедливость» фактически превратилось в синоним «хорошо», «честно», «правильно», и в мире восточных славян стало неотъемлемой частью их лексикона, употребляя его где надо и не надо. Люцифер стал подменять мировоззрение гармонии видами различных богов, эгоистичностью величины создавать иллюзию множества духовных путей познания «истины», разделяя на религии и конфессии, создавая мираж обилия разного и возможности выбора, чтобы в неминуемой конкурентной борьбе внешнего внутреннее оставалось никогда не тронутым.

Помимо Великой Богини другим символом мировоззрения целостности мира, единения сил и явлений, в этом первобытном обществе стал культ солнца, возвеличенная степень которого постепенно переходит непосредственно в поклонение как божеству. Используя элементарную практичность для людей того времени солнце несло отображение взгляда «единения противоположностей» поскольку целостность лучше всего проявлено в симметрии, а круг – наилучшая форма симметрии. Кроме того, уже считалось, что солнце освещает два мира, верхний и нижний (соответственно была вера в загробную жизнь), где оно перемещается из одного в другое при помощи солнечной ладьи. Поэтому как само солнце было символом соединения частей в абсолютную симметрию, причем, в масштабном представлении всего космоса, так и его путь по небу стал символом соединения противоположностей, в чередовании дня и ночи, в освещении этого мира и загробного. Поэтому уже здесь в древней Месопотамии появились первые группы людей, которые стали звать себя сынами солнца. Этот культ, также как и культ Великой Богини, распространился по всей земле, приобретая в каждом случае свою отдельную интерпретацию и степень поклонения, трансформированное порой с виду кажущимся нечто иным, как, например, с уроборосом – змеиное кольцо, – вечное пребывание цикличности и в этом всеобщее единение.

Параллельно культу солнца мировоззрение гармонии мира не могло не затронуть т.н. ночное солнце – луну. В древнем мире луна в представлении людей была царицей ночи, времени проведения магических ритуалов жрецами, женщинами-жрецами (в каждую фазу луны определенной направленности ритуала, соразмерно основы мира – правилу). Исходя из положения, что мир является целостностью, в которой все рождается, древние рассматривали луну, как уравновешивающее солнце, а женщина – мужчину. Постепенно уравновешивающие факторы, которые были причиной появления нового, соединялись, и луна стала олицетворять женщину, символом рождения и потому гармонии бытия. Наличие женщин-жрецов способствовал этому еще больше (а в средние века женщина воспринималась как темная сторона человечества, наподобие луны по отношению к солнцу, т.е. по-своему, но опять же соединялась с луной). Так луна во всемирной истории стала символом рождения, рождения мира, обновления мира через рождение, целостностью-гармонией, а уже впоследствии всевозможных дев, бессмертия, соответственно, верховной власти и т. д. т.п.

Закреплением за луной мировоззрения гармонии (а, соответственно, и женской природы) способствовало явление реальной обозримости периодов цикличности, поскольку солнечный путь был слишком длинный, а лунный, да притом фазовый, – появление – нарастание – полная сила – убывание – исчезновение – новое появление и т.д., – идеально подходил для разделения года на периоды, а периоды, в свою очередь, еще на меньшие периоды. Поэтому лунный календарь стал аксиомой всего древнего мира, не только инструментом практичности, но символом, как им казалось, всеобщей цикличности, где всегда выделялся акт рождения. Замеченные явления влияния луны на рост растений, на приливы и отливы, на изменения в человеке, только сильнее подтверждало в их глазах правильность ее обожествление и необходимости ей поклонение.

С течением времени символ луны трансформируется, входит в связку с другими символами, но остается самим собой, несет все туже, старую смысловую модель. Например, именно луна в древнем мире превратилась в солнечную ладью, гулявшая по мирам противоположностей, поскольку луна-ладья, и в связке с солнцем (часто изображавшееся в виде крылатого диска), и сама по себе, представлялась соединением этих противоположностей, целым, гармонией, т.е. то, что, в их представлении, вечно и не меняется, является неисчислимостью и сама собою несет обновление всему.

Символ всеобщего обновления (справедливости) был повсеместно распространен в мире. Его использовали кельты, праславяне, а в настоящее время он откровенной атрибутикой присутствует в таких известных мировых религиях, как буддизм, даосизм, индуизм, зороастризм, ислам, синтоизм. Но, что удивительно, этот символ, как отражение старого мировоззрения фундаментальности и следствием его мирового распространения, вошел даже в иудаизм (гексаграммой; прямо сказать, евреи сошли с ума) и христианство, особенно, в восточную эллинистическую православную ветвь, хотя и в католицизме имеется его отпечаток, поэтому полумесяц стал неотъемлемой частью православно-католической атрибутики. Он присутствует на православных крестах, и эта картина фактически копирует кельтский знак обновления (полумесяц и свастицизм), им украшаются иконы, как откровенно полумесяцем, так и трансформировано в виде цаты, копии луны-ладьи, и головного венца, как бы озаряющего лик изображавшегося, который также может являться и кругом – целостностью. Этот символ присутствовал на шлемах крестоносцев в виде рогов. Для противника он должен был служить устрашением, для непосредственно крестоносцев символом обновления мира мистического уклона, получая, таким образом, обновление через Христа-гармонию, поэтому-то вся затея с крестоносцами, в целом, так и не увенчалась успехом – дух достоинства, требующий себе достоинства еще больше и выше, шел захватнической войной, перечеркивая тем дух милости и спасения, с которым война никак не ассоциируется, но с проповедью благовествования.

Традиционный взгляд объясняет переход от матриархата к патриархату (точнее сказать, к внешнему патриархату) тем, что мужчина стал пасти большие стада и земледетельствовать, т.е. понадобилась бо́льшая сила, ловкость и доблесть. Большая сила, ловкость и доблесть, в самом деле, потребовались, но только не для того, чтобы пасти большие стада. Матриархат имел развитие в оседлом обществе, где доминировал домашний быт, который не может играть значимой роли в устройстве этого общества. Первый толчок к изменению политического устройства произвел Вавилонский исход, в походной жизни все племя становилось полностью зависимо от мужчин. Первопроходцу по незнакомым местам походила больше мужская сила, ловкость, доблесть. Однако женская жреческая власть смогла приспособиться к походной жизни и играть роль если не прямого лидера, то мудрого советчика в племенном устройстве, конкурируя с самым весомым мнением племени, мнением мужчин. Таким образом, державшийся на духовном мировоззрении матриархат под воздействием внешних факторов (т.е. дисгармоничности бытия) лишь внешне стал постепенно терять свои позиции. Когда возникла необходимость мужской походной властной инициативы, то он начал проявлять её пока как дополнение к женской власти. Это положение вещей, взаимного сотрудничества, продержалось ещё довольно длительное время, – даже внешне матриархат уходил не спеша, древнее общество колебалось в выборе наиболее полезного пути их существования, то ли относительно более практичный мужской, то ли более мистический женский, но в целом оставаясь в традиционных рамках гармонии, дошедшее из глубины веко до нашего времени. В целом эпоха матриархата, первого духовного пути человечества, имевшая слабость идти на поводу искусителя, строившая ложные философские взгляды, мировоззренческое представление положения высшей чистоты, которое в таком случае есть абсолютное достоинство, свобода, благополучие, совершенство-развитие, закамуфлированное в поклонение различным богам-идолам, в достижении идеализма оставила после себя свидетельства крайней распущенности и пролитием огромного количества жертвенной крови, в том числе человеческой, в том числе детской мальчишечьей, как ненужного элемента отягощающего природу.

За относительно мирным оседлым Месопотамским и пошатнувшимся в походной жизни матриархатом наступала новая эра – племенного разъединения, когда уже были позабыты общие корни, вырабатывался собственный акцент, собственные взгляды, собственная божественная генеалогия, т.е. собственный этнос – наступала эра чистоты достоинства поколебнувшегося процессом нечистоты дисгармонии, и потому, испытывая ущемление, жаждавшая подыскать себе «тёпленькое» местечко под солнцем, эра межплеменных территориальных войн. Каждое племя всё больше начинает нуждаться в вожде-воине, где женщина, будучи даже самым искусным жрецом, уже не может сильно конкурировать с мужчиной. Военный уклад племени, его практическая безопасность, всё больше и чётче доминирует в сознании, и женщина как лидер уходит на 2-е и 3-и роли, так, что уже через небольшой промежуток времени после первых территориальных конфликтов всю судьбу племени начинают решать только мужчины, но, которые по-прежнему опирались на сложившиеся традиционные нормы, представления о мире. Наступила эра внешнего патриархата внутренне пронизанного матриархатом, оттого приобредшая вид воинственного патриархата – половых органов, достоинства, справедливости, лени и трудящихся с повышенным «азартком»: именно сражаться и умереть в бою стало наивысшей точкой достижения демонстрации своей справедливости и высокого достоинства (на юге этому больше способствовал южный темперамент, на севере приглушался умиротворением).